多年来，通过研读历史和观察社会，我注意到，某一个历史时期，当一个地区多数人关注和追捧某一种价值的时候，这种价值就上升为主导价值，这个主导价值左右这个地区人们的命运。所谓成败兴衰，不在于有没有英雄，而在于有没有价值。价值观的形成和影响，对社会产生的根本性作用，超过任何暴力革命或政权更替。

一般情况下，价值观由上流社会或作为社会精英的知识阶层倡导而流行。“风气是自上而下的”。西欧和俄国在历史上有过贵族，但是俄国的后来被割断了。美国的情况不一样，美国没有贵族，被倡导的价值来自于一些自由的心灵。所谓的上流社会也不是从天上掉下来，如果没有一定的传统继承，必然来自底层，底层则没有一定之规，谁的拳头大听谁的。中国革命也切断了历史继承，遗老遗少们早已销声匿迹。因此，中国的上流社会实际已不复存在，和底层社会一样，上流所关心的也只不过是什么管用，或谁大听谁的。所谓的“八荣八耻”，是在意识到多年来某种价值缺失后所提出的，可惜流于口号。因为倡导的人并非自己虔诚地相信，并身体力行。

尊重个人，在我看来，是一个基本的普世价值，值得中国人信奉和提倡。尊重，有承认和重视的意思，不忽略对方的存在，肯定对方的价值，愿意同对方在对等的基础上交流互动。个人，用英文解释是“Individual”，表示一个一个独立存在的个人，不论这个人有怎样的性别年龄族裔身份信仰政见财产技能，不对其加以等级和类别区分。

为什么只提出尊重个人，而不是尊重民族国家，祖先长辈，领导老师呢？后者才是中国传统文化的价值所在呀？是的，我一向主张对传统要具体分析，吸收营养，扬弃糟粕。有变革精神的先人曾经说，“人言不足恤，天变不足畏，祖宗不足法”，就是这个意思。

不加预设地尊重每一个独立的个人，是区别文明社会和野蛮社会的主要标志。野蛮社会之所以野蛮，是因为对人的野蛮。在野蛮社会，主流阶层的人践踏非主流阶层的人，被视为正当。后者受到歧视与虐待，不是由于缺乏自身的内在价值，而是缺乏附加的外在价值。这在文明社会的人看来，是不合理的。没有外在附加价值的人也是完整的人。只要给予均等的机会，一些看起来似乎无价值的人，将产生无穷的价值，造福于社会和人类。而那些名声吓人的大腕权贵们，也许在出名的那一天，精神就已经死了。

只要客观地做一下比较就知道，那些有着尊重个人传统的社会，不但人才辈出，还大量吸引外来精英，人力和智力资源永不枯竭。而那些只尊重权威名人的地方，则永远缺乏创意。那里只产生陈旧和腐败，稍有些新意的东西，都是模仿来的。

个人是人类所有群体或组织的细胞。一个健康的肌体，不可能忽略细胞。看一下人类历史的重大发现发明和创造，无不是个人努力的成果。即便有些是集体创造，也是在杰出个人的组织协调下出现的。“三个和尚没水吃”，“群体无意识”，说的都是人多了反而坏事。当然，不图创造，只图制造吓唬人的场面，那需要人多，不论是旧式战争，群众运动或是团体操。

如果个体是一个坏人，要不要尊重？也要。这里的理论早就有人发现了。首先，好人和坏人的甄别鉴定，本身就没有严格的性量标准。在甲看来是大坏人，在乙看来是大好人，这太常见了。其次，人对正确错误的认知，永远是受局限的，历史总在不断地翻案，把过去否定的东西拿来肯定，把过去肯定的东西拿来否定。谁能说好人永远是好的，坏人永远是坏的？即便是一个证据确凿的杀人凶犯，他的基本权利也要受到尊重。包括身体必须保护（不受酷刑），辩护必须接受（让人说话），处决必须人道，甚至反对死刑。

如果总是尊重社会中的每一个人，而不是某一部分人，就不容易出现恶人当道的局面。道理是这样，品质恶劣，道德败坏的人，一般来说，在总人口中，只是少数或极少数，这些人之所以有机会当道，是因为他们剥夺了多数人参与的机会。多数品质良好的人，因为没有身份地位，被当作可以被任意忽略的“群氓”，失去表达和行动的权利，变得无法或不愿参与，恶人当道的机会自然增多，成为必然。

我自己平时判断一个人，看这个人是不是品质高尚，表里一致，值得信赖，主要的标准，也是看他是否尊重人，不带附加条件地尊重人。这和鲁迅先生所写的“一件小事”中宣扬的价值标准相吻合。自己虽然还没有达到那个境界，但不等于不主张那个境界。

只有慢慢地假以时日，在中国的个人和个人之间，不论等级地位身份，都开始相互尊重了，一个和谐的社会，一个自由的社会，一个公道的社会，才有可能渐渐形成。只尊重国家民族领导师长是没有用的。