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跨越时空的对话： 海德格尔和老子（之一）

1947年的某个夏夜，凉风习习，闲坐在书房中的海德格尔，却浑然不觉丝毫的惬意，对生命和死亡的思索，依旧在心中盘桓不去的。回想二十年前，《存在与时间》才经付梓，便石破天惊，在传统形而上学死气沉沉的水坛中，激起串串回荡的涟漪。而今政局多变，命运多骞，前路迷茫。海德格尔轻轻地闭上眼，仿佛看见自己站在静寂的林中，面对迷雾中延伸出去的条条小径，而每一条小径，都指向一个未来不同的潜在。当双脚终于踏上了其中一条，其他的潜在便纷纷消失，只留下沉沦的此在身临其境，而这此在便是真正的存在吗？如果走上林中的另一条小径，存在却会是另一番境况。海德格尔仿佛看见，自己又回到了多年前探索存在的起点，在哪里，时间在“将来”悄悄绽放，跌落到“现在”，而千万种“潜在”，仅仅在弹指一挥间，无可奈何地成为“过去”，沉沦到“此在”的人间。这电光火石的一霎那，是生，也是死，千万种生的可能，纷纷遁入时空；这存在显现的一瞬，是有，也是无，潜在之思的存有，统统化为乌有。 在这方生方死的瞬间，虚无中包含着未来的有，而有的诞生却使千万种潜在的可能灰飞烟灭。生的烦恼和痛苦，死的畏惧和牵挂，万般滋味，统统涌上心头。

想到这里。海德格尔深深地叹了一口气，人把自己从存在中剥离，又怎样才能够认识那蕴含一切的在虚无中被遮蔽的缘起？又怎样才能够去蔽尽知，接近那个存在本初的源头？在人类之前，“大地” 早就已经存在了，而传统西方的形而上学，却只见木，不见林；只见人，不见存在；只观其有，不问其无，只见对生的追寻，不见对死的垂询。渺小却自大自私的人类，原是向死而生啊，是什么阻止了人类对存在的源头－－无的思索呢？难道死亡和虚无是如此可畏惧，竟阻碍了对真知的探索，阻碍了存在回到它初始的源头？如果潜在和此在正是在生死中相依存，那么，不知死，又焉知生？不知无，又焉知有？

以人作为主体对客体的形而上学的研究，已经把人类根从存在的基础上连根拔起，把人类的认知建立在一个虚无缥缈的完美的假设上，难道所有理性智识的根基，只能构建在那个先验的前提假设之上吗？ 人类有限的理性能够回溯到那个一切缘起的“彼岸”吗？ 那个原初的，西方的先哲称为Logos的，中国的先哲称为“道”的起源，究竟怎样才能被“言说”？

  海德格尔把目光投向书房墙上萧师毅书写的老子的对联：

上联： 孰能浊以静之徐清,

下联： 孰能安以动之徐生

横批： 天道

海德格尔的思绪飞到了遥远古老的东方，那个神秘的不可知的领域，似乎有些东西令人惊奇般的似曾相识。那个神秘的“天道”的源头，似乎清晰地显现在纯朴的未被人为干涉的宇宙洪荒的原初，但却又是那么神秘而“不可言说”。那陌生的语言下面，究竟和自己对无的思索有着怎样的共鸣？毕竟，语言是存在的家啊，又怎样能够期望在另一种陌生的语言建构的存在的“家”中，找到自己存在的“家”呢？ 看着案头上尘封的未完成的《道德经》的译文，海德格尔又发出了一声轻轻的叹息，东西方，毕竟隔了一层厚厚的隔阂，语言是思维的家，但也同时是思维的囚笼，存在一方面希望能够逃脱出这囚笼，但一方面又畏惧，也不能离开这温暖的家。如何去期望自己的存在能够在另外一种陌生的语言中找到“言说”呢？

但是，那陌生的“言说”为什么却又那么似曾相识，让人欲罢不能呢？那“不可言说”的言说，究竟是怎样的言说呢？

（未完待续）

万里行