曹街京:海德格尔与老子思想 zt-思考为了未来-万维博客-万维读者网（电脑版）

:2001年10月18日下午2：00－4：00
地点：农园会议室
主讲人: 曹街京（韩裔美籍哲学家、美国布法罗大学杰出教授）
“北京大学－香港大学现象学讨论会”近日在北大举行，曹街京教授为这次讨论会做了两场报告，第一场的题目是《现象学与东方思想》，今天的《海德格尔与老子思想》是他的第二场报告。以下是讲座部分：

探讨海德格尔与老子思想之间的关系是一个非常有趣的问题。海德格尔是二十世纪西方最著名的哲学家之一，他曾经想和中国的一位学者一起把《老子》翻译成德文。你们的张祥龙老师是在巴赫洛拿的博士学位，我是他的指导老师之一，他的博士论文就是关于海德格尔和道家思想尤其是老子思想之间的关系的。

五天前，我在北京问学生：“你们为什么喜欢海德格尔？”他们的回答是：“因为海德格尔爱中国。”他们的看法是把哲学当作友谊了。哲学和友谊是有关系，但这种友谊必须是建立在爱智慧的基础上的。海德格尔是不是爱中国并不是最重要的，重要的是追求真理。

海德格尔为什么会对中国哲学尤其是老子思想感兴趣呢？这段历史并不是太清楚。德国有些评论家认为海德格尔对老子的兴趣是并不重要的一段插曲；另一些人则认为海德格尔对老子是了解得如此之多，他对老子的兴趣是认真的。所以他们认为不了解老子的学说就不能真正理解海德格尔的思想。持这种观点的学者中最突出的代表就是Reinhard May和Graham Greene，他们认为老子是海德格尔思想的基础。有一本书叫《FX Oriente Lux》，这个书名的意思就是：从东方发出的光。

海德格尔的妻子和儿子却是坚决地反对这种认为老子思想是海德格尔思想基础的观点。海德格尔的妻子叫Elfriede，他的大儿子叫Herrmann，海德格尔有一个儿子非常忠于他。1990年我去海德格尔的家乡参加一个会议，我在会上读了我的一篇论文，题目是《海德格尔的东西方道路》。结果会后有一个个子非常高的年轻人走到我面前说：“我父亲根本不懂中文，他怎么可能关注老子思想？所以你说的话是没有根据的。”我听了他的话之后快要蹶倒了。我当时几乎不能相信我的眼睛。

中国学者Xiao Shiyi写过他曾经和海德格尔合作，试图翻译老子，他们交流了很多老子的思想。1957年2月29日我在海德格尔的山间小屋里访问了他，他给我拿出好几本老子的德文译本。这是我自己的亲身经历。那么海德格尔的亲属为什么这么否定海德格尔和老子思想的关系呢？那次会议之后我和Puggeler谈起这件事，他笑说这实际上是海德格尔的“黑手党”（由妻子和儿子组成）在保护海德格尔的形象。可是为什么保护海德格尔的形象就必须要否定他和老子思想的关系呢？下面我就来解释这个问题。

大家知道，海德格尔在30年代成为弗兰堡大学的校长，因为形势所逼，他参加了纳粹党。后来二战结束后，海德格尔受到了批判。弗兰堡贝法国占领，海德格尔接受控告和审查。最后海德格尔虽然未被严重惩罚，但是精神上受到挫伤。所以他的家人认为只要有一个丑闻就够了。另外一个原因是，海德格尔是一位特别重视语言的哲学家，他对古希腊词的解释是非常仔细的。他往往从词根出发进行严密地分析，最后发表独特的看法。海德格尔是不懂中文的，如果说他搞老子思想，那么这似乎与他惯常注重语言、文字的严谨的作风有悖，所以他家人认为这是不光彩的事情。

在海德格尔与老子思想的关系问题上存在两种完全对立的看法，一种观点认为老子对海德格尔非常关键，另一种认为老子对海德格尔毫无关系。我的立场是在这两个极端之间。Puggeler是支持我的，他给我写过十封信，我希望这些信能得到发表。我在这个问题上采取历史的观点，做到尽量客观。我谈论的角度是从“存在”而不是从“道”出发。海德格尔是一位存在主义哲学家，他赞成老子是在一定程度上的，也就是说他是有限度地接受老子思想的。

海德格尔为什么觉得老子思想对他有用？这是因为老子在某些方面和他的思想是相通的。海德格尔关心的问题是如何克服形而上学，这一点和老子是类似的，当然在中国哲学里没有西方这种“形而上学”的概念。老子主要是要克服人道主义，这种人道主义以儒家为代表，突出人的地位和作用，天在人道主义里是被遮蔽的。海德格尔攻击以形而上学为基础的人道主义，海德格尔和老子就是在这一点上发生共鸣的。

为什么海德格尔要克服形而上学？或者说，为什么形而上学应该被克服？从亚里斯多德以来，形而上学一直是西方哲学的中心，它深植于西方哲学中，海德格尔能够将它克服吗？在海德格尔之前的尼采也曾想过要克服形而上学，也就是要克服哲学传统中的理性方法。海德格尔在写他的《存在与时间》时，认为克尔凯郭尔更重要，但后来他认为尼采更重要，他因此出了《尼采》十卷本。尼采的中心思想是权力意志。海德格尔要克服形而上学，尼采要克服理性传统，但海德格尔又要克服尼采，这样就越来越彻底。

在海德格尔看来，形而上学是主体性的形而上学，人的主体在中心。海德格尔认为这种看法是错误的，他认为：人并不重要，存在才是中心。人类中心论是和传统西方形而上学联系在一起的。海德格尔认为人应该退开一步来思考存在本身。这就是海德格尔所谓克服西方传统形而上学的含义。

海德格尔如何知道人成了中心？在西方哲学史上，由于主体（人）成为中心，所以存在被推开，人像皇帝那样坐着。海德格尔在古希腊哲学中看到，一开始并不是以人为中心的，而是以存在为中心的。我们这个时代却已经被人工构造现实所刻画，由人的主体性来构造现实，这就涉及遗忘存在的历史。“存在”在海德格尔心中是什么意思？是上帝吗？不是。在海德格尔看来，上帝也只是一个“存在者”（在德文中叫entity），“ 存在”和“存在者”是不一样的，二者不能混淆，“存在”本身不是一个“存在者”。古希腊哲学家关心“存在”本身，而到了我们这个时代实际上是一个世界图象时代了。人们把握的世界只是复本，而复本和原本是不一样的，复本是可以不断被复制的。从文艺复兴到工业革命再到后来，每隔一段时间，世界图象就会更新一次。在西方，每一个阶段都会产生新的对世界的看法。1992年我在日本参加一个会议，有人认为：新的世纪马上就要到了，我们需要一个新的世界图象。

人如何制造世界图象？在英文里叫：artificially construct，在德文里叫：vorstellen，中文意思就是“人为构成”。“人为构成”是一种主体性知觉，这是以人为中心的观点，就像一个老师坐在那里，他让学生走到他面前，他向学生提问，如果对答案不满意的话，他就让学生先站一边去。Vorstellen的意思就是把什么东西放到我面前来，但我是不动的，其他东西可以任由我来安排。世界图象就像照相，整个世界是按我的口味来构造和描画的。

如果我们尊重事物本身和存在，那么我们应该把自己当作仆人，而不是主人。在《老子》中经常出现“伪”这个字，比如他说“智慧出，有大伪”。这句话的意思是人越追求智慧，人为的东西就越多。海德格尔从《老子》中得到的启示是：一、要把存在本身和人为构造区分开来；二、为了克服以人为中心就需要避免人为努力。要克服人为努力，又需要另外一种人为。

存在者并不仅仅因为人看到它以一种表象存在而成为它本身。比如说，一棵树在你看到它时它才是树，还是它在你看到它之前就是一棵树？在森林中遇到老虎，如果是我们先看见它，那么我们可以躲避；如果是我们先被老虎看见，那么我们就会be lost。海德格尔认为不是我们先看事物而是事物先看我们。有人也许会提出疑问：这怎么可能呢？事物又没有长眼睛。下面我就来解释这个问题。

我从两个方面来说明事物怎么看我们。如果我们仅仅造一个图象，那么我们就失去了原本的东西。比如老虎的图象不危险，但是老虎本身是危险的。图象中的老虎已经被驯化，所以它不再危险了。人希望自然被驯服，但自然也是有危险性的，很多野兽像野马都是有危险的。整个人类史就是把自然驯服、为我所用的历史。狗在主人进门时都会摇尾巴，那时它已经被驯服的缘故。闪电在以前何等可怕，它是会害人性命的，但是富兰克林把闪电“驯服”了，使它为人类所用，我们现在可以用电，可以用它来烧饭等等。海德格尔和古希腊哲学家认为要驯服野性自然只有很小的一部分，自然科学就是用来驯服自然的，但实际上它只接触到自然中很小的一部分。

歌德在二十岁时感到很骄傲，因为他的诗写得很好。康德给歌德写信说：“你才二十岁，不应该这么老气横秋，你就像一位牧场诗人。”什么是“牧场诗人”呢？一个诗人坐在牧场上，周围的一切都是和平、安静的，诗人沉浸在这种环境中做出美好的诗。然而真正的世界并不会如此和平、安静，真正的世界是疾风暴雨式的世界，是带危险性的。人类总喜欢把狮子催眠，使它无害，这实际上也是一种把世界图象化的做法。

海德格尔要重新唤起人们英雄斗争的气质，这就要求不是把自然当成图象，还要和自然荒野、危险的一面打交道。在海德格尔看来，古希腊哲学家也在朝这个方向努力。《老子》中说：“天地不仁，以万物为刍狗。”你们能看出这句话与海德格尔指出的古希腊思想的联系吗？这句话的意思是在批评儒家思想，因为在儒家看来，天地是被驯服的，它总是风调雨顺的、为我所用的。老子认为天地并不是这样的，天地有危险性的一面。因此老子的意思和“世界并不只是图象”的思想是一致的。

梅洛庞蒂、塞尚这些人和海德格尔的思想也是相通的，那就是要把平常对待世界的看法颠倒过来，让事物来看我们。这就像昆虫的复眼。塞尚说过：好的画家不是从外面而是从里面看世界。老子和庄子也是用和平常相反的方法看世界的。我们不应该只是用科学的方法看世界，哲学应该使人真正向自然开放，使自然以它自有的形态向我们说话。

海德格尔从老子那里学到的最重要的一点是：如何克服主体形而上学。海德格尔认为主体性是与现代科技联系在一起的。现代科技在海德格尔看来是一种机器，是以更多、更强的力量来控制自然。这个过程是无穷无尽的。尼采的权力意志是用一种更强的东西克服形而上学，用更强的力量超出它。尼采的这种做法势必造成恶性循环：你用更强的来克服强的，那么实际上你和强的已经没什么两样了。海德格尔认为尼采和传统形而上学有同样的问题，所以尼采克服形而上学是不成功的。老子教了海德格尔一种克服的办法：以弱胜强，即不是通过更强的来克服强的，而是通过弱的来克服强的。水“至柔至弱“，但是”攻坚强者莫善于水”。老子认为：雌性、否定性、被动的东西能克服雄的、肯定性的、主动的东西。这个思想迷住了海德格尔，他用一个词来概括这种方法：Verbindung der Metaphysik，就是用下面的来克服上面的。“柔道”这个“柔”不是一般意义上的弱，而是用你的力量来摔倒你。把进攻的、线性的力量转移方向使它对准进攻者自己，以此达到克服的目的。

现代科技似乎是最强、最广的真理，像机器、电脑，科技在表明它的力量。可是不被表现的就不是真理了吗？海德格尔并不认为现代科技本身是坏的、邪恶的。他认为错误不在科技本身，而在于人们对科技的看法。如果人们认为真理必须通过科技来体现，那就远离了真理。科技只是有用，但它本身并不是真理。真理要到诗画、艺术中去寻找。只有这样，人们才能与世界摆脱控制和被控制的关系，而建立起一种全面的关系。

但是科技不是一下子就能被抛弃的，因为它还是有用的。最合理的对待科技的方式应该是：任其所为，或者称之为“放下”。如果你想让科技没完没了地控制世界，那么实际上你已经被科技所控制。这时候，不是你在用科技，而是科技在用你。举个例子来说，要是你买了一辆车，那么你的生活方式就被车子控制了，油价一涨你就会头疼。

我们的结论是：我们应该向世界、向现实开放，更加地开放。无论是海德格尔对老子的理解还是我们对海德格尔对老子的理解，都涉及东西方思想的关系。你们作为二十一世纪的学生，东西方两边都应该学。如果拿西方哲学当主科，就要把中国哲学当副科；如果拿中国哲学当主科，就要把西方哲学当副科。

海德格尔亲属出于保护海德格尔的目的，说海德格尔对老子不感兴趣、海德格尔和老子思想没有关系都只是谎言。海德格尔对老子思想有强烈的兴趣这一点是毫无疑问的。只是海德格尔比较害羞，他不懂中文，所以他写的关于老子的手稿在他临死前都销毁了。他觉得这是他的弱点，是他学术上不够严格的地方。我们不在乎这些，我们所关心的是东西方思想之间的联系。总之，海德格尔的立场和老子的立场是非常相近的。