（大部分）中国人看不起国学，认为国学不是科学；看不起国学，认为哲学已经过时；看不起国学，因为国学（特别是儒学曾经）使中国落后挨打。

 

的确，国学不是科学；国学也不是（西方人定义的）哲学；国学也是中国人挨打的主要原因之一。

 

不过，科学只是人的工具，人可以用科学做好事、人也可以用科学干坏事，科学没有价值观——“科学发展观”其实是不分是非；西方哲学的确死了，如果哲学就是讲道理，那么东方哲学才是道理、不为人类所理解的大智慧，别说外国人，中国人也不一定理解中国哲学，只是大家不多问照着做罢了；照着国学做，做好人、做君子（不是英雄），做君子就是被欺负，因此如果不想被挨打，学做强盗（或称英雄）是几种不错的选择中最痛快的一种。很多人可能不喜欢我这种说法？

 

什么是国学？国学是道德伦理、道德哲学，什么是道德？道德是一个民族文化的核心，道德就是做人的道理、道德也是人和动物的根本区别。

 

国学如何定义道德？

 

道德是国学的关键词，也是国学的核心词，因为道德伦理是中国哲学的精髓。如何定义道德？百度百科的定义如下

 

“一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范，具有认识、调节、教育、评价以及平衡五个功能。道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用，然而，不同时代与不同阶级，其道德观念都会有所变化。从目前所承认的人性来说，道德即对事物负责，不伤害他人的一种准则。”

 

太啰嗦、太浮夸现代化、又缺乏实质内容。让我引用引用一位老朋友对道德的定义：“（道德源于国学的道与德，）道就是包容他人，德就是限制自己。”这是我所见最国学、最简练、最明确、辩证定义。如果说这个定义还是太现代，那么我们只有请老子出来作个了断。

 

老子如何定义道德？

 

首先假设：道德当然来自道和德。历史上，道先于老子，但老子之道使道之学达到了顶峰，无人能否定这一点。那么，老子如何定义道、德？“道可道非常道”，也就是说“别瞎忙乎，谁也知道不了。”既然谁也不知道，老子自己瞎忙乎什么呀？别人非要他说，他盛情难却——既照顾了中国人的面子，又说通了“道不可道却非要道”的逻辑。既然老子能说，我们也可以说——现代人不都自以为比古人聪明吗？都上月球了，道算得了什么？

 

什么是道（此地定义均为天道，不是人道，除非特别指出）？“自然宇宙万物变化的方式和所有这些方式的变化”。当然这句话等于什么也没说，就像爹妈整天告诉孩子“千万要做一个好人。”——废话，谁要孩子做坏人？！为什么道不是什么规律？因为规律（可转化为公式、理论、思想、主义、教义、教条、上帝、撒旦）一般不变，不变就可以认知，可以认知就不是道，天道不可知。

 

令人奇怪的是，老子在道德经里 “出尔反尔”，又说道就是“柔弱胜刚强”，偏偏他又不说为什么，而只是蒙头举了一大堆现实中的例子来证明这个认知。这算得上古希腊大哲学家亚里士多德发明的逻辑学中的例举法。但老子的论证显然是有病的，因为在自然界，强者欺压弱者比比皆是，对此他却视而不见，这显然不符合逻辑。

 

不符合逻辑，有时就是辩证。如《塞翁失马》中的老头对邻居的反应不合逻辑却不矛盾，那就是辩证。辩证有什么特征？一个关键词——变。强者欺压弱者比比皆是，但到头来都是“强梁者不得其死”。也就是说逻辑有空间没有时间（如平面几何、牛顿万有引力、爱因斯坦相对论），逻辑是死的、辩证是活的。中国人要死还是要活？这还用问吗？

 

认知了道，只是觉悟了，如何做，这就是德，也就是说，道生德（废话，道生万物）。也就是说，道是原则、德是规范，道是内涵、德是外延，道是领、德是袖。什么是老子定义的德？“上德不德”。中国哲学往往就是一句话解决问题。什么是“上德不德”？“上德不得”，也就是上德不索取、上德不强加于人、上德谦让、上德“己所不欲勿施于人”。如何“不得”、如何谦让？强者谦让弱者，这就是老子定义的德。至于人要是能做到强者谦让弱者，那条件肯定为强者是白痴为前提，这也是为什么老子要愚民政策。换句话说，（聪明）人做不到！因此孔子说“不必强调强、弱，大家都谦让”。于是，君子听了孔子，小人当然要打倒孔子，这是后话了。

 

白话文讲究通俗、啰嗦，单词变成复合词，德、德性、德行也就成了道德（言行）。有考古天赋的书生可以去钻研一下到底“道德”一词如何演变而来？此帖只是懒人做推算罢了。

 

最后结论：道德就是老子定义的德、道生之德、服道之德、照道之德、道之德——道德。

 

西方人如何定义道德？

 

东西方文化天壤之别，这一点在数字时代似乎妇孺皆说，但现实中却不是那么容易分辨，很多理念、定义看（听）似相同，实质含义大相径庭。比如，学哲学的经常引用黑格尔的“凡是现实的都是合理的”这句话，实际上那并不是黑格尔的本意，中国人在翻译时半知不解、随意编译创造。大哲学家如黑格尔的观点连很多西方学者都搞不明白，就别提外国语学院毕业的三脚猫如卓新平这样的“哲学家”了。西方文化根本没有“理”这个概念，哪来的“合理”？况且黑格尔的原文其实是“理性有必要存在”。

 

中国人除了对西方所谓的普世价值观民主、权利、博爱一知半解（说一窍不通也不为过）以外，最要命的算得上对西方人定义的道德理念一无所知了。国学如何定义道德，如按照现代庸俗的中国人说法，那就是“一个人的言行”（不损人利己。至于如何不损人利己，中国人没有时间细说，都忙着资本主义致富去了。谁发家谁光荣、谁受穷谁狗熊嘛。）

 

西方人如何定义道德（morality）？西方人所谓的道德不是完全指人的言行，而强调的是人的信仰（faith）。这是来自有2000年历史的基督教文化传统。基督教强调信仰，俗称信仰之教；犹太教其实不注重信仰，而是注重仪式（ritual），因此犹太教俗称仪式之教；相比之下伊斯兰教则强调信徒的言行、行善积德才能上得天堂。基督徒认为好的行为并不重要，关键是信仰，这是出于公元世纪初基督教的传教士鼻祖保罗和16世纪宗教改革神学家路德的神学观点。基督徒看不起“为了赢得天堂之路而做好事”的行为。

 

以美国为代表的西方“自由”世界继承了基督教的这个道德传统，道德和信仰一如既往地紧密联系在一起，因此，“有信仰才有道德”，信仰就是道德，这也是几乎所有中国学者人云亦云的学术背景。但可能谁都没有想到这句话的真正含义是什么。

 

这句话的含义是什么？就是“没有信仰就没有道德”。这是中国人的道德定义吗？如果你怀疑你没有信仰，你就根本上没有道德。事实上在美国，无神论者、怀疑论者均被默认为没有道德，用老布什的话“都算不上公民”。美国人并不（像中国人一样）鼓励人做好人，只要人不犯法即可，如华尔街的精英们就是钻了这个空子，他们没有触犯任何法律。这也是为什么共和党把“占领华尔街”运动的参与者称为暴徒（有的的确是），而对几个月前示威的茶党赞不绝口。在信仰正统的美国人眼里，传统的中国人根本没有道德，如果你是马哲党员就更惨了（魔鬼）。同理，美国人认为大部分法国人也没有道德，因为他们不信教——启蒙运动、法国大革命的功劳。

 

想振兴国学？如果我们不好好学习西方文化、不了解透彻西方哲学、宗教，我们就是无头的苍蝇，不会有正常的思维、四处碰壁，因为这是一个完全西化的时代——不管你承认还是不承认。

 

中西文化的善恶观

 

需要补充的关键一点是基督教信仰中的核心教义，即它的善恶观。同样，这与中国人的善恶观截然不同，中国人的善恶观说白了就是一个人（团体、政府）的道德言行。讲道德、做好事就是善，不讲道德、做坏事就是恶；但恶人可以变好人，本质上说就是没有坏人，因为“人之初性本善”；说到底，中国文化就没有（西方人定义的）善恶观。儒释道里的佛教教义有善恶，但也不是基督教定义的善恶。

 

什么是西方人的善恶观？简单说来，上帝、基督当然是善的超然核心和人肉代表，上帝（基督）全能全知全善；最使西方人如痴如醉的是邪恶，什么是恶？魔鬼撒旦就代表了恶，全恶、超自然之恶、一切人间罪恶的核心、源泉。基督徒认为魔鬼撒旦永存，就像上帝一样永恒；只能被打败、不能被杀死——要不无法解释人世间的罪恶——这也是西方人从古希腊继承的逻辑思维（哪管它前提是否假设？）。就像上帝在人间寻找代理人（或派遣自己的私生子）一样，撒旦也在人间寻找代理，可以理解成魔鬼附体一般，因此基督徒的世界观就是把自己（定义）认为的一切邪恶归咎于撒旦的所作所为。

 

在神学上，基督教有两大死敌：伊斯兰和共产主义，基督徒把两者均称为撒旦的宗教。中世纪的圣战和对布尔什维克苏联——荣幸地被里根总统称为“邪恶帝国” ——的冷战历史是不用多说的众所周知。自暗杀宾拉登以后，自称被上帝选中的美帝国对下一个撒旦化身的定位就不言而喻了。鲜有现代中国人真正明白为什么以美国为代表的西方总是把中国视为眼中钉，这不是简单地出于对中国国力日趋强大的嫉妒，而是出于他们的信仰、道德价值观，也就是我们以前常说、现在忘却的的意识形态势不两立。

 

美国人好战，因为美国是基督的圣战者，圣战者最渴求的就是圣战、和圣战的目标（不是什么假想敌）——撒旦的化身。圣战是上帝赋予神选之国美国的神圣使命，美国为“正义”而战。美国人常说，“打败邪恶可以不择手段、不惜一切代价”。中国要和谐还是战争？如果不抛弃马哲思想，中国永远是西方的头号死敌，即使在日本强盗面前也在外交“道德”上低人一等。振兴国学，还要不要马哲指导？

 

上述为本人在国学网几个帖子拼凑而成，语法不太顺畅，但逻辑问题应该不大，欢迎诸位好手踊跃探讨、挑战、辩论。人身攻击者恕不回帖。为刺激你的思考，顺便提两个问题：

 

启发问题

 

1、按西方的（一神教）信仰标准，中国文化属于哪一种（有信仰、无神论、怀疑）？提示：共产主义不是中国（传统）文化；孔子的“未知生焉知死、未能事人焉能事鬼”到底什么意思？

2、作为基督徒的希特勒，他现在天堂还是地狱？