（大部分）中國人看不起國學，認為國學不是科學；看不起國學，認為哲學已經過時；看不起國學，因為國學（特別是儒學曾經）使中國落後挨打。

 

的確，國學不是科學；國學也不是（西方人定義的）哲學；國學也是中國人挨打的主要原因之一。

 

不過，科學只是人的工具，人可以用科學做好事、人也可以用科學幹壞事，科學沒有價值觀——“科學發展觀”其實是不分是非；西方哲學的確死了，如果哲學就是講道理，那麼東方哲學才是道理、不為人類所理解的大智慧，別說外國人，中國人也不一定理解中國哲學，只是大家不多問照着做罷了；照着國學做，做好人、做君子（不是英雄），做君子就是被欺負，因此如果不想被挨打，學做強盜（或稱英雄）是幾種不錯的選擇中最痛快的一種。很多人可能不喜歡我這種說法？

 

什麼是國學？國學是道德倫理、道德哲學，什麼是道德？道德是一個民族文化的核心，道德就是做人的道理、道德也是人和動物的根本區別。

 

國學如何定義道德？

 

道德是國學的關鍵詞，也是國學的核心詞，因為道德倫理是中國哲學的精髓。如何定義道德？百度百科的定義如下

 

“一種社會意識形態，是人們共同生活及其行為的準則與規範，具有認識、調節、教育、評價以及平衡五個功能。道德往往代表着社會的正面價值取向，起判斷行為正當與否的作用，然而，不同時代與不同階級，其道德觀念都會有所變化。從目前所承認的人性來說，道德即對事物負責，不傷害他人的一種準則。”

 

太囉嗦、太浮誇現代化、又缺乏實質內容。讓我引用引用一位老朋友對道德的定義：“（道德源於國學的道與德，）道就是包容他人，德就是限制自己。”這是我所見最國學、最簡練、最明確、辯證定義。如果說這個定義還是太現代，那麼我們只有請老子出來作個了斷。

 

老子如何定義道德？

 

首先假設：道德當然來自道和德。歷史上，道先於老子，但老子之道使道之學達到了頂峰，無人能否定這一點。那麼，老子如何定義道、德？“道可道非常道”，也就是說“別瞎忙乎，誰也知道不了。”既然誰也不知道，老子自己瞎忙乎什麼呀？別人非要他說，他盛情難卻——既照顧了中國人的面子，又說通了“道不可道卻非要道”的邏輯。既然老子能說，我們也可以說——現代人不都自以為比古人聰明嗎？都上月球了，道算得了什麼？

 

什麼是道（此地定義均為天道，不是人道，除非特別指出）？“自然宇宙萬物變化的方式和所有這些方式的變化”。當然這句話等於什麼也沒說，就像爹媽整天告訴孩子“千萬要做一個好人。”——廢話，誰要孩子做壞人？！為什麼道不是什麼規律？因為規律（可轉化為公式、理論、思想、主義、教義、教條、上帝、撒旦）一般不變，不變就可以認知，可以認知就不是道，天道不可知。

 

令人奇怪的是，老子在道德經里 “出爾反爾”，又說道就是“柔弱勝剛強”，偏偏他又不說為什麼，而只是蒙頭舉了一大堆現實中的例子來證明這個認知。這算得上古希臘大哲學家亞里士多德發明的邏輯學中的例舉法。但老子的論證顯然是有病的，因為在自然界，強者欺壓弱者比比皆是，對此他卻視而不見，這顯然不符合邏輯。

 

不符合邏輯，有時就是辯證。如《塞翁失馬》中的老頭對鄰居的反應不合邏輯卻不矛盾，那就是辯證。辯證有什麼特徵？一個關鍵詞——變。強者欺壓弱者比比皆是，但到頭來都是“強梁者不得其死”。也就是說邏輯有空間沒有時間（如平面幾何、牛頓萬有引力、愛因斯坦相對論），邏輯是死的、辯證是活的。中國人要死還是要活？這還用問嗎？

 

認知了道，只是覺悟了，如何做，這就是德，也就是說，道生德（廢話，道生萬物）。也就是說，道是原則、德是規範，道是內涵、德是外延，道是領、德是袖。什麼是老子定義的德？“上德不德”。中國哲學往往就是一句話解決問題。什麼是“上德不德”？“上德不得”，也就是上德不索取、上德不強加於人、上德謙讓、上德“己所不欲勿施於人”。如何“不得”、如何謙讓？強者謙讓弱者，這就是老子定義的德。至於人要是能做到強者謙讓弱者，那條件肯定為強者是白痴為前提，這也是為什麼老子要愚民政策。換句話說，（聰明）人做不到！因此孔子說“不必強調強、弱，大家都謙讓”。於是，君子聽了孔子，小人當然要打倒孔子，這是後話了。

 

白話文講究通俗、囉嗦，單詞變成複合詞，德、德性、德行也就成了道德（言行）。有考古天賦的書生可以去鑽研一下到底“道德”一詞如何演變而來？此帖只是懶人做推算罷了。

 

最後結論：道德就是老子定義的德、道生之德、服道之德、照道之德、道之德——道德。

 

西方人如何定義道德？

 

東西方文化天壤之別，這一點在數字時代似乎婦孺皆說，但現實中卻不是那麼容易分辨，很多理念、定義看（聽）似相同，實質含義大相徑庭。比如，學哲學的經常引用黑格爾的“凡是現實的都是合理的”這句話，實際上那並不是黑格爾的本意，中國人在翻譯時半知不解、隨意編譯創造。大哲學家如黑格爾的觀點連很多西方學者都搞不明白，就別提外國語學院畢業的三腳貓如卓新平這樣的“哲學家”了。西方文化根本沒有“理”這個概念，哪來的“合理”？況且黑格爾的原文其實是“理性有必要存在”。

 

中國人除了對西方所謂的普世價值觀民主、權利、博愛一知半解（說一竅不通也不為過）以外，最要命的算得上對西方人定義的道德理念一無所知了。國學如何定義道德，如按照現代庸俗的中國人說法，那就是“一個人的言行”（不損人利己。至於如何不損人利己，中國人沒有時間細說，都忙着資本主義致富去了。誰發家誰光榮、誰受窮誰狗熊嘛。）

 

西方人如何定義道德（morality）？西方人所謂的道德不是完全指人的言行，而強調的是人的信仰（faith）。這是來自有2000年歷史的基督教文化傳統。基督教強調信仰，俗稱信仰之教；猶太教其實不注重信仰，而是注重儀式（ritual），因此猶太教俗稱儀式之教；相比之下伊斯蘭教則強調信徒的言行、行善積德才能上得天堂。基督徒認為好的行為並不重要，關鍵是信仰，這是出於公元世紀初基督教的傳教士鼻祖保羅和16世紀宗教改革神學家路德的神學觀點。基督徒看不起“為了贏得天堂之路而做好事”的行為。

 

以美國為代表的西方“自由”世界繼承了基督教的這個道德傳統，道德和信仰一如既往地緊密聯繫在一起，因此，“有信仰才有道德”，信仰就是道德，這也是幾乎所有中國學者人云亦云的學術背景。但可能誰都沒有想到這句話的真正含義是什麼。

 

這句話的含義是什麼？就是“沒有信仰就沒有道德”。這是中國人的道德定義嗎？如果你懷疑你沒有信仰，你就根本上沒有道德。事實上在美國，無神論者、懷疑論者均被默認為沒有道德，用老布什的話“都算不上公民”。美國人並不（像中國人一樣）鼓勵人做好人，只要人不犯法即可，如華爾街的精英們就是鑽了這個空子，他們沒有觸犯任何法律。這也是為什麼共和黨把“占領華爾街”運動的參與者稱為暴徒（有的的確是），而對幾個月前示威的茶黨讚不絕口。在信仰正統的美國人眼裡，傳統的中國人根本沒有道德，如果你是馬哲黨員就更慘了（魔鬼）。同理，美國人認為大部分法國人也沒有道德，因為他們不信教——啟蒙運動、法國大革命的功勞。

 

想振興國學？如果我們不好好學習西方文化、不了解透徹西方哲學、宗教，我們就是無頭的蒼蠅，不會有正常的思維、四處碰壁，因為這是一個完全西化的時代——不管你承認還是不承認。

 

中西文化的善惡觀

 

需要補充的關鍵一點是基督教信仰中的核心教義，即它的善惡觀。同樣，這與中國人的善惡觀截然不同，中國人的善惡觀說白了就是一個人（團體、政府）的道德言行。講道德、做好事就是善，不講道德、做壞事就是惡；但惡人可以變好人，本質上說就是沒有壞人，因為“人之初性本善”；說到底，中國文化就沒有（西方人定義的）善惡觀。儒釋道里的佛教教義有善惡，但也不是基督教定義的善惡。

 

什麼是西方人的善惡觀？簡單說來，上帝、基督當然是善的超然核心和人肉代表，上帝（基督）全能全知全善；最使西方人如痴如醉的是邪惡，什麼是惡？魔鬼撒旦就代表了惡，全惡、超自然之惡、一切人間罪惡的核心、源泉。基督徒認為魔鬼撒旦永存，就像上帝一樣永恆；只能被打敗、不能被殺死——要不無法解釋人世間的罪惡——這也是西方人從古希臘繼承的邏輯思維（哪管它前提是否假設？）。就像上帝在人間尋找代理人（或派遣自己的私生子）一樣，撒旦也在人間尋找代理，可以理解成魔鬼附體一般，因此基督徒的世界觀就是把自己（定義）認為的一切邪惡歸咎於撒旦的所作所為。

 

在神學上，基督教有兩大死敵：伊斯蘭和共產主義，基督徒把兩者均稱為撒旦的宗教。中世紀的聖戰和對布爾什維克蘇聯——榮幸地被裡根總統稱為“邪惡帝國” ——的冷戰歷史是不用多說的眾所周知。自暗殺賓拉登以後，自稱被上帝選中的美帝國對下一個撒旦化身的定位就不言而喻了。鮮有現代中國人真正明白為什麼以美國為代表的西方總是把中國視為眼中釘，這不是簡單地出於對中國國力日趨強大的嫉妒，而是出於他們的信仰、道德價值觀，也就是我們以前常說、現在忘卻的的意識形態勢不兩立。

 

美國人好戰，因為美國是基督的聖戰者，聖戰者最渴求的就是聖戰、和聖戰的目標（不是什麼假想敵）——撒旦的化身。聖戰是上帝賦予神選之國美國的神聖使命，美國為“正義”而戰。美國人常說，“打敗邪惡可以不擇手段、不惜一切代價”。中國要和諧還是戰爭？如果不拋棄馬哲思想，中國永遠是西方的頭號死敵，即使在日本強盜面前也在外交“道德”上低人一等。振興國學，還要不要馬哲指導？

 

上述為本人在國學網幾個帖子拼湊而成，語法不太順暢，但邏輯問題應該不大，歡迎諸位好手踴躍探討、挑戰、辯論。人身攻擊者恕不回帖。為刺激你的思考，順便提兩個問題：

 

啟發問題

 

1、按西方的（一神教）信仰標準，中國文化屬於哪一種（有信仰、無神論、懷疑）？提示：共產主義不是中國（傳統）文化；孔子的“未知生焉知死、未能事人焉能事鬼”到底什麼意思？

2、作為基督徒的希特勒，他現在天堂還是地獄？