老子无为而治的治国理念

老几

《道德经》 第三十七章，讲的是老子无为而治的治国理念。原文是：“道，常无为而无不为。侯王若能守之，万物將自化。化而欲作，吾將鎮之以无名之朴。无名之朴，夫亦將无欲。不欲以靜，天下將自定。”

译成白话就是：“ 道，通常看起來无所作为，而实际上沒有一件事物不是它成就的。 王侯若能坚持守道，万物将会自动（顺应道的原则）变化。事物变化就会有人想自作主张，（因而背离道），我认为可以避免的办法就是用那无以名状的本原“朴”來保持淡定。在这无以名状的本原“朴”的状态里面，人们的欲望将会化于无形。人无欲则心靜，天下便自然随之安定。（这最后一句也包含这样的意思：“不欲把“安静”强加于（天下），则天下将会按照事物自己的发展规律安静下来。”）

《道德经》明显是对着统治者讲的。那么是不是所有的话都是只对官家才适用的哪？绝对不是！试想一下，如果你对着当官的不停地讲，你要这样这样不能那样那样如何如何，最后结果如何？必然会被赶出去。所以理智的交流过程，必然是先讲普遍适用的道理，然后才会是具体到应用。人类社会也是大自然的产物，也必然遵守大自然的规律。因而老子要讲大自然的形成变化之理，讲自己是如何体悟的，并“一以贯之”，由自然之道推广到社会之道。这样下来，才讲到真正的主题，怎么样治理国家，这才是一个人说话的自然逻辑，老子写《道德经》当然也不能例外。

这第三十七章，就是专门对君主讲述人类社会运作的原理，当然也适合普通人。人是自己行为的君王，统治者是社会行为的君王，都是相对的。它的前提是“道常无为而无不为”，结论是：“不欲以靜，天下将自定。”换句话也就是说，人类社会有其自然规律，不应过多干涉；天下的乱，大都是君主折腾的结果。所以要君主“常无为”。

无为而治，是老子最基本的治国理念。这个概念看起来十分的简单，好像简直都没有什么好说的。然而随便碰到一个问题，怎么样算是无为，不同的人会有不同的解释。至于实践中如何使用更是莫衷一是，不得要领。以至于有不少人认为“无为而治”只是个理想状态，实际中不可能实现。归根结底，都是自己的看法，不是老子的看法。“道常无为而无不为”。道生万物，总是顺应事物的本性而运作；所以道不为而自为，无为而无不为。这一点说起来容易，做起来难。耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”。有几个人能懂能信？

越是简单的东西越是容易弄错，问题都在于先入为主。自己有了成见，老子的道就成了自己的道。所以要理解老子的话，最简单的方法就是回到老子的话里。

“侯王若能守之，万物將自化”。君王为政如果能顺应万物的本性，万物依道而行，自然化生，何须强为？所以“圣人无常心，以百姓心为心”，就是要君王顺从民意，不要自以为是，不要刻意搞什么主义，不要刻意搞什么“政绩”，不要刻意搞什么“普世”，不要刻意搞什么运动，不要刻意搞什么理想，不要刻意搞什么道德。换句话说，民众烧火做饭，你就不要插入什么三忠于四热爱；农民种地过日子，你就不要搞什么宁要社会主义的草，不要资本主义的苗。

所以老子的”无为“不是”不为“，是”为当为“。是顺”道“而为。那么”道“是什么？是根源.道生万物，是宇宙万物的根源。那么认识”道“的方法是什么？很简单，老子说了，”道法自然“，最简单的方法就是道。大道至简，还能有什么不清楚的吗？！举个例子来说，中国老百姓上访，领导人认为破坏了他们的稳定，投入大量人力物力，搞维稳。结果越维越不稳。为什么？就是没有针对上访的根源（就是这里的道）。你扒了人家的房，占了人家的地，不解决这些根源上的问题，只是不让人家上告，以为压制一下就稳了，是一厢情愿。所以老子说i无为就是告诉君主不要搞自我为是的那一套。

“化而欲作，吾將鎮之以无名之朴”。这里“化”是变化， “欲作”字面意思是“想要做”。注意“吾将镇之以无名之朴”里面有“将”和“镇”，看起来是“有为”，“强为”，其实不然。此“我将”不是说“我就”怎么样，是说“我有”，即我有“无名之朴”在压镇着“化而欲作”，此“镇”是“无名之朴”的作用。也就是说“侯王若能守着“无名之朴”，就可以压镇“化而欲作”。“镇” 是“不镇”，是无欲之镇，是镇自己，是“自胜者强”；不是镇压别人。

“无名之朴，夫亦將无欲”。“无名之朴”之“朴”，原意是没有雕琢过的木头，比喻本原的起始无诱惑状态。老子说：“玄，玄之又玄”，“众妙之门”，即是这个“朴”，这个“孔德之容”。有了“朴”这个“孔德之容”，就可以实现“惟道是从”，从而“不欲以靜，天下將自定”，“无为而无不为”。“夫将不欲”即是“化而不作”，即达到“万物将自化”的目的。“不欲”，是老子的一个重要主张，是“不欲”他人；是“欲不欲”，欲自己之不欲，克服自己的欲念。因为有“欲”，就失去了“孔容之德”，就不能“惟道是从”。

事物一旦起了变化，就会有机会给人施展。而人往往喜欢自以为是，以私欲背离道，所以老子认为避免的办法就是用那无以名状的本原“朴”來保持淡定。本原“朴”，就是“孔德之容”，就能“惟道是从”，就能看到事物变化的根源，就自然会平静下来，知道如何应对，不会妄为。

这里老子主张对欲望的压制，看起来至少有两方面的作用，一个方面是“侯王若能守之，万物將自化”，肯定个体的独立自主。对个体来说，用今天的流行语，就是不追求改变世界，只求改变自己，回归到那个“天大地大道大人也大”的那个独立自由的自我；而改变了自己，也就改变了社会。这方面已故苹果公司乔布斯的一生，就是最好的例子。乔布斯从一个自感被人和上帝抛弃的叛逆，经过习禅得见自我，从而得“道”，在自己能力范围内改变了世界。

当然因为君主位高权重，一念之差，万劫不复，更需要“镇之以无名之朴”。比如小布什以911 之“化”而对无关的伊拉克“欲作”，搞得人家国家血流成河，自己国家濒于破产。若果能够“夫將无欲”，何至于如此？中国领导面对发展经济的“化“而“欲作”GDP，搞得山河破碎，环境恶化。楼房空置，空气污浊，所为何来？都是“欲作”的结果。

所以老子在肯定个体的独立自主的同时，另一个方面特别强调对欲望的压制；强调对个体的约束，特别是对君王的约束。如我们谈论过的第二十二章里说：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。” 七十二章里说：“是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。”

“不欲以靜，天下將自定”，这里的欲是指人的私欲。人无欲则心靜，天下便自然随之安定。为什么不能有私欲？这是违背老子关于自然的原理的。老子认为“天大地大道也大”，而人将其合而为一。人的私欲，将使不同的人有不同的世界，就不能“合而为一 ”。用功利一点的话说，就是人的行为不能损害他人利益，要符合人类共同的利益，而不仅仅是以自我的利益为中心。不仅如此，“人法地”，人受地的制约，所以人也不能以损害地球来获取利益；“地法天”，人和地球受天制约，人在地球上的活动也不能损害其它宇宙万物的利益。同样，“天法道，道法自然”，与前面一样，都是强调人要符合天下万物作为“一”个整体的共同“道”理。当人不以私欲从事，宇宙万物会按照自然法则而自行演化，天下自然就会安定。当然这里也应该包含这样一层意思：“不欲把“安静”强加于（天下），则天下将会按照事物自己的发展规律安静下来。”

老子主张的“无X”，无欲， 无身、无事、无知等等，都是“无为”理念內涵的一部分。这里“欲”为一切“有为”的根源。欲是因，为是果，所以无为，必得无欲。

看今日，朗朗乾坤，物欲横流。不是资本垄断，贪得无厌；就是权力垄断，腐朽不堪。科学技术的发展，一方面使人类对地球这个母亲更加肆意蹂躏；另一方面越来越成为少数人实施控制人类的工具，包括实施同类相害的工具。难道老子说得抑制人类欲望为管理人类社会之要务有任何问题吗？!