老子無為而治的治國理念

老幾

《道德經》 第三十七章，講的是老子無為而治的治國理念。原文是：“道，常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。”

譯成白話就是：“ 道，通常看起來無所作為，而實際上沒有一件事物不是它成就的。 王侯若能堅持守道，萬物將會自動（順應道的原則）變化。事物變化就會有人想自作主張，（因而背離道），我認為可以避免的辦法就是用那無以名狀的本原“朴”來保持淡定。在這無以名狀的本原“朴”的狀態裡面，人們的欲望將會化於無形。人無欲則心靜，天下便自然隨之安定。（這最後一句也包含這樣的意思：“不欲把“安靜”強加於（天下），則天下將會按照事物自己的發展規律安靜下來。”）

《道德經》明顯是對着統治者講的。那麼是不是所有的話都是只對官家才適用的哪？絕對不是！試想一下，如果你對着當官的不停地講，你要這樣這樣不能那樣那樣如何如何，最後結果如何？必然會被趕出去。所以理智的交流過程，必然是先講普遍適用的道理，然後才會是具體到應用。人類社會也是大自然的產物，也必然遵守大自然的規律。因而老子要講大自然的形成變化之理，講自己是如何體悟的，並“一以貫之”，由自然之道推廣到社會之道。這樣下來，才講到真正的主題，怎麼樣治理國家，這才是一個人說話的自然邏輯，老子寫《道德經》當然也不能例外。

這第三十七章，就是專門對君主講述人類社會運作的原理，當然也適合普通人。人是自己行為的君王，統治者是社會行為的君王，都是相對的。它的前提是“道常無為而無不為”，結論是：“不欲以靜，天下將自定。”換句話也就是說，人類社會有其自然規律，不應過多干涉；天下的亂，大都是君主折騰的結果。所以要君主“常無為”。

無為而治，是老子最基本的治國理念。這個概念看起來十分的簡單，好像簡直都沒有什麼好說的。然而隨便碰到一個問題，怎麼樣算是無為，不同的人會有不同的解釋。至於實踐中如何使用更是莫衷一是，不得要領。以至於有不少人認為“無為而治”只是個理想狀態，實際中不可能實現。歸根結底，都是自己的看法，不是老子的看法。“道常無為而無不為”。道生萬物，總是順應事物的本性而運作；所以道不為而自為，無為而無不為。這一點說起來容易，做起來難。耶穌說：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，沒有人能到父那裡去”。有幾個人能懂能信？

越是簡單的東西越是容易弄錯，問題都在於先入為主。自己有了成見，老子的道就成了自己的道。所以要理解老子的話，最簡單的方法就是回到老子的話里。

“侯王若能守之，萬物將自化”。君王為政如果能順應萬物的本性，萬物依道而行，自然化生，何須強為？所以“聖人無常心，以百姓心為心”，就是要君王順從民意，不要自以為是，不要刻意搞什麼主義，不要刻意搞什麼“政績”，不要刻意搞什麼“普世”，不要刻意搞什麼運動，不要刻意搞什麼理想，不要刻意搞什麼道德。換句話說，民眾燒火做飯，你就不要插入什麼三忠於四熱愛；農民種地過日子，你就不要搞什麼寧要社會主義的草，不要資本主義的苗。

所以老子的”無為“不是”不為“，是”為當為“。是順”道“而為。那麼”道“是什麼？是根源.道生萬物，是宇宙萬物的根源。那麼認識”道“的方法是什麼？很簡單，老子說了，”道法自然“，最簡單的方法就是道。大道至簡，還能有什麼不清楚的嗎？！舉個例子來說，中國老百姓上訪，領導人認為破壞了他們的穩定，投入大量人力物力，搞維穩。結果越維越不穩。為什麼？就是沒有針對上訪的根源（就是這裡的道）。你扒了人家的房，占了人家的地，不解決這些根源上的問題，只是不讓人家上告，以為壓制一下就穩了，是一廂情願。所以老子說i無為就是告訴君主不要搞自我為是的那一套。

“化而欲作，吾將鎮之以無名之朴”。這裡“化”是變化， “欲作”字面意思是“想要做”。注意“吾將鎮之以無名之朴”裡面有“將”和“鎮”，看起來是“有為”，“強為”，其實不然。此“我將”不是說“我就”怎麼樣，是說“我有”，即我有“無名之朴”在壓鎮着“化而欲作”，此“鎮”是“無名之朴”的作用。也就是說“侯王若能守着“無名之朴”，就可以壓鎮“化而欲作”。“鎮” 是“不鎮”，是無欲之鎮，是鎮自己，是“自勝者強”；不是鎮壓別人。

“無名之朴，夫亦將無欲”。“無名之朴”之“朴”，原意是沒有雕琢過的木頭，比喻本原的起始無誘惑狀態。老子說：“玄，玄之又玄”，“眾妙之門”，即是這個“朴”，這個“孔德之容”。有了“朴”這個“孔德之容”，就可以實現“惟道是從”，從而“不欲以靜，天下將自定”，“無為而無不為”。“夫將不欲”即是“化而不作”，即達到“萬物將自化”的目的。“不欲”，是老子的一個重要主張，是“不欲”他人；是“欲不欲”，欲自己之不欲，克服自己的慾念。因為有“欲”，就失去了“孔容之德”，就不能“惟道是從”。

事物一旦起了變化，就會有機會給人施展。而人往往喜歡自以為是，以私慾背離道，所以老子認為避免的辦法就是用那無以名狀的本原“朴”來保持淡定。本原“朴”，就是“孔德之容”，就能“惟道是從”，就能看到事物變化的根源，就自然會平靜下來，知道如何應對，不會妄為。

這裡老子主張對欲望的壓制，看起來至少有兩方面的作用，一個方面是“侯王若能守之，萬物將自化”，肯定個體的獨立自主。對個體來說，用今天的流行語，就是不追求改變世界，只求改變自己，回歸到那個“天大地大道大人也大”的那個獨立自由的自我；而改變了自己，也就改變了社會。這方面已故蘋果公司喬布斯的一生，就是最好的例子。喬布斯從一個自感被人和上帝拋棄的叛逆，經過習禪得見自我，從而得“道”，在自己能力範圍內改變了世界。

當然因為君主位高權重，一念之差，萬劫不復，更需要“鎮之以無名之朴”。比如小布什以911 之“化”而對無關的伊拉克“欲作”，搞得人家國家血流成河，自己國家瀕於破產。若果能夠“夫將無欲”，何至於如此？中國領導面對發展經濟的“化“而“欲作”GDP，搞得山河破碎，環境惡化。樓房空置，空氣污濁，所為何來？都是“欲作”的結果。

所以老子在肯定個體的獨立自主的同時，另一個方面特別強調對欲望的壓制；強調對個體的約束，特別是對君王的約束。如我們談論過的第二十二章里說：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。” 七十二章里說：“是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。”

“不欲以靜，天下將自定”，這裡的欲是指人的私慾。人無欲則心靜，天下便自然隨之安定。為什麼不能有私慾？這是違背老子關於自然的原理的。老子認為“天大地大道也大”，而人將其合而為一。人的私慾，將使不同的人有不同的世界，就不能“合而為一 ”。用功利一點的話說，就是人的行為不能損害他人利益，要符合人類共同的利益，而不僅僅是以自我的利益為中心。不僅如此，“人法地”，人受地的制約，所以人也不能以損害地球來獲取利益；“地法天”，人和地球受天制約，人在地球上的活動也不能損害其它宇宙萬物的利益。同樣，“天法道，道法自然”，與前面一樣，都是強調人要符合天下萬物作為“一”個整體的共同“道”理。當人不以私慾從事，宇宙萬物會按照自然法則而自行演化，天下自然就會安定。當然這裡也應該包含這樣一層意思：“不欲把“安靜”強加於（天下），則天下將會按照事物自己的發展規律安靜下來。”

老子主張的“無X”，無欲， 無身、無事、無知等等，都是“無為”理念內涵的一部分。這裡“欲”為一切“有為”的根源。欲是因，為是果，所以無為，必得無欲。

看今日，朗朗乾坤，物慾橫流。不是資本壟斷，貪得無厭；就是權力壟斷，腐朽不堪。科學技術的發展，一方面使人類對地球這個母親更加肆意蹂躪；另一方面越來越成為少數人實施控制人類的工具，包括實施同類相害的工具。難道老子說得抑制人類欲望為管理人類社會之要務有任何問題嗎？!