老子樂聽之語 - 希言自然

老幾

[百無聊賴，坐着發呆。透過陽台玻璃看外面，黑壓壓一片過來，瞬間烏雲滿天。接着是豆大的冰雹下砸，暴風驟雨之聲似乎要把屋子摧垮。想起老子的“飄風不終朝，驟雨不終日”，不由得笑嘆老天：如此用強，焉能長久？！說話間，雲開風散，一時興起，是有此篇。]

《道德經》第二十三章：“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！”白話一點是： 大自然是最珍貴的語言。狂風颳不了一個早晨，暴雨下不了一整天。是什麼使它這樣的呢？天地。天地（力量之大）尚且不能長久，（無法不恢復常態），更何況人為之事（如何能夠長久）呢？所以，求道之人，其行為常合乎於道；有德之人，常做的是積德之事；道德全失之人，其行為常失道喪德。合乎於道的事，樂於找求道之人；積德之事，喜歡找有德之人；敗壞道德之事，自然喜歡喪失道德之人。這（自然的語言）不足為信嗎？！有人不信嗎？！

老子說希言自然，是說要向自然學習。大自然雖然變化萬端，有其常態。暴烈不能久長，本性在於自然。言外之意是，人的語言是不可信的，要看其長期一貫的行為。

這一章可以和第九章的“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。”，以及第七十六章的“人之生也柔弱，其死也堅強”，等等參照學習。這些話比較直白，本身的意思似乎沒有什麼好解釋的，不過是具體說明“弱者道之用”，“道法自然”罷了。但是不管這樣的“善言”如何簡單，人大多“不信”，還是有必要對其道理好好說叨說叨。

先說點題外話。有些學者強調說，古文字與今變化如何如何之大，各個朝代各個版本如何扭曲老子原文，自己的說法如何高明等等。但是當他們把自己的解釋放到檯面上來，你發現他們的解釋也不盡如意。而且越是自負的作者，往往越是離道甚遠。其實當人們談論各個朝代各個版本如何扭曲老子原文時，並沒有意識到一個問題：那就是隨着文字的改變，如果不調整老子原文，而以老子原貌出現（且不說這可不可能），對常人來說，扭曲是不是更大？！邏輯極端化，必有悖論。人人知道羅素，用的時候就忘了。

這樣說不是為了否定對各個版本進行比較挖掘等等工作的意義，只是說沒有必要過分誇大。如以前我們說的，老子的世界觀方法論實踐論等等是明明白白，沒有異議的，任何解釋與之符合即為對，不符即為錯。再看看各個版本，其中心思想是完全一致的。就如同經典力學以牛頓三定律為準，任何符合三定律的說法就是對的，否則就是錯的。任何新的說法，究竟是譁眾取寵，還是發人深省，符不符合自然規律，有沒有發揚光大老子的根本思想，這才是標準。

筆者始譯道時，就是出於對現有的解釋不滿，自然就容易排斥他人的見解，比較自以為是。現在回頭看來，有些地方不夠圓滿，吸收一些“通常”的解釋也未必不可。這倒不是為了“渾然”，沒有標準。主要問題是，很難找到合適的句子來完整表達內心的理解。以己度人,現在我更願意從整體去看別人的解釋，而不拘泥於“一城一地”之失。

那麼如何具體評判，答案就在本章起首：“希言自然”！你說的不算，我說的也不算，自然說的才算！換句我們熟悉的話，就是道法自然。你再牛，老天一下雨，你就得躲到屋裡；大地一抖，再黑你也得往空地里跑；啥時吃飯睡覺，穿單穿棉，都是大自然決定。大自然是最珍貴的語言。不希言自然，更希言於誰？

“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？” 狂風颳不了一個早晨，暴雨下不了一整天。是什麼使它這樣的呢？天地。天地能量之大，尚且不能長久，更何況於人？所以，第九章里說：“鋒芒畢露，銳勢不能久長” 。

這不光是自然界，人類社會作為自然的產物，這樣的例子也比比皆是。薄熙來鋒芒畢露，終招同僚忌恨，雖貴為紅朝太子，不免牢獄之災；胡錦濤鋒芒不露，雖平民出身，面對江澤民的強勢打壓，而能善始善終。再說國家層面，蘇聯大國沙文，不考慮改善民生，強與美國對抗，終至崩潰；鄧小平治下中國，韜光養晦，後來反超。現如今國強弱民多，放着問題不解決，反而強力維穩，效果可以預料。反觀老美，從冷戰結束一家獨大，國際上為所欲為，武力干涉，經濟破壞侵略，四處樹敵，把好端端的世界一流，引至內外交困。

“故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。” 所以，求道之人，其行為雖然可能偶有乖張，但常規上必然是合乎於道；有德之人，其行為可能有失，常做的必是積德之事；道德全失之人，偶然做點好事，必然不可能長久。合乎於道的事，樂於找求道之人；積德之事，喜歡找有德之人；敗壞道德之事，自然喜歡失道喪德之人。

值得注意的是，老子這裡用了“故”表示因果，強調的是看人的常態，自然屬性。比如共產黨，他們的常態是什麼？比如資本大亨，他們的常態又是什麼？這樣就不會為一事一時的表象，而隨着人家的指揮棒而起舞。

“信不足焉，有不信焉！”老子寫到這裡,似乎顯得有些無奈：“這麼真實無虛的自然語言還不足為信嗎？！還有人不信嗎？！”有些學道者，平時似乎也深信，一旦事到臨頭，卻是實用主義，葉公好龍而已。

老子之說，曠古爍金。然幾千年無幾人行，讚譽雖多，有何用哉？！