持怀疑态度的人经常批评基督徒引入了圣经的信仰观，于是可以逃避人独立存在于随机的、偶然的宇宙这个“事实”。他们把基督教看作是开空头支票，通常吸引那些没有勇气改变自身和世界的人。会不会是因为人的某些状况，比如对死亡的恐惧，促使某些人希望基督教是对的呢？

必须要指出的是，这种想法同样适用于这些怀疑的说法自己。基督徒不也同样可以问：为什么有些人不希望基督教是对的呢？改变世界观包括改变我们如何看待现实生活的各个方面。在一个花了很多年给我们自己建立起来的人生观里，搀杂了多少个人的骄傲和自私呢？

对 我自己来说，毫无疑问和同时代的大多数人一样，无意义的哲学实质上是解放的一个工具。我们渴望的解放是同时既从某个政治和经济系统中解放出来，又从某个道 德系统中解放出来。我们反对道德，是因为它干涉我们的性自由……我有不希望这世界有意义的动机；于是我假设世界没有意义，这样就可以毫无困难的给假设找到 满意的理由。^<69>

在 接下去的引文中，无神论者Aldous Huxley承认非基督徒可能会有隐含的动机来相信他们的世界观。每个人都该承认，主观喜好、感情或者个人成见都不是判断事情对错的有效标准。多数人都真 诚的相信他们的信仰，但是真诚不能代替信仰要符合事实和分析这一要求。在信仰上我们可能犯真诚的错误。世界观需要接受检验。这就马上带来一个问题：什么是用来检验世界观的恰当标准呢？

我 们再次面对这个无法否认的事实，就是我们的世界观扎根于信仰。每个人都假定终极的形而上的准绳，然后通过这个准绳来衡量和认识现实。基督徒和非基督徒都有 自己的假设。每个人的世界观都建立在一套不能妥协的假设之上。没有什么假设是中性的。我们用来判断一个观点是对是错的标准就在我们自己的世界观里面。持非 基督教假设的人会接受圣经以外的价值观作为自己的信仰。

很多人坚持说，基督徒以上帝确实存在并且圣经是上帝的话为假设来生活，这在逻辑上有问题。他们会问，这些假设还会质疑它们自身吗？基督徒是不是在一个循环里思考——假设基督教是对的，以证明基督教是对的？

毫无疑问基督教的确假设上帝的存在，正如圣经所描述的，然后再用这个假设来解释证明经文里的其他观点。但我们不能忘了，这个方法也被其他世界观所采用。基督徒假设上帝存在并不比非基督徒假设上帝不存在更不合理。

每个人都接受某些观点作为分析的起点。假设限定了边界，在这个范围内的东西，我们认为是可能的。以此为标准，我们判断什么可以被接受为证据，什么不可以接受。基督徒假设圣经的真理是判断其他观点的终极标准。基督教信仰体系是前后一致的，因为圣经被认为是上帝权威的话。

上帝不允许人用有限的思考能力去检验他的话（申命记 6：16）。既然上帝的话是最高权威，那么一段经文只能通过其他经文来检验。遵守经文的教训要求基督徒在分析的时候实践自己对信仰的虔诚。我们必须假设圣经所说的上帝确实存在，然后用他的话来验证他的权威。

这个循环不止存在于基督教。每个人都 用自己信仰系统里的一套假设来检验其他观点是对是错。例如，经验主义者相信知识来自于经验，或者物理的经验或者意识的经验。这就是为什么经验主义者会接受 科学实验是判断事物是否真实的有效途径。理性主义者，不同于经验主义者，假设只有人的理性思考才是知识的终极标准。理性主义者会用逻辑、数学和伦理来证明 知识可以不通过经验来获得。每个例子都说明，个人的世界观决定了检验其他观点的标准。大家都是在假设终极标准以便证明这个标准。

终极标准自己证明自己（self-attesting）。一定要允许终极标准独立的存在。基督徒基于圣经是上帝的话而接受圣经的权威，这本身没有逻辑问题。如果圣经是上帝自己的话，那么他的话就是真理的终极标准，不可能有其他权威可以检验这个终极标准。低级（less）权威不能被用来检验高级（greater）权威。

是 否一个人的知识是建立在可证明的分析、常识、或者什么其他东西之上，这个基础——而不是圣经——就成为一个人坚信的最高权威。它就比上帝的话还确定。圣经 告诉我们只有经文才是我们的权威（彼得后书 1：19，21；提摩太后书 3：16，17；约翰一书 5：9；帖萨罗尼迦前书 2：13）如果圣经是最后的权威，而从圣经之外证明了圣经的权威，那么圣经就不是最后的权威。或者说，从圣经之外证明圣经的权威，证明了圣经不够权威。^<70>

假如基督徒假设“圣经说的是正确的”是错误的，那么坚持任何其他自我验证的价值标准也是同样错误的。世界观不是中性的，谁要想检验圣经的可信性，就要同时检验他们自己世界观里的基本信条。因此只要我们把自己世界观里的假设当作终极真理，那么那些假设最终就不得不是自我验证（justify themselves）的。

基 督教真理最终体现在圣经的权威上。圣经必须依赖于自身来证明。一个人的信仰体系支持圣经某些记载的历史准确性，不能证明圣经是上帝的话。即使圣经的每个细 节都可以被超圣经的（ultra-biblical）、历史的或考古的证据证明，我们仍然无法用经验来验证它的形而上的论断，或者判别记录者的理解正确。 证明某些分散的圣经事实的正确，不能证明圣经基督教的正确。只有显示整部圣经（包括其中的历史观）是判断一切现实的绝对必要标准，才能证明它的正确。

说到终极标准，基督徒和非基督徒都是在一个循环里分析。关键是要明白，“基督教的循环和非基督教的循环有极大的区别。前者满足了人们对人生目的的要求，而后者使人陷入前后不一和自相矛盾的怪圈”。^<71>

确 实正如很多人会马上指出的，基督教的办法是首先假定经文的正确，然后再去证明经文的正确。这是辩论终极真理的时候无法避免的。不过，这并不损害什么，因为 这不是人们理性思考的简单的循环（比如，“因为圣经是正确的，所以圣经是正确的”）。基督徒理解对于终极真理——普遍的、根本的、必要的终极真理——不可 能在它本身固有的前提条件的基础上独立的讨论。我们必须假设上帝的启示是真理——哪怕是在分析上帝的启示的时候。基督徒先假设圣经是上帝的话，以便辩论它 的真实性，这并不说明他们观点的无效性，却恰恰证明了它们的有效性。^<72>

人们不可能不用自己基本信仰，而能够证明他们这些基本信仰，即使对于基督徒也是这样。每个人都始终运用自己的基本信仰来思考，即使是在证明这些基本信仰的时候。圣经作为自我证明的、自我验证的上帝的话提供给世人，这个假设是基督教神学的核心观念。上帝的话是它自己的权威。