一個最常見的反對基督教信仰的說法，特別是來自於無神論那裡，就是有關“魔鬼的問題（problem of evil）”。這個觀點的本質是，魔鬼在這個世界的存在與聖經教導說上帝是好的是全能的相牴觸。指出這兩點（魔鬼的存在，和上帝的美善全能）是為了說明基 督教價值觀里所說的上帝，在品質上有邏輯矛盾。

哲學家David Hume是這麼描述這個問題的：“假如是他（上帝）想要防止魔鬼但沒有能力作到？那麼他是虛弱的。假如是他能夠但是不願去做？那麼他是惡毒的”。^<73> 作家C.S.Lewis這麼說：“假如上帝是好的，他會希望受造物都非常快樂，而假如上帝是全能的，他就能實現一切他想做的。因而，上帝或者不夠美善，或者不夠強大，或者兩者都缺乏”。^<74>

懷 疑論者認為，如果上帝允許魔鬼的存在，那麼他就不是真的好。只有虐待狂才會允許魔鬼存在。另一方面，假如上帝不能除去魔鬼，他就不是全能的。無論哪一個， 都不可能理性的得出這個結論：上帝既是好的又是全能的，在魔鬼存在的情況下。既然基督徒認定這兩個都是上帝的特質，問題就成了：“在知道魔鬼的存在之後， 怎麼可能還相信上帝既是好的又是全能的呢？”

分析這個問題的時候，很重要的一點是要認識到，想要討論魔鬼，就一定要限制在道德框架（moral context）里 討論。這馬上使那些對執著於魔鬼問題的懷疑論者陷入兩難。必須要假設宇宙中存在某種道德框架，可以用來決定一個東西是不是“魔鬼”。而那種框架假設的現 實，在反基督教的人看來恰恰屬於對待魔鬼問題上前後不一。看來對基督教信仰來說，魔鬼根本不是一個理性的障礙。魔鬼的問題其實是對基督教不滿的人提出的一 個非理性的問題。

與其簡單的搬出魔鬼的概念，批評者需要解釋什麼是他們的世界觀里的魔鬼。這裡無神論自己的道德邏輯遇到了巨大的問題。無神論者“斷言他們可以，只靠分析的力量，了解道德的特性，找到滿意的道德法則”。^<75> 一切不依靠上帝來構築自己的道德世界的人類嘗試都失敗了。

要進行道德評判，需要假設什麼樣的道德框架呢？無神論者怎麼知道，世界上那麼多人體驗的悲劇一定是不公正的？假如上帝不存在，這些悲劇就只是隨機的、偶然的宇宙的隨機的、偶然的結果而已。所有事件，無論喜歡不喜歡，都既不好也不壞，它們不過是物質和能量互相作用的結果。

什麼東西是“好的”，只是因為某個人決定它是好的嗎？如果是這樣，一個人的殘忍可能就和另一個人的慷慨一樣好。別人也沒法評判主觀態度，比如說種族主義是錯的。

難道大多數人的認可或實踐就決定好壞嗎？假如一個文化里的多數人決定那個文化的倫理標準，那麼對其他文化進行倫理評判就總是錯的。我們也沒有辦法判斷一個文化可不可以比現在更好（better），因為那需要引入這個文化之外的標準。應該允許西方的影響力來幫助廢除印度的火燒寡婦的風俗嗎？

企圖用大多數來決定對錯也沒法區分是怎樣（what is）和應該是怎樣（what ought to be）。“有必要在開始就界定倫理標準，以便從“是”（is）前進到“應該是”（ought）”。^<76> 這暗示了存在處於多數人的意見或者文化標準之上的道德原則。僅僅因為古阿茲特克人在某些宗教儀式里拿兒童作犧牲來祭祀，並不說明他們應該（should）那麼做。

一 些人根據給“最多數量（greatest number）”的人帶來最大量的“好（good）”，來判斷事情的好壞。但這個功利主義的回答也值得懷疑。“對（right）”被“好（good）”替 代，但問題依然存在，到底什麼是好？還有一個需要提出的問題：“怎麼能接受一個道德原則，而不去辨別它的來源的權威性呢？”^<77>

人 權問題的關鍵就是怎麼界定倫理的好。人權概念背後的假設就是人有某些即使是政府也不能侵犯的基本權利。但是各種人文主義的道德理論不能給普世的人權提供哲 學基礎。假如權利不是來自於一個更高的權威，那麼生命的價值和人類的自由就依賴於統治者的一時興致了。“只有是上帝賜予的權利，別人才沒有資格剝奪”。^<78> 假如權利來自於人，那人也可以拿走這一權利。

基督教教導說道德法則來源於上帝的特性。不是因為上帝隨意希望什麼東西是好的，那東西就是好的，也不是因為在上帝之上還有什麼必須遵守的標準，來判定什麼東西是好的。上帝本身是好的，由於人是按照上帝的形象造的，人的特性應該反映他的創造者。（彼得前書 1：15-16）

如果持懷疑態度的人的世界觀不能解釋魔鬼，那任何對上帝的全能或美善的指控就都毫無意義。沒有什麼道德世界不根植於上帝超然的不變的特質。沒有這個，就沒有什麼是真正邪惡，那也就沒有魔鬼了。為了使魔鬼成為一個話題，相反立場的人必須依靠提供了魔鬼存在的基礎的基督教世界觀，以便試圖證明基督教世界觀是錯誤的。

上帝的存在是好壞的概念的前提。離開上帝，就只有非道德的、隨機的事件在這世界發生。其中某些事件可能不是有些人期待的，但它們不能被說成是壞的。

不過有人依然會問，即使不能脫離基督教世界觀解決魔鬼的問題，難道魔鬼的存在不是基督教世界觀裡面的一個矛盾嗎？這是個真誠的問題，但是不要忘了，很多問題聖經並不給出全部答案，魔鬼的問題是其中的一個。不過聖經確實在基督教世界觀的框架里給出了一個有意義的解釋。

經 文沒有說上帝只是全能的和美善的，它還說上帝是全知的。人的知識有一個極限。無限的上帝完全明白的事情，有限的人不能明白。我們不得不接受這個現實：作為 有限的墮落的受造物，認識上的和道德上的障礙阻止我們人完全理解，為什麼全知的上帝選擇了允許魔鬼存在並允許他發揮作用。

當 人們探討魔鬼這個話題的時候，應該認識到我們自己也被這個魔鬼影響了，他想讓我們通過這個問題來懷疑上帝的美善。經文裡有證據顯示上帝允許魔鬼和苦難來實 現某種結局。這結局是通過激發人自身的好的一面來拯救墮落的人，從而最終對我們好嗎？上帝允許魔鬼的存在是為了當前墮落的人的好處嗎？

只 有上帝自己知道他選擇允許魔鬼的存在的充分的道德原因。人在倫理和智能上都不具備理解上帝的全盤計劃的能力。基於一些次要原因上帝允許魔鬼的進入，而目前 我們並不完全知道他的全部計劃。上帝的做法是公正的，他指導我們在信仰的基礎上生活，象受造的亞當夏娃那樣信任他。（以賽亞書 45：21）

聖 經記載了當約伯失去家庭、健康和財富的時候，他渴望知道原因，但是上帝沒有給他想要的答案。相反，上帝使約伯認識到，完全了解無限的上帝的努力是無益的。 他還認識到，即使在現世的悲慘狀況里，也一定要相信上帝。聖經承認上帝的權威，而人居於從屬地位。對基督教來說，魔鬼的存在在邏輯上不成問題。對當前活在世上的每個人——包括基督徒——來說，這純粹是個物理上和感情上的問題。

基督教世界觀相信無限的上帝有一個更大的計劃，有限的人現在無法知曉，這是完全說的通的。雖然上帝沒有告訴我們為什麼現在他允許魔鬼存在，他的確保證過對永生來說，這只是暫時的。基督徒的依靠和希望在上帝的承諾里，而上帝是信實的。基督徒寄希望於未來，到時候魔鬼終於被消滅，人從上帝那裡得到全部知識，而一切的問題也都得到解答。