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信仰的獨白 2011-01-02 08:06:40

心靈默默思索,信仰究竟是什麼?

境界與信念

莊子齊物篇里有這麼一段寓言:

南郭子綦隱機而坐,仰天而噓,答焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機者,非昔之隱機者也。子綦曰:偃,不亦善乎,而問之也?今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟,而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫!(譯文:南郭子綦憑着几案而坐;仰頭朝天,吐一口氣,神情像是飛離了軀體。顏成子游侍立於前,問道:您究竟怎麼了?身體的形狀固然可以修煉得如枯木,然而心靈可以寂靜得如熄滅的灰燼嗎?您今天憑案而坐的神情和從前大不一樣。子綦說:偃,你問得太好了。今天我終於失去了自我,你看得出來嗎?你知道人世間的美妙,但難以知道周邊自然界的美妙,你一旦知道了自然界的美妙,但還是難以知曉宇宙間的美妙。

後世的許多讀者特別欣賞莊子在這裡談到的吾忘我,認為這一概念足以與西方哲學中的絕對精神媲美。事實上,中國文化特別強調自我修養的境界,莊子的吾忘我,孟子的浩然之氣,皆是一種精神心態,一種心靈的境界。相類似的內容,在西方文化中,則被稱作信念或哲學概念。

吾忘我等基本是某些文人和有閒階級所追求的精神心態;到了平民大眾和宗教階層,就出現了更具體更有限的道德境界,如儒家的溫廉恭儉讓,墨家的兼愛,基督教的寬恕,佛家的寡慾,有比較明確的定義和標準;到了現代,人們還把這些思想境界與信念也叫做素質或精神,如民主素質,科學精神,學生的素質,人民的素質等。道德的境界,信念,精神或心態,則構成信仰的基礎。

信仰

人依據道德信念行動,知行同一,就成為信仰。信仰必須有兩個因素才成立,道德信念和道德實踐。單純的內心道德信念而沒有道德行為不能構成信仰。我們非常容易諒解某些本着宗教信條而做錯事的人,但難以原諒那些打着宗教信仰旗號,卻做出違背宗教教義事情的人,因為前者有信仰,後者沒有信仰。如果人們只是純粹探討道德心靈的境界,探討道德的信念,深入系統的可稱之為理論,普通的可稱之為清談,但它缺乏道德行為,頂多是在信仰的路上邁出了第一步,不是全真的信仰。

信仰包括行為,必然帶有功利性。由此引申出與信仰行為相關的幾個具體問題:一是理性,二是迷信,三是集體信仰。

理性  信仰的形成和進化依賴於理性。信念是人們不斷理性選擇的結果。當人們依據道德信念決定採取行動時,大多情況下面臨着多重選擇。理性決定着特定行為的選擇,將道德和某一具體行為聯繫到一起。信仰的進化則往往是理性反思修正的結果。

迷信  信仰也時常帶有非理性和迷信的特點,因為人類的知識和理性是有限的,在理性缺失的地方,只能用理論假設或者迷信來替代。

玄野網友在其博文中指出:而另一條路徑上,普通信眾必須遵守信條,即擇善固執,通過許多信條或戒律的輔助來作為平時行為的準則,即使不明白其中的道理,單純堅守信條也能漸漸達到明善,達到精神純潔的境界,最後達到誠身。這明顯是對宗教信徒的描述,無論是儒教徒對孝悌忠信的執着,還是猶太教徒對律法的執着,抑或基督徒對耶穌訓誡字面意思的執着,都是誠之者,也是自明誠。

理性由此對信仰不斷提出挑戰,也由此推動信仰的進化。科學與理性再糟糕,也比迷信要好,因為它已經從黑暗中向光明的路上邁出了勇敢的第一步。

集體信仰    信仰是行動的指南,集體信仰因此形成巨大的社會力量。為抑制這種力量,現在西方社會採取政教分離的方式,將神權和世俗政權分開。事實上,每個宗教的沒落都伴隨着集體信仰的消失,造成所謂的信仰危機和信仰真空。

現代信仰

如果以美國為現代社會的代表,官方的信仰有兩個具體內容,一是自我建立起個體獨特的信仰體系,也就是所謂的美國式個體主義,體現着自由的原則。它允許個人從不同的宗教,道德,文化和哲學流派中,提取自己認為重要的道德元素,依此形成個人獨特的價值觀,並指導自己的行為。這點從人生的起點,學校教育中就能充分體現得到。二是宗教情懷下的平等觀念。它假設人人都是上帝的子民,人和人之間因此平等。平等的觀念已具體落實到廣泛的法律條文之中,執行起來也很嚴格。人人平等是美國唯一的集體信仰元素。

相比較西方文化而言,中國文化中歷來不缺乏平等的信念和追求。目前,各種宗教在中國興起,但回歸到西人舊時代集體宗教信仰,獨尊一教的時代已不可能。中國文化的巨大包容性,加之中國人對中西文化的進一步理解,假以時日,中國人比較容易填補舊道德觀念與現代信仰的差距。

舊時代留下了集體信仰的真空。生活在新時代,它需要每個現代人根據豐富的歷史文化和宗教根源,自建一套自己的道德價值體系來填充,你準備好了嗎?

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文章評論
作者:史語 留言時間:2011-01-05 08:53:45
玄野兄,如果人們相信靈魂是永恆的,現世之後將進入另外一個靈界,或入天堂,或入地獄,且現世決定着來世,他們的宗教信仰同哲學意義上的信仰可能會有很大的不同。
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作者:史語 留言時間:2011-01-05 08:20:37
多謝喜信先生的評論和祝福。任何真正的信仰也許像指南針,難有對錯之分,僅能指明方向,但無法決定人的實際走向。路有多條,堅定走自己認定的那條就好。
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作者:玄野 留言時間:2011-01-05 07:47:21
喜信兄關於信仰在時間上的屬性的理解,在下有同感。至於耶穌和使徒們的人生歷程和聖經的存續,與神跡並沒有必然聯繫。仁兄將兩千年聖經的傳承當作神跡,為何不將生物的數億年進化當作神跡呢?當代華人基督徒朋友的最關鍵問題在於,認為信仰毀滅了邏輯,信仰中的任何事情若與邏輯有衝突,都要摧毀邏輯,而不是將邏輯和信條整合上升到超越邏輯的信仰。信仰的確超越邏輯,但絕對不是簡單的違悖邏輯,而是邏輯在靈感與直覺上的飛躍。
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作者:喜信 留言時間:2011-01-05 00:24:48
史語先生:贊同你對信仰的描繪和剖析“信仰的橫向為信念和行為兩組要素;縱向為潛在,存在和實在三個層次。”
我談到的神跡,的確與信仰的定義問題有些離題,雖然與有神信仰有關。主要是因為自己篤信聖經和耶穌基督不疑,和愛主愛人之心過切,一時衝動就說多離題了。不過這裡還是多祈願主耶穌基督祝福史語先生和各位網友幸福健康愉快。
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作者:史語 留言時間:2011-01-04 22:24:47
喜信談到神跡問題,其實對個人來講,最重要的是你所信宗教的信仰體系。教義為人建立了一整套信仰體系,不用個人從頭建起。尤其珍貴的是,某些信念之間是相互衝突的,教義會教你如何正確處理這些衝突,相信這裡隱藏着許多智慧。
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作者:史語 留言時間:2011-01-04 22:11:52
玄野兄談到信仰的原因,人類認知的有限性是原因之一,且極為重要。另外還可以考慮兩個原因,一是功利,二是效率。信仰過程和內容本身可以是中性的,沒有功利的,但信仰的行為總帶有功利性的結果。
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作者:史語 留言時間:2011-01-04 21:56:10
試着回答以上各位的一些分析和問題:

如果從歷史的角度縱向地分析信仰的內涵,黑格爾的哲學思維模式可能比較有理。黑格爾認為,一個範疇的發展有潛在,存在和實在三個層次。應用到信仰範疇的分析,所謂潛在的信仰就是一切可能的信仰,如果有神存在的話,它一定控制着這個地帶,因為它是所有信仰的根源。第二個層次是存在的信仰,也就是歷史上已經存在過的諸多信仰。這些信仰也許隨時間而消失,也許還在人們的頭腦之中,但根本的特徵是人們曾經實踐過這些信仰。第三個層次是實在的信仰,也就是我們現實中正在實踐着的信仰。顯然,從外延來看,潛在大於存在,存在又大於實在。

按此定義定格,我在文中談論的僅限於實在的信仰,就是現世的信仰。如果談到與神對話,應該直接與潛在的信仰對話,因為那即是根源,又涵蓋所有。而談到人世間信仰的歷史發展,大概應該研究存在的信仰。

從文化研究的角度,各宗教和文化之間的信仰歷史比較研究,能夠大致揭露出每一宗教各自的信仰外延,外延越廣,越包含所有,越接近神。

綜合一下,信仰的橫向為信念和行為兩組要素;縱向為潛在,存在和實在三個層次。有實際意義的,是如何從這些縱橫的要素中組合出自己的信仰架構。理論上講,越接近潛在,就越接近神,選擇範圍越廣,結果更具歷史的可持續性。
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作者:喜信 留言時間:2011-01-04 19:48:46
史語,玄野:如果信仰僅僅定義為“信仰是人們對一種思想、學說主義的認可,並有相對應的行動。”那我們所談信仰的內涵與外延有些不一樣,雖然有大比例的內容相重疊。但是即便如史語先生的定義,到如今某種社會思想成為信仰的壽命基本上短暫的,而且一旦某種思想、學說主義成為成為信仰的客體,人也就自然會在一定程度上崇拜發明它的個人或團體。信仰神所導致的重要行動之一的確是有對神的崇拜行為,但崇拜神不是信仰所導致的唯一行為,更有對人的關愛行為才對。至於,基督教的三位一體論的確在聖經里找不到一字不差的論斷,但聖經記錄耶穌有言,祂與天父原為一。這和其他記錄能不能構成三位一體論,不同的神學家有不同的看法,作為非神學研究人員,我個人不太關心這個論述,但我相信耶穌是神。如果耶穌不是神,那祂一定是個傻瓜。而寫新約聖經的作者們就是一個最大的騙心團伙,且因為崇拜基督而自願被關被殺而變成為傻瓜團伙。只是聖經被歷代統治者否定、封鎖、毀壞,卻也被世人相信至今近兩千年且不斷延續下去,也說明聖經的保存和流傳本身就是個神跡了,各位同意嗎。
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作者:玄野 留言時間:2011-01-04 10:54:34
如史語兄所言,的確應該給信仰下一個定義,否則大家所談的都成笑話了。我對信仰的進化與穩固的論斷是基於對信仰的如下理解:人為什麼要有信仰?人的特殊性在於其超越性的主動,這種主動在實際運作中必然需要根本的依據來說服自己和相關的人--這樣的行動肯定能達成所預想的目的。因為世界上最關乎人類命運的力量遠遠超出人類的理解能力和控制能力,行動的這種根本依據往往是直覺超驗的,靈感的和神靈啟示的。這就是信仰。信仰所涉及的領域是確鑿知識之外的範疇。信仰是人類永恆的主題。<迷失在科學與神話中的信仰>
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作者:玄野 留言時間:2011-01-04 10:39:18
如果從普通人的宗教觀點的嬋變,尤其是基督教的上帝形象的變化看,信仰的確是在進化。但是我的疑問是,聖人所得到的信仰是否在進化呢?基督教關於三一神的描述是耶穌所悟的道呢?還是使徒和後世給添加上去的衣服呢?歷史上那屈指可數的幾位聖人在以純淨的思辯面對天道上帝和神的時候,我相信他們通過靈感和神靈啟示所獲得的都是最純正的信仰,其中不但沒有神跡和迷信,也沒有功利,甚至沒有善惡果報的期待。這一點在易經中體現得十分清晰。印度的奧義書和聖經中的某些篇章是否如此也值得期待。而信仰之下所構建的宗教卻將所有這些人世間的概念都收集齊了,因為聖人為普通人的理解起見,或者其門徒為了宣揚聖人的信仰出發,必須為最核心最純粹的信仰穿上的層層衣服。這些衣服隨着科學的發展和知識的積累,逐漸被證明是多餘的。因此就有了信仰進化的歷史現象。而聖人內心的信仰,很可能是幾乎沒變的,人的直覺靈感和神靈啟示方面,當代人可能並不比數千年前的祖先更優越。
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作者:史語 留言時間:2011-01-04 00:29:08
頌兄弟,這是個人對信仰的初步理解,有很多地方需要繼續探討。用解析的方式理解信仰概念,容易理解一些。

“絕對精神”不是黑格爾發明的,但他極為廣泛地應用此一概念。人的大腦里先有汽車的概念,才會製造出汽車。 這個大腦里先天存在的概念就是“絕對精神”。自然界造物也是如此,先有絕對精神,後有具體的樹木山林和動物。從宗教人士的觀點看,絕對精神就是上帝造物主本身。
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作者:史語 留言時間:2011-01-04 00:20:11
喜信:我想在我們討論之前,應給信仰概念下一個清楚的定義。本文認為信仰是人們對一種思想、學說主義的認可,並有相對應的行動。這個定義的外延要比您對信仰的定義寬的多。按您的解釋,沒有超自然的神或上帝,就無所謂信仰。 我認為您是把信仰等同於崇拜。

中文概念與英文宗教概念之間往往有許多混淆不清的地方,需要時間整理。

如果繼續深入討論,初步的問題應該是:信仰的定義,世俗信仰與宗教信仰之間的重合點在哪裡,兩者之間可否相互包容。否則,大家就變成了雞同鴨講,討論的不是一回事。
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作者:史語 留言時間:2011-01-04 00:15:33
沁霈:從個人的體會,你的宗教信仰與大眾的宗教信仰可能有所不同,你在談人與神之間的純粹關係。

與世俗信仰相比,宗教信仰多了一層人與神的關係。我沒有真實的宗教體驗,因此不清楚靈魂是否永恆,無法體會人與神或上帝如何交流,無法認同有一個超自然的上帝或神在指引。作為世俗之人,我認同自己認知的局限性,但依然能夠體會和欣賞一些美好的東西,包括善,智慧,美等等,並得到心靈的愉悅。這種心靈的愉悅就是莊子所談的境界, 如人籟,地籟和天籟。

人是脆弱的,當然希望得到超自然的神靈的幫助和指引,勝比人生的路上一直有位高人在指引和提攜。但宗教上的“信則有,不信則無”,用自我感覺代替實證,認同上有困難。
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作者:歡樂頌 留言時間:2011-01-03 19:55:21
這是史兄的信仰通俗版?“境界與信念”這個主題很有趣。“絕對精神”是黑格爾的哲學思想嗎?能否深入介紹一下。

總覺得信仰和哲學關係分不開:哲學的一個主要部分就是研究世界的本原,物質與意識的關係。信仰的根據很大程度上取決於對世界本原,精神不滅的認識。
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作者:喜信 留言時間:2011-01-03 18:20:52
史語,沁霈:自古以來信仰本身的主體一直是人,信仰的客體自古以來也就是形而上的"神"、"靈"、"鬼"、"道(?=自然規律)"、"人所悟得的學問(?=科學)",和形而下"自然"、"人自身"、"人創造的物質財富"之間變過來換過去。自有文字記載以來,這些似乎都是同時出現的信仰客體的一分子,今天也沒有多大變化。

"人類認識歷史有兩種模式。"是不錯。"任何信仰可分為信念和行為兩部分。...最關鍵的是行為部分,...。...,一個...人,總會有他的信仰,無論他是否信教。"也不錯。可是這些現代文明人的信仰內容,包括信仰主客體以及信仰主體的信念和行為一直沒有多少改變,甚至完全沒有超出古代人所記載的信仰內容範圍,這也是客觀事實,儘管現代人所持有的人造物品比古代豐富許多許多。信仰進化似乎極其微小。

"知行同一"是真有信心的表現。"知行不一"是假信仰的反應。信仰與行為的功利問題比較複雜,涉及人性的善惡問題。功利應該是人類為追求個人與社會生命長存和尊嚴的精神和物質產物,屬於信仰內容之一,但應該不是信仰本身或信仰的終極目標。信仰應該沒有絲毫功利性,但應該有目的性,儘管該目的或許對於人來說是無窮遠。當這種目的達到公私合一,才不具有自私性,不然就沒有無法沒有私心。超越世積德之類的功利性,達到公私合一或者“知行同一”的充分必要條件是個體至少能完全認識到無條件的生命永恆性。對生命永恆的認識在人的意識里分成為與神同在的永恆和自然物質不滅的永恆。這是自古至今未變的兩大類,雖然物質不滅和質能轉化是極其現代的科學結論,但在形而上的理論里自古就有描述。信仰當然不是迷信,信仰當然講究“唯實”,但也一定超越物質和人類認識物質世界的一般理性。

在此先祝福我們新年順利,理性認識崇高,追求成功
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作者:沁霈 留言時間:2011-01-03 09:55:31
史語君:好文,好思索!

很認同你有關信念與行為的知行同一觀點,這一概念具有普適性。基本認同信仰與行為的功利關係。功利,畢竟是人類世俗社會一般信仰的終極目標。但真正的宗教信仰,是應該沒有絲毫功利性的,否則都是反信仰或偽信仰。如玄野先生所說,“當善行不是為了某種自私的目的,超越了為來世積德之類的功利的時候”,這種完全出於信心的行為就是最好的“知行同一”,也就是基督信仰中“因信稱義”的理想境界。

迷信確實是非常可怕的。迷信應該不是信仰,迷信的基礎是“唯心”,而真正的信仰是講究“唯實”的。隨着科學發展和人類理性的進步,迷信終會被人拋棄。

先談這麼多,以後再續。

祝新年好!
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作者:史語 留言時間:2011-01-03 08:15:12
喜信:如果簡單地把進化理解為適應環境,應當承認進化是存在的。
人類認識歷史有兩種模式,一種模式是人類歷史有終極目標,人類進步,在不斷地走向那個目標;另一種模式是,人類的進步沒有終點,最終目標本身也是變動的。信仰也是如此,有人認為存在終極信仰,有人不認可終極信仰。自然,宗教大都認為自己所信的就是終極信仰或真正的信仰。

我認為任何信仰可分為信念和行為兩部分。信念是一系列心理或情緒狀態,如愛善惡真美罪,智勇孝悌溫廉恭儉讓,等等,信念可以通過書籍典章的形式傳承,並且內容變化不會很多。最關鍵的是行為部分,世俗之人選擇的行為範圍廣泛,而宗教則往往限制人的行為選擇,規範人的特定行為,以期向善,如摩西十誡,佛家的諸項清規戒律等。但無論如何,一個心智健全的現代文明人,總會有他的信仰,無論他是否信教。
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作者:喜信 留言時間:2011-01-03 04:03:54
信仰似乎沒有進化的規律可循。信仰一定隨其主體消亡或背叛和客體(對象)失真而消亡。
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