生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，两者皆可抛。曾经不懂生命爱情，更谈不上对自由的理解，但对自由一词记忆深刻。

自由的真意是选择的自由，狭义指个人选择的自由。多数西方学者认为，自由是西方文化中特有的价值观。在西方现代社会众多价值观中，自由稳坐头把交椅，占居着最高位置。据考证，早期日本和朝鲜在将英文 Freedom 和 Liberty 翻译成本国语言时，根本无法找到恰当的辞语，而采用中文的自由一词时也是勉强凑合，并没有表达出其确切的意涵。

自由价值首先出现在西方文明中，是因为自古至近代，西方社会存在着大规模的奴隶现象，自由是对奴役状态的反思。而自由价值观理论体系的建立，只是近代的事。

康德的桃花源

现代自由价值理论体系的建立，头功当推康德。康德在推翻了西方传统的宗教道德观之后，一直在寻找一个新的替代体系。他的起点是自然法和个人，在其新的道德体系中，个体人具备最基本的权利，如言论自由权，政治自由参与权，财产权等等。这个个人的基本权利被《正义论》的作者罗尔斯称为道德原点。

在康德眼里，自由是实实在在的权利。自由由一个个具体的权利要素组成，如表达权，财产权，选举权等等。自由的本质是选择，当人没有选择权的时侯，也就失去了自由。自由是权利不是道德，不是甲认为好，乙认为坏的主观意见或道德。

康德的道德原点-基本人权，也就是个人的基本自由，类似把每个人看成是一个独立的小王国，具有不可侵犯的个人主权和领地。当年陶渊明创造了东方知识分子的桃花源，康德把桃花源现代化，并用法律和道德形式武装起来。

自由带来利益-穆勒的功利主义

穆勒是位天份极高又非常勤奋的人，每次见到他的名字，都为自己的懒散而惭愧。穆勒一生著述甚巨，但最具影响力还是他的两卷本《论自由》。穆勒的自由理论基础是最大多数人的最大幸福-功利主义，不同于康德的个人主权。康德认为自由即是手段又是是目的，而穆勒认为自由只是手段，多数人的最大幸福才是目的。

比如康德认为，自由表达是人的基本权利，穆勒同样推崇言论自由，并且不余余力的宣传。但是，穆勒推崇言论自由是因为言论自由能够带来真理，能够发挥人的创造力，从而为社会和大多数人带来利益。具体到现实生活，康德可能认为任何人都有权发布色情甚至淫秽文章和图片，因为它是言论自由的一部分；穆勒认为这种不利于大多数人的言论自由应该禁止。

穆勒为福利社会和社会主义敞开了大门。在康德学派看来，穆勒自由理论的重大缺陷是强调集体利益，抹杀个人自由。

黑格尔集体自由主义的挑战

康德把自由当成个人的主权小王国来看待。黑格尔则认为，个体自由的本质与道德相反，道德是承担社会责任，而个体自由只按个人的愿望行事，意味着个人可以脱离社会，不承担社会责任。

黑格尔接着一脚踢破康德的桃花源大门，指出：人类在精神上有绝对的自由，精神的载体是由个人组成的集体，而不是单纯的个人。绝对自由是人民的自由，而不是个人的自由。精神不但是从集体继承下来的，也需要个人通过集体-如家庭，社区和国家来实现和延续。并且，当个人的精神自由远远超过其环境和现实所能承受的范围，它就不会停留在康德的自由桃花孤岛之上，必然与社会发生冲突。

黑格尔的结论是，在抽象的理论阶段，个人自由和社会责任可以并存，但在具体的现实生活中，两者只能选其一。

那么，人可不可以独善其身，自享桃花源之乐呢？黑格尔认为，这实质是个人与社会脱节的问题，应将这种现象称之为异化。他认为异化是精神发展过程中的一种现象，是精神发展不完善的表现。历史上国家和宗教的灭亡，都是异化的结果。人类发展的最高形式是个人-公民与社会的统一，而不是异化和背离。

黑格尔不但为资本主义和社会主义敞开了大门，也为法西斯，民族主义和爱国主义等任何集体主义敞开了大门。

李光耀的观察

自由主义存在着多种可能性。现实当中，当有人高呼人权高于主权，八十年代里根-撒切尔的自由主义革命和前苏联的垮台时，康德的桃花源自由主义走上了西方主流价值观的舞台。海内外一些知识分子也极力向中国推荐康德的自由主义，不管好梦坏梦，它毕竟是梦。但08年以来的欧美金融危机和美国社会内部的政治纠纷，让李光耀不看好康德自由主义的未来，称美国将继续强大，但其公民社会可能解体。

康德的自由主义桃花源会变天吗？