《詩經故事》之一：中華詩詞的總源頭

《詩經》是咱們中國第一部詩集，堪稱中華詩詞的總源頭。它收集了從西周初年(公元前11世紀)到春秋中葉(公元前6世紀)大約500年之間從周朝宮廷到各路諸侯國乃至民間的詩歌共305篇，為當時朝野的文化人所喜愛，無論討論大事還是寫文章都要拽上幾句《詩經》裡的詩。而國外最早的寥寥可數的那幾部詩集如《荷馬史詩》等雖也是這個時候產生的，但都還處於神話崇拜般的朦朧狀態，而咱們的《詩經》早已經進入了談情說愛休閒清醒的文明時代。

先秦人稱《詩經》為《詩》或《詩三百》，就是一本詞典似的詩書。後來就不得了了，竟然成了聖經之一了，改稱《詩經》，正式進入了“四書五經”的行列：“四書”是《論語》《孟子》《大學》和《中庸》；“五經”是《周易》《尚書》《詩經》《禮記》《春秋》，這是正統的排位次序，而口語裡學人們常說“詩書禮樂”，還是把《詩經》放在最前面，可見詩詞還是比政治更有趣味。值得一提的是，古代還有個《樂經》，總共是“六經”，後來《樂經》亡佚了，才剩下了“五經”。

《詩經》究竟都包括了啥內容，又高明在啥地方涅？概言之，一是史料價值：《詩經》裡描述了諸多三四千年前咱們祖先的生活情況，對研究歷史有參照價值，這個話題本文不擬多說。二是文學價值：它對中國後代的詩歌發展產生了根本性的影響，這就是古人所說《詩經》 六義：

《詩經》“六義”指的是“風雅頌”和“賦比興”。前者是對《詩經》內容做了風雅頌三部分的劃分，後者是對《詩經》創作藝術手法的總結。

“風雅頌”中《風》包括黃河流域15個區域的民歌，被稱為“十五國風”，共160篇；《雅》包括《小雅》31篇，《大雅》74篇，共105篇，是宮廷樂歌；《頌》包括《周頌》31篇，《魯頌4篇，《商頌》5篇，共40篇，是宗廟祭祀用的樂歌和舞歌。（注意：另有6篇“笙詩”：“南陔”﹑“白華”﹑“華黍”﹑“由庚”﹑“崇丘”和“由儀” ﹐可惜只存有篇名，內容都亡佚了。）

《風》是按區域劃分的，是各諸侯國的詩，應該有不同的腔調和語言習慣，就像現在的評劇、越劇、評彈還有黃梅戲啥的，幸虧文字都一個樣，才得以流傳下來。如“齊風”就是現今的山東一帶，當年為齊國的地盤。“衛風”在齊國西南的衛國，靠近黃河。”秦風“則是西安西邊的秦國。

“雅”是“王畿”之樂，“王畿”相當於首都北京和其周邊，“雅”當然是京劇。古代的周朝在西安以東，周代人把王畿之樂看作“正聲”並稱為“雅樂”。其中“小雅”是“燕饗之樂”，君臣一起腐敗時演唱；“大雅”是“朝會之樂”，比如人大開幕時，就要演唱“大雅”。

“頌”是專門用於宗廟祭祀的音樂，王國維說：“頌之聲較《風》、《雅》為緩。” 這個“緩”可能是襯托肅穆和悲哀吧。

接下來再說《詩經》“六義”中的“賦比興”，它們是《詩經》裡用得最多的藝術手法，直到今天，詩人們作詩也沒脫出這個窠臼。

“賦”就是直接地鋪陳敘述，而不是扭捏地裝B，是詩詞的最基本的表現手法。如《詩經》裡“死生契闊，與子成說。執子之手，與子攜老”這類句子，就是直接表達出自己的感情。

“比”就是比喻之意，《詩經》裡用得也很多，而且富於變化。如《氓》用桑從繁茂到凋零的變化來比喻愛情的盛衰； 《鶴鳴》用“他山之石，可以攻玉”來比喻治國要用賢人；《碩人》用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之膚，“瓠犀”喻美人之齒等等，都非常美妙。

“興”是《詩經》乃至整個中國詩歌中很獨特的手法。“興”的本義是“起”，故也稱為“起興”，幾乎都是在一首詩或一章詩的開頭用其他事物為詩的內容作鋪墊，而表面上看，它與詩的內容好像並無關係，如：秦風《晨風》的開頭從“鴥彼晨風，郁彼北林”寫起，與接下來的“未見君子，憂心欽欽”看不出有啥明顯的聯繫。但若細看，“興”總是有不同程度的比喻、象徵和烘托等加深詩意的積極作用，在讀者思緒飄移的過程中使之產生聯想。如前面說到的“鴥彼晨風，郁彼北林”，正是用小鳥的疾飛，密林的鬱郁來勾起等待時“未見君子，憂心欽欽”的情緒。還有《關雎》開頭時的“關關雎鳩，在河之洲”也是起興，字面上與接下來的“窈窕淑女，君子好逑”似無關聯，但關雎和鳴也可比喻男女間的和諧恩愛，只是其喻意並不那麼明確而已。不得不說，起興是《詩經》的一道靚麗風景線，它形成了中國古典詩歌的一種特殊韻味。

孔子曾曰過，不學《詩經》的人就沒資格說話，這自然忒誇張了。不過由於歷代詩人無不從《詩經》裡汲取營養，若能熟讀《詩經》則無疑地會對理解後代人詩詞有極大的幫助。