打破人類思維的框框

老幾

人們今天最相信科學，因為科學告訴的是所能夠“確切”知道的事物。儘管科學到今天已經有了驚人的發展，但我們所能夠確切知道的是如此之少，而所不知道的是如此之多，只能接受蘇格拉底的說法：“我唯一肯定知道的事，就是我什麼都不知道”。有人會不同意，那麼我請教您：“什麼是時間？”“9點鐘到底本質上是個什麼東西？”或者這個太抽象，需要舉個實際例子。有網友在網上寫過一篇“襪子哪裡去了”，發現很多人都經常有襪子不見了的情況。那麼科學能夠解釋這個問題嗎？ 不能。這樣簡單的日常生活問題都無法回答，可見認為科學萬能的想法是不實際的，人類需要更多的認知手段。  

當然，您儘管可以認為有些東西是不可能知道的，那也沒有什麼錯，有些（名氣）大的哲學家也持這種看法。不過中國古人是不這樣認為的。黑格爾十分推崇的哲學家斯賓諾莎也不這樣認為。在斯賓諾莎看來，“襪子不見”是有定去處的。(這個問題不談。)  

科學，宗教，哲學，合起來稱為思想，是人類認知自然的三大手段。智慧是人類認知的憑據，是人類認識宇宙間萬事萬物本原的工具。問題是每個人對“智慧”的理解都不同，一些人眼裡的智慧甚至是另外一些人眼裡的愚蠢。那麼人類的智慧到底是什麼？  

羅素曾經提出這個問題：“究竟有沒有智慧這樣一種東西，還是看來仿佛是智慧的東西，僅僅是極精煉的愚蠢呢？”羅素認為 “哲學的業務”之一,就是要回答這個問題。羅素的“哲學”是什麼哪？用羅素自己的話說，“是某種介乎神學與科學之間的東西”。羅素離開人世半個多世紀過去了，他的“智慧或愚蠢”的問題，在哲學上仍然沒有答案。從公元前六世紀的初期泰勒斯開始的西方哲學，發展到今天不僅沒有解決羅素這個問題，簡直可以說連門都沒有找見。NOT EVEN CLOSE！  

那麼宗教有妙藥靈丹嗎？各個宗教都聲稱自己有，信誓旦旦地說着確切的答案。問題是宗教理論所依賴的看上去更像是一種武斷的信念，對於事實上我們是無知的事物加以絕對的肯定，表現出來的是對於宇宙的一種狂妄和傲慢。實用上由於不同宗教自己之間巨大解釋上的差異，以及各個宗教之間的不可調和性，即便是同一個教派也不能相容，使人們不僅滿腹疑慮，更是無所適從。宗教這種理論與實踐的問題，使宗教在以實證為基礎而充分發展的科學面前，顯得是那麼蒼白無力，以至於很多時候信教被很多人們認為是等同於愚昧。遺憾的是這種看法並非沒有事實依據。

 人類歷史上的互相屠殺，很多時候都有着宗教信仰不同的原因，不說歷史上的歷次十字軍東征，不說死亡最多的一次世界大戰，不說北愛爾蘭的爆炸，不說斯里蘭卡的“猛虎”，不說美國的911，就看看今日的埃及敘利亞乃至整個中東，幾乎沒有亂源不跟宗教沾邊的。在談到中國當今的社會問題時，有很多海外精英認為是沒有宗教信仰的原因，這裡面有一些是喜歡歷史的，不知道為什麼他們的歷史與別人知道的歷史如此不同。  

在老幾看來，問題不是沒有宗教信仰，而是沒有道德。道德高尚而無宗教信仰的不乏其人，口裡信仰上帝而行為齷齪之人也比比皆是，澳洲歷年教會的性醜聞不斷就是個例子。絲毫看不出宗教信仰和道德二者之間有什麼必然聯繫。倒是沒有智慧的迷信讓人覺得更加可怕。所以“智慧或愚蠢”的問題這個看似無法解決的問題，實際中卻十分重要。人類的所有問題，對錯真假，幾乎都與此有關。既然如此重要，我們當然試圖要解決它。理論家們靠不住，只好實幹了。  

要解決“智慧或愚蠢”的問題，首先還是要借鑑歷史的經驗教訓。古人出於對宇宙和生命的敬畏，出於對精神的追求，發展了宗教。結果宗教不僅沒有帶來精神自由，反而使人們更加對立，更加互相難容，成了束縛人們精神自由的枷鎖。

 人們出於對物質生活的需要，發展了科學技術。而科技發展的結果，不僅使得人與自然日益對立，人與人漸漸隔離，科技更悄悄地把我們的空氣改變，食物改變，基因改變，人種改變。不僅如此，科學技術還為人類自我毀滅提供了多種途徑。  

人們發展了思辨哲學，其目的是引導人們如何思維。這一點思辨哲學是做到了。發明改造漢字的都是思想家，思辨哲學的奧妙都在字面上體現出來了。“思”字心上“框”，“辨”字辨“不同”，思維就是 “維護”思之框，“思辨加思維”就是用心去分辨不同並加以維護。於是思辨哲學的結局可想而知：大家都去“爭辯”“思”的那個“框”！爭辯需要語言，於是語言哲學應運而生，哲學家們為了語言爭的不亦樂乎。直到維根特斯坦出來，白馬非馬一番，人們發現自己原來不懂語言。  

按說不懂語言的人們應該清醒了，可是哲學家說我不懂語言沒關係，我有智慧。於是大家並不理會維根特斯坦說的“應該保持沉默”，而是繼續保持“智慧”。雖然“智慧或愚蠢”是走鋼絲，對錯只在一線間，沒有多少人理會其中的風險。  

仔細一點就不難發現，人類不是沒有智慧，而是智慧太多，是自以為是的智慧太多；也不是不懂語言，是太多時候拿自己語言去翻譯別人的語言。因此老子說，“智慧出，有大偽”。老子時代的“偽”是“人為”是“做作”，發展到現在自然成了虛假了。因此人類需要對這種“智慧”，“語言”等等，進行“共通”處理，“求同存異”。也就是暫時摒棄思辨智慧更多專注的“差異”的那個方面，專注於人類共通的智慧。用句俗話來說，就是要徹底拋棄高低卑賤對錯等等各人的偏見,徹底採用“盲人摸象”的辦法。  

那麼怎麼樣通過盲人摸象來認識世界本原這個大象呢？把所有認識的共同點集合起來！這就是冀子定律的起點。不求差別，求共通。這也是工程實際工作中解決異常複雜問題的基本方法，沒有什麼稀奇的。能夠貫通圓和各種體系，是關鍵。這點也並不困難，只要能夠把握問題的實質就行了。  

如何能夠把握問題的實質？一句話，大道至簡！生活就是大道，工程上的例子太乏味，從生活中才能真正懂得道理，而不是從人的話語。例子隨處都是。比如人都有眼耳鼻舌身，喜怒哀悲恐；都能辨五音，察七色，知道酸甜苦辣咸，上下高低貴賤；都靠五穀雜糧滋養，等等等等。總之，人與人幾乎沒有差別。當然幾乎沒有並不是絕對沒有，差別還是有的，放大鏡下發現差別還是很大的，人類多如牛毛的“思想家”，有很大一部分就是靠賣這种放大鏡發家的；於是就有了道德，美醜，善惡，貴賤等等概念。而把在這些再加放大，有了宗族的優劣，有了皇家上天賦與的生殺大權，有了文化優勢論，有了宗教優越感。  

人類天性里表現出一個特點，覺得如果能夠明察秋毫，是值得驕傲的一件事。於是一點不同，就辯來辯去，最終導致對立。前面說的“放大鏡下看世界”的大騙局正是利用這一點，暢行無阻了幾千年。為了揭穿騙局，於是蘇格拉底說神，佛陀說寂，老子說無，孔子說人，耶穌說父，斯賓諾莎說自然，兔子說絕對，老幾說道...。眾人看了許久看不明白，便怒殺了蘇格拉底，毒了佛陀，逼退老子，使孔子惶惶如喪家之犬，將耶穌釘在十字架上，判定斯賓諾莎是個大壞蛋，紅燒兔子，老幾入黨...。  

盲人摸象一共通，都是一！原來羅素又讓悖論給迷惑了，弄了半天結果是：智慧=愚蠢!  

[筆者注:周末娛樂,此文專為笑談耳,不可完全當真。(自然也不可完全當假)]