设万维读者为首页 万维读者网 -- 全球华人的精神家园 广告服务 联系我们 关于万维
 
首  页 新  闻 视  频 博  客 论  坛 分类广告 购  物
搜索>> 发表日志 控制面板 个人相册 给我留言
帮助 退出
 
思考为了未来  
未来人俱乐部  
我的名片
思考为了未来
注册日期: 2013-03-11
访问总量: 266,290 次
点击查看我的个人资料
Calendar
我的公告栏
最新发布
· 老几:“礼”“仪”之辨
· 蜉蝣之暮:观阅兵,侃周礼
· 蜉蝣之暮:也谈巴门尼德的“三条
· 从巴门尼德的存在观点看鲁迅
· 《未来社》第三期上线
· NG 时间扭曲(视频)
· 老几: 漫谈老子的道法自然
友好链接
分类目录
【俱乐部公务】
· 关于未来俱乐部的活动
· 社员请登陆讨论内部事务
· 未来社成员请进:内部事务讨论
· 就未来人俱乐部迁址征求意见
· 安博:"驴“案已结,未来人
· 就未来人俱乐部迁址征求意见
· 蜉蝣之暮:关于未来社哲学议题二
· 未来社:安博的建议
· 特此通知:兔子视频讲座纯属个人
· 鉴于最近俱乐部内部纷争...
【议题5 论道家治国】
· 蜉蝣之暮:从旧“三民”主义走向
【议题四:人本主义】
· 人本主义初探:民族腾飞的关键
· 润涛阎: 扬弃邪道公知, 唤醒公民
· 西方腾飞的原动力:人本主义 (pi
【哲学与科学】
· NG 时间扭曲(视频)
· 老几:漫话混沌,科学,与算命仙
· 老几:中国没有产生"科学&qu
【讨论室】
· 致逝去的青春:怀念六四 (pia)
· 当你有个好的理由的时候。。。
· 哲学词汇
· 未来俱乐部条例(讨论稿)
· 关于未来人俱乐部的调查意见
【议题总汇】
· 《未来社》第三期上线
· 《未来社》电子期刊第二期
· 《未来社》电子期刊创刊号发布
【百家争鸣】
· 从巴门尼德的存在观点看鲁迅
· 刘利民:十二月党人的妻子们
· 海哲:“小国寡民”思想的纠结
· 廖廷弼:决定论:从因果决定论到
· 显一杂语:什么是哲学的内在经验
· 老几:关于数字的逻辑问题
· 蜉蝣之暮:中国社会道德和功利的
· 老几: 打破人类思维的框框
· 老几:深刻源自简单:关于“存在
· 曹街京:海德格尔与老子思想 zt
【直播室】
· 关于讲座提问的几个事项
· 视频窗口
· 直播频道对话窗口链接
【议题一:哲学死了吗?】
· ZT:史语:哲学灵魂与她的敌人
· (ZT)史语:哲学的灵魂与骗局
· 蜉蝣之暮: 小议人人都懂的哲学
· 安博:哲学是个 hOS
· 老几: 哲学是个啥?
· 慕容青草:哲学死了吗?
· 安博:索菲亚和哲学
【议题三:哲学的名实之争】
· 关楚婧:从《论自然》残篇看巴门
· 老罗:巴门尼德
· ZT: 再见驴十八:朴素的世界
· 蜉蝣之暮:也谈中国有没有哲学:
【哲学与经济学】
· 林毅夫:搭上开往复兴的高铁
【议题二: 哲学之初: 善恶和伦理】
· 老几:从宗教和哲学观点看坏人
· ZT:慕容青草:坏孩子的先机和柔
· 老风:有人这样说中国的哲学和宗
· 老几:小议武侠和网络打斗的道德
· 蜉蝣之暮: 善恶之分,离道之始
· ZT:玄野:耶稣与孔子论行善
【东方哲学】
· 老几:老子的“玄虚”是指什么?
· pia:"顿悟"经典:《阿什塔夫梵歌
· 老几: 老子乐听之语-希言自然
· 老几:老子的小国寡民与大一统
· 老几:老子的治国方略
· 老几:不出戶,知天下
· 《道德经》原文
· 老几: "智慧出,有大伪"
· 杨朱--中国古代人本主义的“右派
· 老几:老子无为而治的治国理念
【西方哲学】
· 蜉蝣之暮:也谈巴门尼德的“三条
· 一切都不“是”,谁“在”?zt
· 老罗:西方近代哲学产生的背景
· 未来俱乐部:西哲理性传统系列讲
· 评“哲学词汇”
· 哲学词汇
· 两个抛砖引玉的讨论题
· 康德超验主义简介提纲
【当西方遇到东方】
· 无知无为:东西方文化的道德观之
· 蜉蝣之暮:西方人论中国之一:莱
· 跨越时空的对话: 海德格尔和老
【宗教信仰】
· 老呼:就宗教的理性和星辰兄商榷
· 该隐杀亚伯
【中国传统文化(1)】
· 老几:“礼”“仪”之辨
· 蜉蝣之暮:观阅兵,侃周礼
· 老几: 漫谈老子的道法自然
· 显一:强调传承中国传统文化的意
· 《千字文》讲记(1.7)-剑号巨阙,
· 《千字文》讲记(1.6)-云腾致雨,
· 《千字文》讲记(1.5)-闰余成岁,
· 《千字文》讲记(1.4)-寒来暑往,
· 《千字文》讲记(1.3)-日月盈仄,
· 《千字文》讲记(1.2)-天地玄黄,
【大众反馈】
· pia:万维上的不守法
· (ZT)欢乐颂:《哲学家国际足球
· 评“哲学词汇”
· 哲学词汇
· ZT: 万维望那儿一汪: 旁听有感
【过期文件】
· deleted
· deleted
· deleted
存档目录
09/01/2015 - 09/30/2015
08/01/2015 - 08/31/2015
04/01/2015 - 04/30/2015
03/01/2015 - 03/31/2015
08/01/2014 - 08/31/2014
03/01/2014 - 03/31/2014
02/01/2014 - 02/28/2014
01/01/2014 - 01/31/2014
11/01/2013 - 11/30/2013
10/01/2013 - 10/31/2013
09/01/2013 - 09/30/2013
08/01/2013 - 08/31/2013
06/01/2013 - 06/30/2013
05/01/2013 - 05/31/2013
04/01/2013 - 04/30/2013
03/01/2013 - 03/31/2013
发表评论
作者:
用户名: 密码: 您还不是博客/论坛用户?现在就注册!
     
评论:
从巴门尼德的存在观点看鲁迅
   

从巴门尼德的存在观点看鲁迅

老几

用巴门尼德的观点评论鲁迅,先得了解巴门尼德的哲学方法。

围绕巴门尼德的哲学循环

西方真正意义上的思辨哲学,是由巴门尼德提出来的。是巴门尼德首先提出的“存在”。巴门尼德的“存在”,今天说就是“概念”,我们中国先祖称之为“名”。

有哲学家称,西方哲学史就是一部对帕拉图的理念哲学的诠释史。其实帕拉图的“形式”理念来源于巴门尼德“存在”的概念。而“ 理念”作为一种绝对意识原则,在黑格尔那里演化为“绝对精神。至此,巴门尼德的理念哲学大厦得以完整构建,西方的思辨哲学循环往复达到了一个顶点。 (请注意,我们这样说,很可能因为看到的巴门尼德只是个残篇。罗素在评论巴门尼德时,也不敢加以妄断。)以后的西方哲学的衰落也就是自然而然的。这就是为什么海德格尔转从中国的老子那里汲取营养。这从热力学第二定律很容易理解,任何一个封闭系统可用能一定是减小的。文化封闭一定导致死亡。

巴门尼德哲学的认识论

巴门尼德认为真理有三条道路:

第一,被探求的东西存在,它不可能不存在。这是一条完满不变的道路,因为它遵循真理。

第二,被探求的东西不存在,它不可能存在,这是一条被人的感官和经验所支配的道路。“走这条路,我告诉你,是什么都学不到的

第三,被探求的东西即存在又不存在。这条路明显是自相矛盾的,是一条容易使人迷惑的道路。

巴门尼德这第三条即存在又不存在的路,相当于太极图描述的情景(附波尔的哥本哈根徽章)。只有到了量子力学发现了不死不活的谢定谔猫,我们才知道这位先哲所说的是什么。而量子即使波有是离子的现象到现在也没有人明白,这难道不是一条容易使人迷惑的道路?

巴门尼德的第一条路,翻译一下就是理念之路,只有理念才是完满的存在。套用黑格尔的话说:“凡是合乎理念的,就是必然的(不可能不存在)。”比如自由的理念,这是人类理性的必然要求,所以说它遵循真理。再比如上帝,因为它是个真善美的概念,所以它一定是真理。

巴门尼德的第二条路,是受感官和经验所迷惑的道路,是“意见之路”,是“什么都学不到的”路。而不幸的是,这条路走的人最多,还经常有人称这样的人为“老师”。请问每个人都有个意见,“意见”你学得完吗?

从巴门尼德哲学来认识鲁迅

在巴门尼德看来,现实中的个人是个非存在,因为人是会变的。比如一定条件下行善的好人,换一个环境可能会作恶。况且恩怨纠纷,好恶美善是因人而异的,讨论这些不确定的非存在,只能产生“意见”,是没有意义的。

所以有益的讨论,只能是讨论关于鲁迅确定不变的“存在”,也就是鲁迅的著作。广义的说,这种讨论才是通向“真理”之路。

那么鲁迅这个“存在”有什么“概念”?比如鲁迅的“人血馒头”扩展开来说,就是概念,因为他挖出了人这个物体背后麻木不仁的存在。这就是真理,与实际中的个人尖酸刻薄无关。斯宾诺莎认为直观的知识最可靠。鲁迅的“人血馒头”就是直观的知识。

真理往往需要尖刻激烈的语言。这就是要“直面惨淡的人生”。这里“为人”和“为礼”不能够两全的矛盾,孔夫子早就指出来了:“子曰:能以礼让为国乎,何有?不能以礼让为国乎,如礼何?”

又比如对治国者,不看其业绩,罚之于私德,其结果必然遍地是“道德”庸才。这才是本末倒置。

鲁迅的杂文里“意见”也很多,比如他迁怒于儒家特别是孔夫子的荒谬之词甚多,一目了然。但是瑕不掩瑜,在六四的人血馒头还在滴血的时候,我无法否定鲁迅。况且西方文艺复兴对上帝也有个否定再否定的过程。

这个世界上分裂人格很多,评论思想要从思想本身来看,评论政治人物要看政绩,“思不出其位”,否则就成了比人品。这就是道德的误用。中国自古以来,本来是道德文化,因为滥用道德,结果逆反,造成了全民族整体失德。


 
关于本站 | 广告服务 | 联系我们 | 招聘信息 | 网站导航 | 隐私保护
Copyright (C) 1998-2024. Creaders.NET. All Rights Reserved.