信仰是什么，信仰是怎么来的，信仰有什么意义，信仰有什么利弊，为什么要有信仰，没有信仰是不是更好一些？……在一个以无神论为“国教”的国家，在一个唯一最高信仰——马克思主义——已经幻灭的国家，这些常识性问题，每天都在拷问着不同思考者的心灵。把信仰问题摆到自由的桌面上来，从各个不同的角度给予分析，以各种不同的思路加以探讨，正当其时。

信仰就是人由衷地相信一样东西。而且这样东西存在于思维意识领域，无法用物理方法测定，比如什么颜色，什么温度，大小高低等。一个人如果自称是坚定的唯物主义者，他的信仰就是唯物主义。即使唯物主义这个概念本身什么物都不是，只是一个唯心的信条，他也不在乎其中的荒谬，仍旧一口咬定唯物主义不放，任何道理都说他不服。

有一句歌词说“爱你没商量”，其中的关系就有点像信仰：“信你没商量”。相信一个信仰，完全是一种顿悟，在一瞬间形成，极少有证明、排除、假设的逻辑思维过程，或翻遍所有的参考书，问遍所有的专家……有人会问，这不是很盲目吗？太危险，万一信错怎么办？问题再回到“爱”那里去。的确有人爱错，上了当。但是从此世人就不敢再爱了吗？照爱不误。

原因是人有一种天生的审美感和求真欲，或者说灵性或良知。只要社会舆论不欺骗不误导，人总是可以自然地找到他的所爱和所信。而且八九不离十，找到的目标总是可爱或可信的。虽然信仰形成过程在一瞬间，但基础却是坚实敦厚，大都经过人类历史长久的积淀，经过反复的大浪淘沙，都不是凭空而来的虚幻。当康德在说“引起我恒长的惊叹和敬虔者，一为头上的星空，二为心中之道德法则”这句话的时候，表面上像是说着一个先验的理念，实际却经过了他个人内心多少次的狂风暴雨，有多少先人的思考作为积累。康德的这个信仰一问世就遭到来自不同方向的批判，而他的后人凭着寻美和求真的直感，最终还是继承了他的思想哲学遗产。

信仰既是是心灵的需要（见拙作《我到底信仰什么？》），又是社会维持整体健康发展的根基。西方的古代哲学一直以为，人类解决自身和外部世界的矛盾，依靠的是理性和科学。理性帮助人判断，科学帮助人决策。有了正确的判断和决策，社会发展才朝着正确的方向前进。然而这种观念被康德推翻了。康德的发现，是一次哥白尼式的上下颠倒。康德认为，所谓的科学，全部不过是人的感观观察的结果。世界上没有一种独立于人以外存在的理性和科学。因此，过分地依赖科学，就等于过分依赖人的直观，迟早一定会犯错误。

爱因斯坦对自然秩序的宏伟结构感到惊奇和敬仰，继而意识到自己知识有限而产生谦卑和畏惧感——“敬畏自然”。“敬畏自然”也就成了一种信仰。有了这个信仰，就知道人们依赖有限知识做出来的决策有可能犯错。为了不至犯错招致可能的自然报复，就得尽量采取降低犯错机率的保守策略。有没有这个信仰不一样。“敬畏自然”的人不会作出比如建设三峡大坝这样的决策。无所畏惧的人，会在各种不同的科学结论前面迷失。至于这一决策所犯下的错误，后一代人将更有体验。信仰是前人对纠正错误的经验总结。放弃信仰或信仰虚无的人，只会掉在不断犯错不断总结再不断犯错的怪圈里，不能自拔。

信仰是思维的高度抽象。信仰的语言表达是简练明晰的，不会给人模棱两可的判断，也不容人们去作无休止的争论。对于信仰的选择，也只有两个，是与非。比如，真善美是一种信仰。在这个信仰面前，没有中间的灰色地带。要么就是承认，要么就是否认。因为这个信仰经过世世代代先哲们的高度锤炼概括，不再有含混不清需要重复讨论的空间。在一个信仰受到正常对待的社会里，人们比较容易达成共识，民主的基础也相对雄厚。

难道信仰就不会错吗？有人说。信仰上帝就是一个错误，没有人可以证明上帝的存在。是的，信仰不是神圣不可怀疑的。可以被追问，被质疑，被考证，被修改，是一种生命力强大的信仰的主要特征。我把信仰分为真信仰和伪信仰。一种信仰，如果不是用权力甚至暴力加以灌输，而是自由地、自然地不加限制任其生长，经过一个长的历史时期，被保留下来的，就是真信仰。被淘汰的，就是伪信仰。真信仰会被权力或暴力压抑，暂时地消匿。一当自由来临，会春风吹又生。法西斯或共产主义这类伪信仰的传播方式，一定是强制式的，一时的，短暂的，因为它经不起人类良知的大浪淘沙。对上帝的信仰，经过人类几千年的实践，被证明对社会有益无害，所以，是一个真信仰。

给一点包容，给一点自由，给一点时间，众多对人们的心灵和生存有益的真信仰会繁茂生长，并开花结果。