我们为什么要信佛？信佛会给我们带来什么利益？不信佛会给我们带来什么样的损失？
各位同学，各位法师：大家下午好！
　　非常高兴这次来香港跟大家见面，因为老和尚现在不经常来这里了，所以，我这次来香港特别想来到学会看看大家。
　　
       今天给大家汇报的题目呢，就是“我们为什么要信佛”这个题目。这个问题一直是我学佛六年来试图要解决的一个问题。就是：我们为什么要信佛？佛是一个什么东西？信佛会给我们带来什么利益？不信佛会给我们带来什么样的损失？。
　　
       其实现在学佛的人很多，但是我们要问问自己：我们为什么要信佛？不信佛怎么样？信佛又怎么样？我觉得首先要解决“信”的问题，为什么？因为佛法是“为证方知”，是要靠证得的。所以，我们作为凡夫来讲，我们证得不了佛的境界，我们只能听他老人家说，证得佛的境界出现的现象是什么？
　　
      那么我们的生活当中也不是佛的生活，我们的境界也不是佛的境界，如果佛说的东西我们再不信，我们只能听他的。因为这不是我们的境界，我们只能听他说。他说的不是我们的生活，我们生活当中又没有佛的生活，佛说的佛的境界我们再不信，那这个佛就干脆别学了。所以，一切佛法的根据，首先要相信他老人家说的。那你让我相信他老人家说的，那不就是迷信吗？我们的六根接触不到他老人家的境界，而且像老法师在讲经的时候说，我们的第六意识圆不到自性，那么我们对他那种生活的境界，我们眼、耳、鼻、舌、身、意都联系不上，那你让我信，我凭什么信呢？

　　在信佛的问题上，首先它不是技术层面的问题。就说你拿出事实来、讲出道理来，我才信你。它是什么呢？是道德层面问题上师和生之间的这种相信。这种相信是没有条件，也没有代价的。那么这样说的话，信佛是不是特别勉强，好像是被逼着信佛？所以呢，佛祖在世和我们的祖师大德说，我们有四门功课，第一门功课就是“信”，第二门功课是“解”，第三门功课是“行”，第四门功课是“证”，“信、解、行、证”。那么首先就是有信心。刚才我说了，你既没有佛菩萨的生活，说了他的生活你再不相信，那这整个前提就不存在了。

　　那即便如此，它不是我们的生活，我们还是希望大家能够增长“信”的根，对佛法增长信根。所以我们的祖师大德和当年佛祖在世的时候，关于培养我们的信根、种植我们的信根有很多的著书，千方百计增长我们的信根。这当中有一本很好的论，叫《大乘起信论》，最近我一直在看这部书。

　　我今天跟大家汇报的呢，就是我完全在看这本书的过程当中，如何从一个原来相信佛法，只是跟老和尚的感情，相信他老人家不会骗我；而且自己在学佛的过程当中按照老人家说的落实《弟子规》，孝敬父母；在企业落实儒释道的教育，得到了实际利益。而真正的那种境界不是我的境界。我对“佛是什么东西”、“我为什么要信他”，这种信心实际上是很茫然的。最近在读了《大乘起信论》之后，我才慢慢慢慢的清楚：佛是什么东西，我为什么要信他，我不信他会怎么样，我信他将会怎么样。所以，我今天来到此地，就是想让大家汇报一下，我在读《大乘起信论》的过程当中对于佛法认识的一个变化。希望讲出来能够供养大家，可能大家会从我的学习体会当中起到抛砖引玉的启发，那我就非常高兴了。

　　首先我们要知道的什么是佛。佛，是觉悟了的众生。那么他觉悟了什么呢？他觉悟了，明心见性，见性成佛。佛是觉悟了的众生，他觉悟的对象：他觉悟了这颗心。明心见性，他明白了心的作用，见到了心的本性。这就提出两个概念了。第一个是佛，我们大家都是佛，不过我们都是迷了。那么释迦牟尼佛是觉悟了的我们，我们是迷了的释迦牟尼佛。那么佛觉悟的对象是什么？我们怎么称之为他是佛？我们怎么称之为我们自己是众生呢？就是我们对这个“心”的认识掌握、使用、了解之间的差别。而佛呢，是对这个“心”明白了，对他的作用了解了，所以，我们称之为“觉”。

　　那么，这就谈到“心”的问题，我们大家都知道，“心、佛、众生，三无差别”。心、众生跟佛，这三者没有差别。“心、佛、众生，三无差别”，什么是众生呢？这又引出“众生”的概念。“众生”叫众缘和合而生的一切事物，这当中包括精神现象、包括物质现象，也包括自然现象。毛巾算众生吗？算众生。茶杯算众生么？算众生。那么这个众生跟我的心没有差别，跟佛也没有差别，一切的众生跟一切的佛、还有我们这颗心是没有差别的。没有差别的话，众生很多，虚空无边，世界无边；世界无边，众生无边。众生无边的话我们要研究这些众生是不是很麻烦？我们从哪里研究起呢？我们是研究有情呢，还是研究无情？我们是研究依报呢，还是研究正报？无从下手，众生太广太广，是吧！你说我们研究佛吧，不是佛的境界，他的生活跟我们完全风马牛不相及。我们研究他，又不是我们的生活，研究他有很大的障碍，他的境界太高了！那我们怎么办呢？佛说，我们有一颗心，每一个众生都有。你要把你这颗心研究透了、研究明白了，你就知道佛是什么样子了；你要把你这颗心研究透了、搞明白了，你就知道众生是什么样子，因为“心、佛、众生，三无差别”。所以，与其上外边寻常学佛的途径、寻找觉悟的办法，不如坐下来看看我们这颗心是怎么做的。它是怎么做的，是怎么运作的，我们了解了心的变化规律，我们就能找出来觉悟的道路。所以，这颗心对我们特别重要。这颗心真的很重要吗？真的很重要！我们有办法治这颗心吗？我们有办法。我们治这颗心最后达到什么目的呢？我们成佛。哦，那这颗心太重要了！我们了解了这颗心，我们就能获得“常、乐、我、净”；我们了解了这颗心，我们就可以尽虚空遍法界度众生；我们如果迷了这颗心，我们就六道轮转，累劫出不去，特别特别的苦。当众生苦也罢，当佛乐也罢，就是这颗心在起作用。

　　了解的心的左右，咎由自取。你愿意幸福，你善待这颗心；你不愿意幸福，你迷了，这颗心也能把你带到地狱。这颗心能把你带到地狱，它就是一辆车，我们叫做“乘”。“乘”是名称。这颗心也可以把你带到佛地，它是佛乘，是吧！这颗心可以把你带到地狱，叫做地狱乘。你看在香港坐车，你到哪儿？到地狱去。这车就是这颗心，这颗心到哪儿呀？到师父大浦那儿去，这就是佛乘，到那儿去了。所以，这颗心的作用，它有运载的作用，运载到我们想要的地方，真的能成吗？真的能成。这颗心能把我们运载到一个目的地，最完美的目的地是什么？最究竟、就圆满的总站是什么？佛说大乘。不仅是乘，这车能给你开到大的目的地；也可以给你开到二乘的目的地，也可以给你开到菩萨的目的地，也可以给你开到人、天的目的地，也可以给你开到地狱的目的地，那么就有大乘、小乘、中乘、二乘、鬼乘、地狱乘、人天乘。那么我们要做这个乘，要到哪去？我们说我们要做大乘去。我们既然坐上了，对不对？那我们要干嘛开到二乘啊？我们更不能开到地狱乘去啊！我们不能坐这颗心到地狱去。所以呢，我们就要问自己：有这么一个站吗，叫大乘车站？你看，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》，第一个字就是大乘，有一个这么place，有一个这么个地方称之为“大乘”的地方吗？佛说有。有这么一个地方叫大乘，而且我们已经找到了这个乘车的工具，这个工具就是我们这颗心。啊！那就伟大了。我们这颗心是车，这颗心又能载我们到大乘，所以，我们要好好研究这颗心。那么马鸣菩萨在《起信论》里就讲，他说“有法能生摩诃衍信根”。这是第一句话。“是故，当说”。所以我们应该说。他说有一法，这个法就是事物，有一种事物能增长我们对摩诃衍的信根。“摩诃衍”就是“大乘”的梵文。这句话很肯定，就是有那么一件东西，你通过了解它、学习它、掌握它，第一件事能种下你对大乘的信的根。你看，“有法能生摩诃衍信根，是故，当说”，所以给大家说。法太多了，法法都能生摩诃衍信根，那总在遇缘不同，我们跟哪一法最有缘分、最能生起我们对大乘的信呢？这颗心。所以马鸣菩萨说，所谓的能生摩诃衍信根的这一法是什么呢？现前众生这颗心。

　　噢！这颗心能生起大乘的信根。“大乘”吧，是两个字，即大又乘。“乘”嘛，刚才说了，是运载工具的意思，能够给我们运载到一个大的地方。那么我们就要问：这个大的地方是什么摸样，你能给我们说说吧？这个“大”，到底什么东西那个地方大？他说，我们这说的大，是指三个方面的大，看看他说的这个大乘到底存在不存在。第一个他说这个“大”字，是这个东西的身体特别大，体大。体大到什么程度呢？我们现前大家看到的所有的法、所有的事物，精神现象、物质现象、自然现象都是它身体上的一部分。凡是你能看到的，凡是你能想到的，凡是你能琢磨到的，都逃不出如来佛的手心，都是这个身体的一部分。换句话说，我们今天生活的世界，我们所能接触到的，以及我们将来去西方极乐世界那个地方的物质、生活、人事环境，和我们今天娑婆世界的人事、物质环境，都是这个东西的身体的一部分。有这么一个东西吗，所以的身体都是它身体的一部分？有吗？天底下有这么一个东西吗？我们看到的所有，我们大家都是它身体上的一部分，包括我们的汗毛，包括我们的一粒微尘，都是它身体的一部分，有没有这个东西呢？佛说有。哎呦！是什么呀，这个东西？佛说是你的心。那换句话说，我们所看到的泱泱大千世界、芸芸众生，都是这个心的一部分。那又怎么样呢？我们承认了我们的心，体特别大，心的身体特别大，它涵盖了一切法，对不对！那跟我们有什么关系呢？我们该怎么痛苦还怎么痛苦，我们该怎么难受还怎么难受，它是挺大的，与我何干呢？佛说它还有一大，我们再继续往下听。

　　它这个体很大，我们很高兴，哦，我们的心是这么大！全都在我心上，全是我心的一部分。那这个心还有什么大吗？说这个心它的相还大。相就是样子。这个心它不仅体大，而且还相大。相大是什么呢？我们说智慧大，它的觉悟大。你看，我身体很大，尽虚空遍法界都是我这一颗心，体特别大。体特别大，说明我身体的东西特别多，现象特别多，事物特别多，我能明白这些事物吗？我了解他们吗？我知道它们怎么来到我的身体、离开我的身体吗？我能知道这个身体上的每一个事物是怎么产生的、怎么结束的吗？我能不能意识到这些东西？我能不能了解到他们？我的身体很大，不错！如果我要半身不遂呢？我这半边身体我就不知道了。佛说，这颗心的体大，同时这颗心的觉悟也大，就是它的相。你只有心上所有的东西，它都能明白，它都知道，它都认识。乖乖！那不得了了，这个心还这么一个作用，不仅它拥有一切，它还能认识一切、了解一切。那大家又说了：我的心很大，我的心也有觉悟，能了解一切，那有怎么着呢？与我何干呢？我能用这颗心怎么样呢？能改变我的生活吗？能解决我目前的痛苦吗？

　　佛说它还有一大：“用”大。它有作用。所以你别着急呀！它身体很大，所有的都是它身体的一部分；它的智慧很大，所有的东西它能觉悟；同时它还能创造所有的事物，随心所用。你想怎么用这颗心，它就能给你变成什么东西来，这对我们太重要了！香港很大，香港人很有智慧跟我有什么关系。我想当香港人就能当成，这对咱有太大的鼓励了。所以佛说有这么一件事物，这个事物它有三个大，第一呢，所有的事物都是它，它是所有的事物，体特别大。体，尽虚空遍法界无所不包、无所不含，有这么一件事物它体大道这种程度。同时佛说，还是这件事物，它的相还大，它能觉悟它身体上所有的东西，全都明白。佛说这个东西它不仅体大，它的智慧大，它的作用还大，它没成佛之前它可以带你来到佛地；它成佛之后它还可以帮助那些没成佛的众生成佛。这就两个作用了。你没成佛，它帮你成佛；你成佛之后呢，你可以用这颗心来帮助那些没成佛的众生，我们说“感应道交”。

　　佛说有这么一个东西，有法，它称之为“大乘”。这个“大”字，就是说体大、相大、用大。体大、相大、用到跟我有什么关系？它还有运载功能。它不仅自己大，自己的体大、自己的相大、自己的用大，还可以帮助拥有这一法的众生达到他们所想达到的地方，乘它而且达到你的目的，那我们就问：这一法是什么法？那这太好了，是不是？这么一个东西，它体大无边，它智慧无边，它的使用无边，那这是什么东西，麻烦你告诉我们？佛说这就是当下、现前我们大家的这颗心，这颗心就是大乘。

　　我们上边啰嗦讲了这么多，就是给大家说：为什么我们不研究别的，上来我们就研究这一颗心呢？就是因为这一颗心它是大乘。大乘有几个啊？有几法是大乘呀？除了这颗心是大乘，还有没有别的东西是大乘？Yes，每一件东西都是大乘，为什么？那摆在我们面前的都是大乘，心也是大乘。为什么所有的东西都是大乘呢？因为所有的东西都是被一个叫“真如”的东西做成的。所有的东西都是被一个叫“真如”的东西做成的，心是它做成的，毛巾是它做成的，山是它做成的，水是它做成的。既然它做这颗心你管它叫大乘，那为什么它做的毛巾你不能叫大乘呢？也能叫；否则的话那不变质了吗？

　　它做这颗心它用了多少吨的真如呢？它用了多少真如做这颗心？佛说它用了全部的真如做了这颗心，一点儿都没剩。那它拿什么做毛巾呢？这真如都让你这颗心用完了，都做了这颗心了，你哪儿还有真如去做毛巾、去做山河大地、去做其他人的心呢？那老法师的心是真如做的，它老人家的一颗心把真如全用光了你，那胡小林的这颗心是什么做的？佛说还是真如做的。那我这颗心是多少真如做的？跟老法师的心一样，也是全部的真如做的。那不就等于两个真如了吗？你不是刚才说一吨真如吗？那老法师的心是一吨真如做的，你这颗心也是这一吨真如做的，那这一吨加一吨，这不成两吨了吗？佛说不增不减。你不要看我们大家都是这一吨真如做的，但是这么多人加起来的这些真如还是一吨，没有增；那么这些真如分布到做成了大家的心，大家的心也没少，不是真如的少部分。这就是我们说的不思议的境界。

　　这个真如做了所有东西，但是你可不能把这些都加起来变成真如的叠加，不行，还是这么多。所有的东西都是真如做的，所有的东西加在一起的总的真如量还是这一个真如。它分散了，分散到我们的心里边，做成了我们这些众生的心、做成山河大地之后，每一个众生、每一粒微尘、每一根汗毛的真如的量，跟总的真如量是一样。哇，那不得了啊，那我们是不是研究这一颗心就把所有的真如都研究透了？因为你这颗心就是全部的真如做的，对不对？那你把这一颗心研究透是不是全部的真如你都掌握了，Yes。那它就是全部的真如做的。那对不起啊！它这个真如又做了老和尚的心，你把你这你颗心研究透了，是不是老和尚这颗心也就研究透了？Yes。所以我们除了研究我们的心之外，我们还用研究别的什么东西吗？不用了，全是这一吨的真如金子做成的。所以中国传统文化说，行有不得反求诸己。

　　你这颗心是全体真如做的，全体真如又做了除你这颗心之外的其他众生。那么全体的真如做了你这颗心，自然而然的就把真如做的其它众生全带到你心里来对不对？大家能理解这个吗？它自然而然带来，就这么一吨真如，它做了您老人家的这颗心，它又做了其它人的心；这一吨真如现在把你的心做了，是不是这吨真如把别人也带进来你的心中？对了。这就是佛在《华严经》上讲的“事事无碍”。

　　我这颗心是全体真如做的，这个全体真如做了很多东西，结果它做我这颗心的时候，又自然而然“法尔如是”把这些众生带到我的心中，所以“心、佛、众生，三无差别”。阿弥陀佛这颗心、释迦牟尼佛这颗心、毗卢遮那佛这颗心、药师佛这颗心，以及十方三世一切诸佛的这颗心，都是做你这颗心的真如做的，一点不多，一点不少。所以你就是佛。那我怎么觉得我不是佛，你迷了呗。我迷了是什么？我迷了这颗心。哦，所以佛说，我们为什么要学佛？我们要信佛？就是佛来到这个世界上告诉我们这颗心是真如做的，而且这个真如不仅做了您的心，所有佛的心都是他做的；不仅有情的心是它做的，所有的无情也是他做的。我们就要好好的学习这颗心。

　　那么我们说了这颗心叫做一件事物，这个事物它能增长我们对大乘的信心，是吧。刚才说了，我们通过了解这个事物能增长播种下来我们对大乘的信根。这个大乘的信根是一种什么样的根？它的体大，它的相大，它的用大。那么我们大家都是聪明人，既然我们这颗心有三大，它的体大，它的相大，特别是它的用大，它能给我们用。我们用它，它能载着我们、拉着我们到佛地，有这个东西能拉着我们去佛地，这个东西能每天二十四小时跟着您，就是您这颗心。

　　所以我们要把这颗心讲清楚，不讲清楚对不起大家，大家不是太冤枉了！有这个交通工具，这个交通工具能领我们到佛地，结果这个交通工具怎么使用，从哪出发，经过哪几站，最后开到佛地，你不跟大家说清楚那行吗？这个车加的什么油，它在哪拐弯，你都得给大家说清楚。所以才产生了一代师教，四十九年讲经说法，就是要解决这个问题。我们这颗心，如何走哪条道路，怎么才能开到佛地，这就是因为这一个目的，佛菩萨才来到这个世间告诉我们。它开到了尖沙咀，叫二乘；开到了九龙，叫菩萨乘；开到了香港，佛乘，所以它就这一路车，它在不同的站叫不同的站名。二乘站到了，该下车的下车吧！菩萨乘到了，该下车的下车吧！最后到了终点站，佛乘。就是这一辆车，就是一颗心，随你所愿，随你所需，你想让他往哪开就往哪开，为什么？真如是做这颗心，这个真如有个特点，它就像衣服一样，它没有味，一点味道都没有。没有味道就是无所谓香也无所谓臭。这无所谓香也无所谓臭，但是我们还是希望能给它个味道，我们因为要不然就是香、要不然就是臭。你管它叫香味吧，也不对，它没香味；你管它叫臭味吧，更不对，人家就没臭过。你管它叫净味吧，净！因为他没有染污，所以我们强迫的给它一个名字叫做净。其实作为真如本身来讲无所谓净和脏，但是真如这个净真如，它有个特点，它随缘，这个很麻烦。随善缘，它就出现三善道；随恶缘，它就出现三恶道；随佛缘呢，它就把你带到佛那去；随二乘缘，它就把你带到二乘那里去，绝对没有不随缘的时候，这个真如绝对没有不随缘的时候。就跟这个衣服一样，你拿香熏我吧，我就变成香衣服；你拿臭来熏我吧，我就变成臭衣服，我衣服绝对没有不随气味变化的这么一说。我这衣服绝对随你熏我的那个味变成你所需要的那个味，所以真如随缘，随善缘、随恶缘，无有不随缘之时。它虽然随缘，但是它不变。你随善缘也罢，随恶缘也罢，真如永远不垢不净。就跟那个金子做马桶一样，你把它洗干净了，它跟金子一样；就跟金子做佛一样，它也没有干净到哪去，它就是金子。你说这金子我做了佛像它也没干净到那哪儿，它做了马桶也没脏到哪儿，它不受染污，这是真如。真如随缘。

　　但是还有一句话，“真如不变”。我们这颗心是真如做的，它就有真如这两条特点：第一它不变，第二它随缘。它不变，我们说这是心的一个特性；它随缘，我们说是心的另外一个特性。心得不变的这个特性我们说叫心得真如相、心的真如门。心的随缘的这个现象叫心的生灭相、心的生灭门。

　　这个门字很有意思，就告诉我们，我们怎么了解这颗心，我们通过什么门径能够进入这个心的世界，对不对。门就是门径，我们这个心有两个门：一个叫真如门，一个叫生灭门。那我们大家刚才说了，我们心是大乘，太好了这颗心，每个人都想了解这颗心。我告诉你两个门径你可以了解这个心：第一个门叫真如的这个门，你可以走进这个心的世界；另一个门叫心的生灭门，你也可以走进心的世界。上根人心的真如门一明白，立刻就证得佛果，不需要再走生灭门了，这就是我们说的惠能大师。你看他一觉悟，二十个字：何其自性，本自清净，本不生灭，本不动摇，能生万法。你看齐了，《金刚经》，他不用再找什么生灭、八十五十一心所；然后阿赖耶识怎么回事，末那识怎么回事；然后见思烦恼、所知障、人执、法执不用说了，一下子就全没了，真如门。他老人家从真如门一进来立刻证得佛果，不需要再绕到生灭门。

　　那么心的真如门要解决什么问题？我们先看看心的真如门它说的是什么。心的真如门它有个定义，我们为什么要说心的这个真如的现象呢？因为心它有一个作用，它有一个角色，心它在扮演了一个角色。我们眼睛有眼睛的角色，我们鼻子有鼻子的作用，心它也有一个作用，它在我们的生活中也扮演了一个角色，这个角色叫什么角色呢？一法界大总相法门体。你是干什么的？我是警察。什么叫警察，你不得解释解释吗？穿着制服、拿着枪的专门逮流氓的叫警察。什么叫心？心就是一法界大总相法门体，就相当于警察一样。那得解释一下。那么什么叫一法界大总相法门体？这六个概念：一，法界，大，总相，法门，体。心是一法界大总相法门体，心配吗，给它这么大的一个名字？它能堪当此任吗？它会不会辜负我们的希望，给它这么好的一个名字？这都是心真如门要解决的问题。配吗，这颗心这么漂亮，给它这么大的一个名字？配！那你先解释解释这六个概念什么意思。“一”，除了心之外，没有第二个事物。这个简直不得了，这个太厉害了！全世界您看到的这个事物，除了这颗心没别的了，“一”不是一二的“一”，是绝对无二的“一”，就这一个“一”。家里今天吃什么？吃窝头。还有什么？没别的了，就窝头。有几个孩子？一个孩子。还有什么？没有了，就这一个孩子，“一”。那心是异，一。这个世界上的事物除了心就没别的了？是的。“法界”，这个法界当什么讲啊？法就是我们现在看到三种现象：自然现象、物质现象、精神现象，这都称之为法。法哪来的啊？“界”来的。“界”是因的意思、源泉的意思，法界产生法的源泉、产生法的根本的原点，产生法的因，称之为法界。

　　谁啊？心。乖乖！这可不得了。刚开始第一个，这个因告诉我们除了心之外没别的；第二告诉我们，那我们看到了很多事物，你不得问吗？胡小林，你说没别的，我怎么看见毛巾啦？我怎么看见香港和北京了？你说没别的？我告诉你，所有的法都是心产生的。就回答了这个问题。你，除了心以外没别的。法界，在回答问题的时候，你看到的那些法都是心产生的法界。大：体大、相大、用大，没有人比它再大。总相：总，整个一个总体的样子；相是样子。这个心是什么模样？心是什么样？你给我们说说，你白话了半天，一法界大总相。心是什么样子？所有的法跟心是一个样子，叫总相。心是一切法的总相，是一切法的模样。心的模样是一切法的模样，心的样子是一切法的样子。所以我们管心的样子叫一切法的总相。

　　什么样？总相，无相。离言说相，离文字相，离心缘相。有相吗？有。什么相？离言说相，离文字相，离心缘相。它是一法界大总相。你要想见到这些事物的相，你不用跑美国，你看美国干什么？你看你的心样，美国的样子跟你的心是一个样。你不用跑那么老远舍近求远，你也不用研究黄河、长江，跟你心是一个样。总相嘛。心的样子是一切法的总相。

　　总相有几个？就一个。总相一相，一相无相。无相，所谓无相：离言说相，离文字相，离心缘相。就别琢磨了，为什么？干嘛我就不能琢磨呢？我怎么就不能想想这心是什么模样呢？我怎么就不能研究研究心、讨论讨论这心是什么摸样？凭什么呀？人权了嘛，自由平等了嘛。我们议论议论心不行吗？因为所有的语言、所有的文字和所有心里的琢磨，我们说寻思，都是对差别的描述，都是产生差别的原动力。世间差别怎么产生的？语言产生的，文字产生的，心里头瞎琢磨产生的。所以就不能用这三个工具来了解心里，因为你越了解越乱；因为你三个工具没有造成别的好作用，就是造成差别。是不是？你看我说话就是为了造成差别。男的、女的、高的、低的、南方、北方、好的、坏的、佛、众生，你不就为了造成差别吗？所以为什么不要说？一说话就是差别，一写字就是差别，一琢磨就是差别；而心没有差别。总相、一相、无相，你这一说它就错了。

　　你看，“一法界大总相法门”，咱们前面谈到第五个概念——法门。法门，门是门径的意思。我们特别想了解法，我们想了解法菩提法，我们想了解涅槃法，我们想了解三十七道品，我们想了解佛的十力无畏，是不是？那我们想了解佛的法身德、般若德和解脱德。我们想了解的东西太多了！对不对？法门无量誓愿学嘛，对不对？特别想学法。《金刚经》背完了，得背《心经》；《心经》完了，得背《无量寿经》；还不够，还得背个《大悲咒》，那法太多了！心是所有法，你了解所有法的门径、法门。爱学习，想学佛法，门在哪儿？心。这颗心是所有法的门径，这个门径能引导你走向法的世界。引错了怎么办？是法门，走到卫生间的门怎么办？是不是？那不就乱套了吗？佛说：不会。下边会解释为什么他不会。

　　为什么你敢从这门一进去就了解到正法？而且没有颠倒，而且法法圆满具足，这都是心的作用。一法界大总相法门体从来没变过。本性，体性，就是不变的意思。

　　那咱们这颗心特好，一法界大总相法门它要变了怎么办？过两天他香港回归了，这不变。只要你有这颗心，它就永远陪着你；而且真保证这个质量，永远不需要三包。这个三包：包推、包换、包赔。体，体就是性质，不变的意思。好东西吧！

　　这六个概念给大家讲清楚以后，这就是马鸣菩萨在《起信论》里开头就说：“心，真如者”。“心，真如”这个东西，“谓”，称着，定义是什么呢？一法界大总相法门体。那贤首国师在《妄尽还源观》当中说一心开二门、一心启二用，他说这个就引用了《起信论》这句话：一法界大总相法门体。所以我们应该自卑吗？不应该。你有这颗心你还要什么呀？what else do you want ？你不比净空法师低，你也不比阿弥陀佛低，因为他不外乎也就这一颗心。

　　所以狭劣之心不应该有，明白吗？不应该觉得自卑。因为你有这颗心，佛也不过就是这颗心，不增不减，全是全体真如做的。你这颗心是一吨金子做的，阿弥陀佛这颗心也是你这一吨金子做的，所以你也不要傲慢。你傲慢什么你傲慢？你这颗心跟这颗心一样，都是。你别看那个要饭的，你别看他下地狱的众生，你一点不比别人高，因为都是这一吨金子做的，都是这一吨真如做的。

　　为什么贪、嗔、痴、慢，这个“慢“是不对的呢？慢从何起？你慢从哪来啊？你为什么要慢呢？还有人觉得自卑下流，特别自卑，我不行，我跟谁谁比我不行。这也不对。你怎么不行啊？你不比别人少什么呀。你有一法界大总相、法门体。所以我们在前面这一个小时就讲了这个心的真如。

　　那大家就要体提问题了：你说这个一法界，闹了半天，整个世界的法就是这一颗心，对不对？你收起来吧，为什么？我们看了这么多法，生生灭灭，春夏秋冬，生老病死，这么多法在我们面前摆着完全不一样呢，同志们；有男有女，有老有少，你怎么说就是一心呢？你怎么说就是一法？你怎么就是这一颗心呢？不能接受。你能解释为什么我们今天眼睛见到的这么多法的差别？见到这么多法的变化？我们说法和法之间有两种关系：一种是法跟法之间的关系，对不对？男的女的这两法，觉悟不觉悟是两法。这法和法之间有差别。同时我们纵深的观察一个法，生老病死，对不对？它也有变化。那么横向的比较呢？我们就产生了空间的概念，香港、北京二法，一个在南，一个在北。这不就空间吗？我们观察一个人呢？胡小林1955年出生，今天2012年，五十六岁了，老了。这就产生了时间的概念。我们观察一个法的纵深的变化，我们产生了时间；我们观察法与法肩并肩的这种比较，我们产生了空间。空间跟时间这两个东西，叫着不相应行法。没有这个东西。

　　那么我觉得这么真实呢？三个半小时飞到香港，你说怎么不真实？从北到南。我55年生的，今年到2012年，我老了，我眼睛也花了，头发也白了，你说怎么不真实？你说时间怎么没有？确确实实时间有啊，时光飞逝；空间有啊！东南西北。

　　佛说啊，时间是种子，空间也是种子。你长期生活在你认为有时间、有空间的这种生活当中，你的眼、耳、鼻、舌、身，还有加上你的第六意识，再加上你老瞎琢磨这个第七识，这七个东西，叫七识。七识就是七个接收器，把你对时间跟空间的这种认识收集起来，存到你的阿赖耶识里面，变成时间的种子跟空间的种子。你来到这个世界上一投胎一睁眼，立刻种子就起现行了，就立刻在种子就发芽开花结果了，就是你一来就有种时间的感觉、空间的感觉。
　　阿赖耶识除了有时间和空间有不好的种子之外，你再给我们说说还有什么种子？有，无漏的种子，就是佛种。那我们怎么老是不该开的种子老开花啊？怎么这佛种老不来啊？对不对？既然它有佛种，我们怎么一睁眼就有空间、一睁眼就有时间？这种子怎么这么容易就来啦？怎么好东西它不来呢？佛种子它为什么不现行啊？怎么老是这个贪嗔痴慢的种子现行啊？对不对？

所以这就是我们佛要解决的问题，怎么让我们这些现行的、有漏的种子，有漏就是烦恼的种子，慢慢慢慢地消灭掉；让我们阿赖耶识里头这个佛种，叫无漏，慢慢慢慢发扬光大、茁壮成长，结出佛果。

　　那我们要回答大家：你说心真如相，你说一切法都是一心，它是一法界大总相法门体，你说为什么我们现前的社会会有这么多五彩斑斓的法呢？你能给我们解释解释怎么来的吗？我们怎么看到这么多生生灭灭的现象呢？你能给我们说这是为什么吗？

        马鸣菩萨接着说，“心之本性不生不灭”。心的本性没有生灭。算了吧。你这不是蒙人的吗？我刚才还高兴呢，现在要痛苦了，是吗？怎么不生不灭？高兴的心生起来了，一会高兴的心灭了，痛苦的心又升起来了。“心之本性不生不灭”，你不开玩笑吗？脑袋进水了你说这种话？马鸣说真的，心的本性不生不灭。那我们怎么觉得这心生灭了？是不是？念头嘛是不是？一分钟都没有停过。举手弹指之倾，“三十二亿百千念，念念成形，行皆有识”，你怎么能说不生不灭呢？马鸣菩萨说那确确实实，心没有生灭。
　　马鸣菩萨说，它确确实实心没有生灭。您所谓感觉到心的生灭，什么原因呢？一切法皆因妄念而有差别。心是一法吧，刚才我们说了，心是一法。一法界大总向法门体，心有生有灭，是不是差别？一切法皆因妄念而有差别。我心的生灭这个差别什么造成的？妄念。心的生灭是妄念造成的，我这生和死呢？胡小林五五年生，没准过两年死了，生、死，一切法皆因妄念而有差别。胡小林这一法有生有死这个差别，怎么产生的呢？因为胡小林有妄念，所以就产生了胡小林的生、产生了胡小林的死。这个定义非常严格：一切法皆因妄念而有差别。这句话包含两个比较：一个是法之间，按照时间顺序的比较，生、灭；第二，法和法之间的差别，也是由于妄念造成的。胡小林是阿弥陀佛吗？不是，您是凡夫。看，您有妄念。一切法皆因妄念而有差别。我就是阿弥陀佛，你一有妄念，你把我看成胡小林，你把阿弥陀佛看成了阿弥陀佛；你要没有了妄念，你看我就是阿弥陀佛。所以净空老和尚看谁都是阿弥陀佛，为什么？他没有妄念。这是娑婆世界。还有西方极乐世界，有差别吗？你看，一点头，错了。一切法皆因妄念而有差别。西方极乐世界是一法，娑婆世界是一法，你把它看成二法。娑婆跟西方有差别，怎么造成的？皆因你有妄念而造成。

　　你要没有妄念呢？下边说了。马鸣菩萨，“若离妄念，则无一切境界差别之相。”“大家知道了吧？为什么要念佛知道吗？就是要把“妄念”这个坏东西念掉。念着念着，娑婆就变成西方了。为什么？没妄念就没差别了，猫就变成阿弥陀佛了。为什么？因为没差别。名号功德是不是不可思议？就这四个字，把你所有的妄念打掉，恢复一切法没有差别的原始状态。

　　好了，那我们今天看，这人真是。今天大家给我提的这些问题：有些人用幸福人生这些讲座来挣钱；有些人看到了很多现象，有对和不对，有善和恶，有是和非，有利和害。我们要用心的真如门这个有效的工具来分析现前的世界。一切法皆因妄念而有差别，谁的妄念？您的妄念。所以“行有不得，反求诸己”。不是别人的妄念，是您的妄念，把这些本来没有差别的法变成了差别。所以你埋怨谁啊。你生活在痛苦的世界，还是生活在幸福的世界，别问别人,你没有妄念，好事、坏事，都是好事，人人是好人，事事是好事，这不是骗人的吗？人人是好人，事事是好事，为什么人有好有坏啊？“一切法皆因妄念而有差别。若离妄念，则无一切境界差别之相”。

　　各位同修，我们能把马鸣菩萨这两句话记住，您就成佛了。真的！您就成佛了。您每天做如是的观照，你刚刚把法分成好和坏，男和女，左和右，色和空，你刚要分，“一切法皆因妄念而有差别“。噢！这个法的差别是由妄念产生的，那我妄念要是没有了，那是什么样子呢？“若离妄念，则无一切境界差别之相”。他又给你把这话堵住了。法和法之间的区别是由于我有妄念，没有妄念呢？没有妄念就没有境界的差别之相。境界是什么？就是我们看到的对象叫境界，六尘境界。有差别吗？没差别。为什么？没妄念了。所以你今天看到这个法、法的差别，不是真有这法，不是法真有这个差别，是因为你的妄念把它变成了差别，所以“凡所有相，皆是虚妄”。你可不能当真，你不能怪这些法有差别，是因为你有念头，把它染成了差别。所以，佛在《华严经》上说，“心如工画师，分布诸彩色”，大家记住吗？多美呀！“心如工画师，分布诸彩色”。心就像一个画家一样，它干嘛呢？它的工作，分布，就是布置、涂抹各种彩色。本来举个例子，我们坐飞机，飞机上吃饭，他给你上来便当。便当有叉子，有勺子，有盘子。叉子、勺子、刀子，塑料的。什么颜色？大家配合配合我，什么颜色？（佛友：白色）。不是白色，透明的。白色，白色还是色；透明的，没色，对不对？没色。“心如工画师，分布诸彩色”，您把这勺子抹成了红，你再把这刀抹成了白，你再把这叉子抹成了绿，你看，你变成了一个红刀子、白勺子、绿叉子，法和法之间的差别这么造成的。原来它都是透明的，它无色，谁给它上的色？不是人家刀子本来说红的、叉子是绿的，没有，人家是透明的。是你给它画上颜色了。《华严经》上多美的语言，非常浅显易懂，就把马鸣菩萨这句话说清楚了：一切法皆因妄念而有差别。若离妄念，若离开这个画家呢？“则无一切境界差别之相”，这个画布上根本就没颜色了。

　　噢！闹了半天，法与法的差别是我们这个心产生的妄念造成的。如果没有这个妄念，是不是法就平等了？没差别不就平等了。生就是死，死就是生；男就是女，女就是男；色即是心，心即是色；物质就是精神，精神就是物质，对不对？物质跟精神是一法吗？点头了，因为你没妄念了。你要有妄念，你就会把我们眼前的现象分成物质跟精神，“一切法皆因妄念而有差别”。所以我们的智慧，跟我们智慧所要证得的眼前这个理，智慧是用来干什么？证得我们眼前的这个理。我们动脑筋就是要把这个理琢磨透，所以理是我们智慧所证的，我们的智慧是能证得，“能”和“所”是二法，“一切法皆因妄念而有差别”。有“能”有“所”吗？没“能”没“所”，对不对？“一切法皆因妄念而有差别”。能证如来的智跟所证如来的理没有差别。智跟理、能证跟所证、境跟智合在一起了。这叫什么呀？我们的智慧跟我们的智慧所证的理合在一起，佛在《金光明经》上说，“唯有如如及如如智”。“如如”就是我们的智所要证得的对象这个理，“如如智”就是我们要证得这个理的智慧，二法，有差别吗？没有差别。智就是理，理就是智。智和理是两回事，道理是被我们学的，我们用智慧来理解道理。能理解的是智慧，所理解的是道理。“能、所”是二法，“一切法皆因妄念而有差别”。你把智慧跟所证得的道理混为二法，是因为你有妄念。你要没有妄念呢？我们说如来是法身，法身就就它物质这一面，是法身，因为这都是法么。

　　法身跟智身什么区别？一个身。他又是智身，从法身上来讲，我们说色；从智身来讲，我们说是心，心、色不二，心、色一如。所以我们证得如来境界之后，我们的物质到哪儿，我们的精神就到哪儿。我们的精神就是我们的物质，我们的物质就是我们的精神。我们的法身，我们讲的在物质这一面就是我们的智身。你看到如来这个物质，你就想到它是智慧，它没二。多不可思议！我们认为精神就是精神，物质就是物质，对不对？我们看到释迦牟尼佛，有色、受、想、行、识，色跟受、想、行、识分开的，那是你的意思。其实他的五蕴合在一起，色、受、想、行、识这五法没有差别。学佛就要学。到最后我们去了西方，从等觉之后，我们证了佛以后，我们就发现，我们的身体尽虚空遍法界，我们的智慧尽虚空遍法界。我们证得佛身之后，佛在经上说，尽虚空遍法界，一佛之依正，是一个佛的依报、一个佛的正报。好理解吗？我证得佛之后，所有尽虚空遍法界都是胡小林的依报，跟你们都没关系，全变成我的依报了。同时尽虚空遍法界又是我的正报。我的正报跟我依报没有差别，合在一起，无所谓环境跟我的正报；无所谓生命现象跟宇宙现象，宇宙现象跟生命现象合二为一了。我成佛了，尽虚空遍法界变成我胡小林一个人的依正了，那你们大家干嘛呢？你们成佛，尽虚空遍法界也变成你们的依、正。所以有一个同学问我，我要成了佛，还有我吗？我学了半天，灰身灭智了。我在这多好啊，我能看见人，我能吃麦当劳，我还能谈恋爱，我到那去我能干这个吗？我还有感觉吗？我还能看、能听、能说吗？我还有感受吗？有啊！你不仅有感受，而且尽虚空遍法界就是你一个身体，身到哪儿，心到哪儿，智慧就到哪儿。而且没有色、也没有心，就是一个你。离言说相，离文字相，离心缘相，你看这种境界。

　　那整个尽虚空遍法界都变成我胡小林的依正了，那阿弥陀佛的依正跑哪儿去了？阿弥陀佛也是这个依正。所以佛在经上讲，这个房间有两个灯泡，阿弥陀佛的灯泡一开，他的光把这个房间全照上了；胡小林的灯泡一开，这个房间也全照上了。从我这个灯泡讲，我说这个房间是我的，因为我这个灯泡全照上了；从阿弥陀佛角度讲，这个房间也是我的，我的灯光也都到了。我们俩的光互融互遍，互相不干涉。那这屋里有多少个灯泡？有多少个众生就有多少个灯泡，关键你要点亮。那这房间是什么？房间就是你的法身，色。这个光就是你的智慧，智身。当这光一旦亮，照遍了整个房间的法身之后，法身跟智身合为一身，“唯有如如及如如智”，“如如智”就是灯泡，“如如”就是这个房间。所以法身遍一切处。

　　法身遍一切处，智身遍一切处。遍一切处，所以你得谨慎，你在屋里觉得没人看见你，搞点自私自利。法身遍一切处，智身遍一切处，你可别糊弄它。老和尚今天中午跟我讲，它就像空气一样，无所不在，所以中国传统文化说“慎独”。十方佛都证得这种境界，他们的灯泡都亮，就你胡小林一个人的灯泡是黑的。你说黑的，人家灯泡都照着你呢，是不是？所以要谨慎。所以印光大师文钞说，念佛的时候如同佛在，不是如同佛在，他就在。他就在你的身边，你想这种加持，你想这种感应。我们还要到佛前面烧烧香，跪着磕三个头他才来吗？不用，就在当下就跟着你呢。

　　所以“阿弥陀佛”这四个字是不是一法？是一法。那这一法，既然阿弥陀佛证得法身，我这四个字是不是他身体的一部分？是的。所以名号功德不可思议。你既然承认名号是法，而你又承认阿弥陀佛证得法身，那您今天这四个字就在念他。哟，我这念了阿弥陀佛哪一部分呢，我这四个字？我念了是他的头发，还是他的牙齿呀？是他的左耳朵，还是右耳朵？全体！阿弥陀佛这四个字就是全体的真如做成的，一点不少。你可千万别小看这四个字，全体真如做成。你胡小林这一米八六，一百八十斤，这点重量也是这个真如做的，也是全体真如做的。这四个字也是全体真如做的。

　　这四个字就是阿弥陀佛，我念这四个字就是念他，他就知道，是不是？那他是不是跟阿弥陀佛这四个字就相应呢？我觉得我们好像不相应。我念我爸我爸来不了；我念火嘴上不热；念水嘴上不湿。你看，咱有障碍，你念什么不来什么，你不念什么它来什么，这叫什么？色不相应，物质跟咱们不相应。你想吧，咱爱什么琢磨什么，想是一回事，真正获得是一回事。我想考大学，考得上吗？不行，不相应。我现在渴了，我说来点汉堡包？不来，不相应。色与我们不相应。阿弥陀佛可是色相应、心相应。大家明白这意思吗？这阿弥陀佛四个字就是他，他跟所有法都相应。所以心想佛时“汝心即是阿弥陀佛”。心想佛时，你的心就是阿弥陀佛。因为心想佛是一法，他跟他所有的法都相应，他就是你的心想。所以阿弥陀佛在众生的心想中，因为他色无碍。心想是精神，精神无碍，心无碍；佛号是法，是物质，法无碍，物质无碍。所以你心想，观想佛，是你心里的精神活动，他跟他心无碍、心相应，跟精神相应。那我念佛号呢？是物质，他跟你的物质也相应，他没有不相应的。

　　但是心想佛好像不如念佛号来的容易是吧？既然都不妨碍，那我们干脆用佛号不是更好、更简单一些。所以阿弥陀佛已经证得众生的心性，他已经跟一切法、一切精神活动、一切自然现象都相应了。换句话说，一切精神、一切物质、一切法都是他的一部分。所以，我们感，他一定会应，就是这个道理。我们感我爸爸不应，感我妹妹不应，因为他没有证得这种色无碍，也没有证得这种心无碍。那曾子跟他母亲证得了心无碍，曾子上山上砍柴，他妈妈一扎，一扎手，他妈一疼，疼，受想行识，心理活动，马上曾子就接受到他妈妈的信号了。我们看《论语》这一段，我们就知道，曾子跟他妈妈好象似乎有一点心无碍，心相应，一扎他就知道了。所以这叫心无碍、心相应。我们今天是色有碍、色不相应、心不相应，我们什么都不相应，很可怜！所以我们接着说，“一切法皆因妄念而有差别，若离妄念，则无一切境界差别之相”。是故，所以，我们这个心，就“离心缘相，离文字相，离言说相”，对不对？所以他说，所有的法都是平等的，永久不坏的。所有的法都是平等的？为什么？不平等就有差别，对不对？差别，你妄念造成的。所以一切法是平等的。永恒不变，那变，不就前后有变化嘛。一切法究竟平等，这是讲法和法之间的关系；永恒不变，讲这一个法的历史过程。永恒不变。永恒跟不变是两个概念，永恒就是永远存在；那变了呢？我礼拜一买的黄瓜，礼拜三馊了，是永恒，礼拜一到现在还在，变了；变不行。你不永恒，就有生和灭，这就是二法。所以一切法皆因妄念而有差别。既然没有了妄念，它就没有了生死。它要变化呢？变前跟变后是有差别的，它也不能变，要变它不就有差别了吗？所以一切法它有不变，一切法它有不生不灭，所以说究竟平等、永恒不坏。
　　哎哟，那叫什么呀，这东西？为是一心。我们就这样吧，给它取个名字，叫它一心。一心代替所有法。因为什么？法法平等。你看到这颗心，你就看到了所有法；而且这颗心，那万一过两天，星期一这颗心是这个毛巾，星期二这颗心要不是这个毛巾，它不变？这颗心跟毛巾等，但这颗心跟这棵树不等，究竟平等！那过两天这颗心没有了。永恒不变！永恒！怎么办呢？我们管这叫什么东西？给它一个名字吧。佛说，马鸣菩萨说，“唯事”，从事上来讲，我们管它叫一心，就是你这颗心。叫一心，看得见摸得着的，这一颗心，就是我们现前这颗心，是一心，代表一切法，对不对？学名呢？叫做真如。真如的概念是这么产生的。
　　真如就是一心，一心就是真如。一心就是一切法，一切法是平等的。为什么会有差别？因为你有妄念。所以我们为什么要学佛？我们要扣紧我们的主题，佛是觉悟了的人。他觉悟了什么？他觉悟了这颗心。他知道这颗心叫做大乘，它有大乘的作用。大，说明它具备的特点，体大、相大、用大。胡小林高，那高就是相；胡小林能卖炉子，就是用。胡小林的体呢？胡小林一米八六，一百八十六斤，这就是我的体。

　　我们再举个例子，体、相、用这三者什么关系。比如咱们看一盆水，这水的体是什么？湿。水有湿性，这性是湿。同时这个相呢？溶相。水放在脸盆里，它溶在脸盆里；放在杯子里，成了杯子的形状，溶溶的相，它的样子。用呢？洗手、喝，管用。所以你看，水有体、相、用。我们这颗心也有体、相、用。但是我们这颗心的体、相、用可比这水的体、相、用大的太多了。我们这颗心的体无所不包、无所不在；我们心的相，在这里我们要解释，我们刚才说心的相是讲的是智慧。心的体、相、用反应的是三德。它的体叫法身德；它的相交般若德，它有智慧；它的用叫解脱德，它自在了，它能做的了主，不用生不用死了，它能不随着业力走了。我们不行，我们要生就得生，要死就得死，被业力拽走的，不自在。它解脱了，它从业力的缠缚下解脱了。

　　我们特别想问问这个心的相是什么样？心的相，马鸣菩萨说，心的相，无量功德藏法在里边。您不是说一心嘛，怎么又无量的功德法藏在里边？到底是有法是没法呀？您刚才说法都是一心，谓之真如，离言说相，离文字相，离心缘相，怎么这心里面有说无量功德法？这不矛盾吗？佛说，心所具备的这无量功德法，就是我们说的这个心的相大。那怎么来的这功德法？马鸣菩萨说这功德法怎么产生的？原来，就举个例子，这不是他举的，印光大师举的，说这有个房子，这个房子盖好了放在那儿，这个房子没有什么转或不转，没这个概念，盖好了房子放在这，没什么转或不转，明白吗大家？后来，胡小林一喝多了酒，一走到这房子里头，哗，看到房子转了。房子是转的。我给了它一个概念。我迷了，喝酒我迷了，我把原来无所谓动或不动的房子看成了动，我给它施加了一个“动”的概念，这是妄吧？错了吧？谁把这无所谓动或不动的房子看成了转的？凡夫呗。把这本来不动的心看成了动的心，起心动念了，相当于把这个无所谓动或不动的房子看成了转的房子。看成了转的房子，有错必纠，咱们得觉悟吧，你不能老这么转下去。突然一觉悟，它不转了。我们又给它一个“不转”，你说这房子冤枉不冤枉，人家原来无所谓转，也无所谓不转，是因为您老人家喝了酒给我看成了转，后来你们这些喝了酒又醒了的人，又给我一个名字，说它不转。你说那不转，也没有反映这房子原始的状态，所以真、妄，二妄。妄，第一个妄，你把房子看成转是妄的；你把房子通过转又看成不转，这个不转也是妄的，也不是人家真正原来房子的状态。大家明白这意思吧。但是，特别奇妙的，这个房子“不转”虽然是妄，虽然是我们强加给这个无所谓转或不转的房子，但是不是这个不转就符合了现在这个房子的特性？符合了没有？符合了。起码转是不符合的。不转这个名字是差点意思，但是它确确实实符合了今天这个房子，总比那“转”强。我们说，这个“不转”两个字，就是房子的功德法。本来那房子没有功德法，是你因为最后把我看错了，又把我看对了，然后你说我是不转的，我这不是多一法么。房子不转。你再喝了酒，房子本来是白房子，你看成红房子；后来你一醒以后，你把白房子又看成白房子，又来一功德法，白房子。人家原来无所谓白和红，是你把我看成了红。现在你发现我不是红，你发现我的本色。我原来没有什么无所谓的白，是你给我染成颜色，看成红了，现在你把红颜色纠正过来，你说我是白。原来我根本不知道我这叫白、我那叫不转。

　　那我们心的真如这一个心，有多少功德法？你把这个心看错过多少个错误的方法，你把这错误的方法一反过来，你的心就具备多少功德法。这个心就像这个房子这样，人家没有什么转或不转，是因为你曾经错误地理解了我，把我看成转；今天你把我看成不转，说房子不转，给它来一个功德法。是原来我是白颜色，我也不知道我那叫白颜色，在我这没有什么白不白，是你把我看成了红，今天你给我说了一个这叫“白”，我又多了第二个白颜色。我原来无所谓三米高、四米高，是原来你把我看成八米高，最后你一量，我是三米高，我这房子又多了一个功德法，三米高。所以我们的心有无量功德藏，就是我们的心曾被无量的烦恼看错过。我们把这些错误，凡是把这心看错的地方，我们通通纠正过来，都变成心的优秀的本质。所以我们说，心有无量的功德。大家明白这意思吗？

　　大家明白这意思，我们再看阿弥陀佛，成佛法藏菩萨，是叫法藏菩萨吧？他在打造西方极乐世界的时候，是不是考察了？考察了很长时间。全世界各地都去，所有的佛刹土都走遍了。走遍了以后形成了四十八愿，在大家都记得吧？这四十八愿怎么来的？就是针对诸佛刹土四十八条缺点，四十八个，把这个佛刹土给变坏的看法翻染成净，明白这个道理吗？所以好事从哪来的？从坏事来的。失败是成功它妈妈，大家明白这个道理吗？阿弥陀佛在因地的时候就考察了诸佛刹土，总结了四十八条缺点，说：我成佛之后，我一定要把这四十八条缺点给它改了，变成四十八善愿。所以他成佛之后，他那个世界真有这四十八条特点。我们得感谢当年提供给阿弥陀佛这四十八条缺点的诸佛刹土，他正是总结了大量的诸佛刹土的缺点和失败的地方，他才打造出来他优秀的西方极乐世界的四十八个特别大的优点。所以我们说，西方极乐世界有四十八条大功德，它跟其它的华藏世界不一样。为什么？因为毗卢遮那佛在打造华藏的世界，他没有考察出这四十八条优点；没有考察出四十八条优点，他就没有发这四十八条愿要把这缺点改了。你从来没喝醉过酒，把这房子看成转过，你也就不可能给房子一个不转的定义。你从来没有把这房子看成八米，所以你也从来没有给这房子一个三米的概念。所以佛佛道同。

　　但是佛和佛又不一样。药师佛和阿弥陀佛为什么不一样？那都是佛，为什么他不能接引众生？就是因为当时药师佛他总结的是所有众生得病的这种现象，发了一个愿：我成佛之后我要看病，我要把所有众生的病给去掉，他成佛，他在这个世界里面真的就是看病特棒。那换句话说，药师佛也是水，阿弥陀佛也是水，佛佛道同嘛，大家都是一个水。但是阿弥陀佛这水放在锅里头了，它变成锅里的水；药师佛这水放在杯子里，它是杯子里边的水。尽管都是水，放的地方不一样。阿弥陀佛觉得我这成佛之后，我得解决众生做饭的问题，所以我愿意变成锅里的水；药师佛说我要成佛之后变成水，我愿意成为杯子里的水，大家忙了，回家第一口就能喝上。因地发的愿不一样，在果地上，结果就不一样。所以，阿弥陀佛我们举个例子，他是锅中的水，拿来做饭用的；药师佛是杯子里的水，拿来就能喝了。你看，“用”上不一样，但是“体”跟“相”完全是一样的。那么阿弥陀佛这四十八愿是他的四十八大德相，那药师佛肯定不具备，为什么？当时他没有在考察这些世界的时候，总结出这四十八条来，所以他在发愿修行他的世界的时候，创造时他就没有按照这四十八条来打造药师佛的世界。那药师佛，他当时看这房子，他可能没看成转，他也没有看成颜色，他也没有看成这房子的高，他在这三个问题上没有出错。换句话说，药师佛考察的那些众生，他没有把房子看成转，他也没有把房子看成高，他也没有把房子看成红，他把房子看成圆的了，他是解决这一类众生，专门把房子，方房子看成圆的房子，最后药师佛一觉悟：我告诉你，这房子不是圆的，是方的。好，我们又给这房子一个方的，又来一功德法。所以我们这个真如，我们这个心体的真如就有这个本事，无量功德藏，所以能生一切法。这个房子能生一切法，为什么？你怎么看错了，你怎么把我看成恶的，我就怎么个善。

　　我们讲到心的真如相，就讲这个心，“是一切法皆因妄念而有差别”所以心的生灭念头，还有事物的生老病死，以及法与法之间的差别，全是因为妄念造成的。
　　“若离妄念，则无一切境界差别之相”。是故，心真如者，离言说相，离文字相，离心缘相”。然后怎么办呢？“究竟平等，永无坏灭。唯是一心，是名真如”。就把真如阐释清楚了。我们心有真如这一特点，而真如是造成了所有的法，所以我们这个心是不是就摄一切法？一切法全含在我们心当中。大家这点能明白吗？因为真如做一切法，所以一切法都含在我们心中。这个可还没有解决法怎么产生的。我们只是说，目前摆了这五件东西，一个《大乘起信论》的书，几张纸，一个眼镜，一个盘子，再加一个表，五法。法和法的差别，妄念造成的。若离妄念，这些法没有差别。唯是一心，是名真如。叫做真如。但是心的真如门没有解释法怎么产生的。怎么来的这五法？是，我眼前摆了五法，差别是我妄念造成的。我如果没妄念，差别就没有了，这我明白。那您能跟我说说，胡小林，这法怎么来的呀？我怎么眼前就来这么多法呢？它尽管没差别，它尽管是平等的，究竟平等永远不坏，那怎么来的这法？所以佛特别慈悲，他给你讲，你看到这些法是平等的，它是没有差别的，它跟你心是一回事。那又怎么着？那又管什么用？我能起什么作用？佛说，咱们现在一块到生灭门，心还有一个生灭的作用。生什么？法生法灭。您看到这毛巾、眼镜、书、纸张、桌子、板凳、钟表，这法是法，怎么来的知道吗？心生灭产生的。这就太伟大了。法就是这颗心，法跟这颗心平等。而且生灭门给你解释了，这些法怎么来的呢？是你心想生的。这还得了吗？大家明白吗？法是平等的，是究竟的，是平等的，是永远不坏的，是跟我的心一样的；同时他还又告诉你，不仅这样如此，我还告诉你法是怎么来的，法是你的心产生的。这就全齐了。
　　所以心的生灭门，它既包括所有的法，同时它有能生一切法。你看这心多厉害。心的真如门我们讨论了，心包含一切法，但是并没有讨论心能不能产生一切法。我们现在在心的生灭门当中讨论，这个心不仅能够含摄一切法，同时它还能生一切法。这太伟大了！这心还有这个作用，心的生灭产生了一切法。原来我们在心的真如门还埋怨天埋怨地，怎么那么多法，那么讨厌，在我们面前，我们还得研究它平等不平等，它有没有差别，它是不是有生老病死。等到了生灭门以后突然恍然大悟，谁也别埋怨了，法怎么来的？自己心里产生的。心生则法生，心灭则法灭。这是心的生灭门要解决的问题。

　　那心的生灭门怎么就能产生法了呢？什么原因呢？所以你看，我们讲了心的真如门的时候，是不是空的？离言说相，离文字相，离心缘相。空的，谁解决的问题？般若，真空。为什么说它空？离一切妄念相，根本不是你的心能碰到的地方。“非汝心所触”，不是你的心能碰到的，所以它空。但是它空吗？真实不空。刚才大家说了，我说这房子，最后你看，又是白颜色，又是不转，又是三米高的，还是方的，真实不空吧？真有特点，这房子。但是你不把房子看错，你能发现房子这些优点吗？你不从生灭门进来，你能找到真如门这特点吗？找不到。我们首先是把房子看错了，才能看对。所以能放弃生灭吗？不能放弃生灭。我们刚才讲，心的真如门讲的是真空，唯是一心，离言说相，离文字相，离心缘相，空的，这就是我们般若当中要解决的问题。告诉我们这宇宙人生当中的真相：一切法，无所有，毕竟空，不可得。那这样咱们就宿命论了，算了，爱怎么着就怎么着吧！
　　别别别，咱还有“生、灭”这么一说呢，您等等！它是讲“空”，这边就给你讲“有”了。真“有”啊，各位同修。八识、五十一心所，真把这世界就产生了。产生也罢，好也罢，坏也罢，还是心的八识，心的心所，还是心产生的。

　　这一段就是法相唯识解决的问题。因为太“空”了，人就会寂寞了，人就会没情绪，就会油瓶子倒了也不负责了。都空的，算了吧，该怎么着怎么着，吃点喝点。没劲了。还是有劲的，这个世界还是实实在在产生出来的。被谁产生出来的？被八识五十一心所产生的。一切法唯识。而识呢，就是心，还是归到心的真如。它是妄相，它是被心变现的，你不能当真。

　　那为什么这心还能生一切法呢？他说这个心叫如来藏。这一说如来和佛呢，就牵扯到有情了。那么这个如来藏，藏在哪里呢？藏在烦恼当中。你看我们现在都是如来藏，咱们是如来，但是别着急，后面还加着一个字“藏”，被烦恼给藏住了。这如来藏就是真如。那真如，为什么不叫真如藏呢？真如讲的是体，如来藏讲的是真如的相。它的样子是什么呢？到了我们有情这一份上，真如变成什么了？变成如来藏，它是样子，它的体是真如。

这个如来藏既然是真如，是不是就不生不灭？不生不灭。但是如来藏有一个特点，它象水一样，它自己不动，对吧，没说水是一定要动的。风是动，风的特点就是动；水的特点是湿的，性质不一样。所以水不是天生下来本性就是动的。但是水它有一个麻烦，它特随缘，风一来它就动，是这意思吧？风一来它就动。风是什么呀？无明。无明风一吹如来藏这水，了不得，就起了波澜。起了波澜，这波是什么呀？就是我们说的末那识、意识、眼、耳、鼻、舌、身五识。加起来这是七识。这七识就是如来藏上的波，把这好好的一盆净水叠加成这七个波，变成了生灭。所以你看，我们这个如来藏遇到了无明风，它产生一个现象，原来不生不灭的如来藏，跟这个生灭起的波合在一起，生灭与不生灭和合。生灭与不生灭和合，大家记住这是最关键的一点，就转到我们万法世界来了。生灭与不生灭合。如果没有这个不生灭，能产生生灭吗？不能。没有这水能产生波吗？不行。没有真如能产生这世界吗？不行。那你说这波是不是就是水呀？不是。为什么？波没了，水还在。所以我们考察波和水这个例子，你说它是一个吧，不对；波没了，水还在，怎么能是一个呢。你说它不是一个吧，没波就没水，没水就没波，我摸到波的时候就摸到了水，对不对？那它又不是不是一，它又非一。它正是这么一个东西和合在一起。我们叫什么？阿赖耶识。阿赖耶是梵文，翻译成汉文叫藏识。藏什么？藏所有的种子。藏所有的种子，所以叫藏识。这阿赖耶识就是如来藏跟无明在一起合成的。“生灭与不生灭和合，非一非异，名阿赖耶”。

　　阿赖耶有两个特点。第一个，能摄一切法，包含一切法。为什么？因为它是真如做的。真如既然摄一切法，那自然阿赖耶就摄一切法。如来藏，如来藏就是真如，如来藏变成了阿赖耶，不是把种就都带进去了么，把所有法都带进去了么。它还能生一切法，那您得说说为什么。它后边就解释了，为什么阿赖耶能生一切法。它先给个定义，阿赖耶有两个作用。第一个，摄一切法，生一切法；阿赖耶还有一个最重要的作用，也是我们最关心的作用，阿赖耶有觉意和不觉意。阿赖耶有觉悟的意思，还有不觉悟的意思。这是我们最关心的。心的真如里边不讨论觉，觉、不觉是二法。不觉生起了，觉就灭了；觉生起了不觉就灭了。生灭。真如不生不灭。但是心的生灭门当中的阿赖耶它里边有一个作用。第一个，从法上来讲，所有的法是它产生的，同时最宝贵的，我们对这个法能迷一切法，同时我们也能觉悟一切法。所以我们至关重要的讨论，这个法怎么从阿赖耶产生的，我们又是怎么迷了这些法的，我们又是怎么通过迷而觉悟了这些法的。最后，从阿赖耶走出来，回到真如，成了佛。今天时间到了，整个四十九年，一再施教，就讲这么两件事。明天有时间，我到这来再给大家继续汇报，阿赖耶的生灭现象，给我们提供了无限的生机。正是因为它的生灭，生灭可是好东西，不生不灭，你离开了波就找不到水了。而且我们从来就没见过水，我们从无始来就是跟波打交道，我们从来不知道水是什么样子。

　　我们明白了，我们今天回到这个主题，为什么要信佛，为什么要信佛。佛乘，就是大乘，其道理是什么呢，就是因为佛来到这个世界上，告诉了有这么一个东西，它叫心。这个心它是大、又乘。那么这个大和乘，能把我们含识，我们所有有心的众生，都能领到幸福的彼岸，叫波罗蜜。

　　所以我们为什么要感谢这些佛菩萨，更要感谢我们的净空法师在这儿，就是因为他们把这么圆满、至真、至善、至美的教育带给了我们。我们真的比别人幸运的要多的多。昨天我到师父那，胡居士搬过去了，胡妮妮。家里装修完了，门口觉得大白门特难看，贴了个红色阿弥陀佛，邻居不干了：这不是骨灰庵啊？多丧气，贴个阿弥陀佛。这佛是管什么的？不是死人么，都是放骨灰的地方。今天赶快就摘下来，贴了个福字。各位同修，多可怜！不知道佛是什么东西。所以我们今天这盘，一定要送给这个所谓骨灰庵的这些众生们，让他们能觉悟。

　　佛是太好了，太该学，太该信了。我们明白了佛是什么，而且我们是佛的弟子，无上的光荣！无上的幸运！多大啦？我五十六岁了，还有多少年？我还能活一万天吗？十年三千六百五十天，三十年一万天，到八十六岁，时间紧、任务急。有心就有大乘，有乘就能达到目的。但是今天，能不能在一万天把大乘的车子恢复起来，真正利用大乘的心法走向佛地，我们每一个同修都不能擦肩而过，我们每位同修都不能浪费时间。太可惜了，有这颗心就能去那儿。有心者事竟成。所以不要再浪费时间了。胡小林，从哪儿下手？一切法皆因妄念而有差别。如何把一切法、一切妄念打掉，阿弥陀佛四个字。制心一处，无事不办。就这个道理。今天时间到了，谢谢大家。
以上来自胡小林居士在香港的演讲，阿弥陀佛。
本文转自【佛教在线 - 佛法论坛】，原文地址：http://bbs.fjnet.com/thread-222545-1-1.html###