淨空老法師:淨土大經科註（第四回）14

二零一四淨土大經科註（第十四集）【日期】2014/3/25【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0014

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第一百六十二頁，從第五行看起，這末後的一段，「大聖垂慈，特留此經」。
　　「經云：當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，「特留此經止住百歲」。佛的法運一萬二千年滿足了，佛法在這個世間消失了，釋迦牟尼佛以無盡的慈悲，還把這部經留住一百年。「其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」，能在這個時候遇到這部經、遇到這句名號都能夠得度。「又《法滅盡經》中，亦具《無量壽經》最後入滅之說」，《法滅盡經》裡頭也是這個說法。
　　我們看念老的註解。「經云：當來之世」，就是將來，說這個話的時候，釋迦牟尼佛在世，也就是末法這個時代，這個時代很長，有一萬年。這後面還說到，我們人壽最短的是十歲，最長的是八萬四千歲。從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這人壽最高的；再從八萬四千歲，一百年減一歲，又減到十歲，這一增一減叫一個小劫。這是人間，六道裡頭的人道壽命。我們現在處在減劫，釋迦牟尼佛當年在世，人壽一百歲，一百年減一歲，世尊入滅到我們現在，中國人的記載三千零四十一年，三千年就減三十歲，現在人壽七十，七十歲。再過一千年，人壽六十歲，再過兩千年，人壽五十歲，這樣減到人壽十歲，釋迦牟尼法運還在，因為往後有九千年。到人壽十歲，再一百年加一歲，世尊的法運還在。在這個時候，愈往後面去，佛法就愈衰，雖有起伏，衰決定比起要大得多。所以我們一定要曉得，即使再得人身，也不容易遇到佛法。所以佛說，「人身難得，佛法難聞」。
　　末後這一段說，「今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深」，垢是染污，障是業障，染污愈來愈嚴重，業障愈來愈深，「惡浪滔天，毒焰遍地，世尊垂慈，仍特留此經以作慈航。正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報」。念老這些話句句都是實話，下面我們看註解的原文。「此正顯本經興起之勝緣」，諸佛如來同一個願望，希望遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，六道是最苦，希望能早一天脫離六道輪迴，早一天圓滿成就佛道。這樁事情阿彌陀佛領先了，一切諸佛都有這個願，沒有發出來，雖有發出來，沒有善巧方便，唯獨阿彌陀佛他發出來了，他做得實在太巧妙了。這些事情都在後面經文上我們可以讀到，那就是持名法門的妙用。我們要有定心、要有智慧，智慧的觀察讓我們產生信心、願心。沒有定就沒有慧，沒有定也就沒有戒，因戒得定，因定開慧。有戒定慧，遇到這個法門，人人都能成就，這是妙用，持名法門的妙用。所以，戒定慧三學我們要重視。
　　我們是不是要學戒？是的。要不要去學律藏？沒有必要，我們只要把基本的戒律做到就行了。基本的戒律是什麼？我對於淨宗同學的期望，我們做到五科，就是五個科目，三福、六和、三學、六度、普賢十願，就夠了。三福是最高的指導原則，是戒律的總根。第一條，「孝養父母，奉事師長」，我們落實在《弟子規》，「慈心不殺」落實在《感應篇》，末後一句「修十善業」，這是《十善業道經》。這三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，是儒釋道的三個根。佛說得非常好，這三條是「三世諸佛淨業正因」。淨業三福三條，剛才我們說第一條。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。你看，三福前面十句成就自己，末後一句普度眾生，是利他的，自行化他，自己沒有成就不能幫助別人，別人不相信。持戒念佛，念佛，真信有西方極樂世界，真信有阿彌陀佛，有真信真願，一向專念阿彌陀佛，就決定得生極樂世界，決定親近阿彌陀佛。持名法門的妙用！
　　下面念老給我們做了個比喻，「既如營養豐富之美食，可增健者之體力」。好像營養豐富的飲食，我們吃了之後，對於身心健康，體力充沛。這個比喻什麼？營養豐富的美食就是這個法門，就是這部經典，尤其是不可思議的，就是這一句名號。「復如殊效神驗之靈藥」，現在所講的特效藥，什麼樣的重病都能治好，能廣治一切病症。這些比喻，統統是比喻淨土法門信願持名，「普施饒益」，饒是豐饒，益是利益，不是一般的利益，是最高的利益，最豐滿的利益，叫饒。「故云：大哉妙用，不可思議」。
　　「至於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，人壽十歲」，我們現在七十歲，一千年後六十歲，兩千年後五十歲，三千年後四十歲，四千年後三十歲，五千年後二十歲，再減，六千年就是十歲，這減到最低了。往後去再一千年，人壽二十歲；再一千年，人壽三十歲；再一千年，人壽四十歲；再一千年，人壽五十歲，釋迦牟尼佛法運到了。所以到人壽十歲，釋迦牟尼佛末法還沒過完，末法有九千年。大概到增劫，人壽三、四十歲，佛的法運就滿了。這個時候世間沒有佛法，彌勒菩薩還沒出世，還有很長很長一段時間。這段時間怎麼辦？我們讀《地藏經》就曉得，世尊把弘法利生這樁事情委託給地藏菩薩；換句話說，地藏菩薩代表佛，代理。地藏菩薩用什麼方法？用孝道。能孝親、尊師，佛法才能建立，孝親尊師是文化的根本，是教學的基礎。佛法是教育、是教學，佛法不是宗教，這個我們不能不知道。
　　看到這些事實真相，我們應該下定決心，決定不可以放棄這次的機會。過去生中我們知道，曾經遇到過這個法門，不止一次，所以我們今天能遇到，而且遇到了很高興、很歡喜。這個高興、歡喜的心還不足，為什麼？你還沒有真正徹底放下，一心一意念佛求生淨土，這個還沒做到。這就是善根福德因緣有，不足，怎麼辦？加緊。加緊行不行？行，鍥而不捨，真正要做到分秒必爭，我絕不能讓時間空過，每一秒鐘都是阿彌陀佛。這爭什麼？爭這一生成就。想別的，幹別的，把阿彌陀佛忘掉了，那就是造輪迴業。無論幹什麼，像海賢老和尚一樣，心裡全是阿彌陀佛，那就是念念都是功德，積功累德。無論幹什麼事情，心裡有佛號，念佛跟工作不相妨礙。工作有用心、有用力的，用力不妨礙，用心有妨礙。如果是用心的，把佛號停下來，認真把事辦好。辦好之後，事放下來，佛號趕快提起來，要養成習慣。最好事這方面愈少愈好，隨緣不攀緣，這就好，總要把時間挪出來念佛，這就對了。
　　最後的結語，至於末世，現在是末法時期，末法已經過了一千年，第二個一千年的開始。濁惡彌深，濁是染污，嚴重的染污，惡是造惡業，十惡。我們冷靜去觀察這個世界，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴慢，這個地球上到處都是，所以帶來嚴重的災難。確實像念老所說的，「惡浪滔天，毒焰遍地」，這八個字就是大災難出現的時候。在這時候，「世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露。佛恩深重，粉身難報」。信願持名，往生淨土，親近彌陀，這才報佛恩。四恩總報，報佛恩，報父母祖宗之恩，報國家之恩，報眾生恩，全報了，我們要明白，要不發願生淨土就大錯特錯了。
　　概要的第二段，「本經體性」，也就是說佛說這部經，理論依據什麼。如果沒有理論依據，我們怎麼能相信？所以教起因緣之後要為我們說明本經的體性。第一段，「一切大乘經典，皆以實相為體」，所有大乘經。實相是什麼？真相，宇宙人生的真相。「實相者，真實相也，又平等一相也。」下面是註解的原文，「一切大乘經典，皆以實相為經正體」，大乘經全是自性真相裡面流露出來。「古德云：諸大乘經皆以一實相為印」，這個印就是印證，印，證明它真實。什麼叫實相？實相就是事實真相。宇宙人生一切萬事萬物，真相是什麼？這裡給我們透了一點信息，平等一相。為什麼？它是從自性裡頭流出來的，自性就是我們經題上講的「清淨平等覺」，自性是真心，真心是清淨的，真心是平等的，真心是覺而不迷。
　　我們看底下第一段，這都是說實相。佛在經上講，「實相無相—離一切虛妄相，凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上說的，這是從體上講。實相無相，所以叫它做空，這個空不是無，不能當無講。為什麼？它會現相，遇到緣它就能現相。所以「亦無不相」，無不相就是有相。「相而無相」，無相而有相，這叫實相，這是事實真相。事實真相了不可得，因為心性沒有現象，它沒有物質現象，也沒有精神現象。一切法從心想生，它沒有心想，所以實相不可得，我們緣不到。眼耳鼻舌身這五根，所緣的是物質現象，阿賴耶的相分。自性裡面沒有阿賴耶，阿賴耶是假的。阿賴耶雖然從自性裡頭變現出來的，它是妄心，它是生滅心，而自性是不生不滅。十法界依正莊嚴，都是阿賴耶變現出來的，能變是生滅，所變的相當然也是生滅，所以說凡所有相，皆是虛妄。
　　自性沒有現象，我們八識緣不到，但是它真存在。自性沒有生滅，有隱現，沒有緣的時候隱，隱就是無相，無一切相，就是實相無相；它要現，眾生有感它就有現，現出來相，所以叫無不相，它什麼都能現。現的時候就是我們今天講的全宇宙，整個宇宙都是自性變現出來的。它現，不叫生，有生就有滅，它叫現，它叫隱，隱、現，不是生滅。現不是生，隱不是滅，大乘教上隱現兩個字我們要有概念。
　　所以相而無相，這個相是現，從現相上你知道它無相，這就是實相。雖然現一切相，阿賴耶變出來的，它全是假的，它不是真的。你細心觀察，所有的動物都有生老病死，所有的植物都有生住異滅，所有的礦物都有成住壞空，這就是生滅法。生老病死生滅法，生住異滅是生滅法，成住壞空還是生滅法，沒有一樣不是生滅法。不生不滅的，自性變現的，生滅法是緣起，不生不滅叫性起，《華嚴經》上說的。性起現相，那個相不生不滅，因為它能現的不生不滅，所現的也不生不滅。六道依正莊嚴是阿賴耶現的、阿賴耶變的，唯心所現，唯識所變，我們十法界六道是心現識變。極樂世界跟我們這裡不一樣，它是心現沒有識變。每一個往生到極樂世界去，統統轉識成智，阿賴耶沒有了。沒有，變成智慧，阿賴耶變成大圓鏡智，末那識變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，不生不滅，有隱現，沒有生滅。這個概念要清楚。
　　不管是真是妄，統統不可得，這就是實相。十法界裡頭沒有一法你能得到，一真法界也沒有一法能得到。所以，不能有一個念頭，有一個念頭，我喜歡它，我想得到它，錯了，你完全迷了。那就是什麼？一念不覺，而有無明，那就是阿賴耶。有念是阿賴耶，無念是智慧，無念是大圓鏡智。所以我早年初學佛的時候，章嘉大師就教我看破、放下。放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。妄想是指起心動念，起心動念就迷了，起心動念就是阿賴耶。一念起心動念了，阿賴耶就現前，那個一念諸位要知道，是一秒鐘的一千六百兆分之一，太快了，太微細了，這起心動念了。這叫無始無明，阿賴耶就出現了。
　　這一出現，要多少劫的時間你才能回歸，回歸就是成佛，回到你原本的樣子。原本的樣子是常寂光，光明遍照。常寂光是智慧，無量光、無量壽，非物質、非精神，也非自然現象，沒有辦法說得出來，唯證方知，這是事實真相。佛是從這個事實真相裡面，為我們說出《大乘無量壽經》。這是法藏比丘在因地裡頭，無盡的智慧、慈悲、無量的功德，成就西方極樂世界依正莊嚴，是從自性變現出來的，幫助我們在這個環境裡頭修行，這環境是無量壽。我們這個世間壽命太短，幹什麼時間不夠用，一切善不能建立，時間不夠。要換到極樂世界，這個障礙就沒有了，有的是時間，決定能成就。這個世界障緣多，極樂世界沒有障緣，極樂世界確實一帆風順。
　　我們再看下面這一段，「實相無不相—非頑空與斷滅」。頑空是什麼？什麼都沒有，這叫頑空。自性不是的，自性雖然沒有相，遇到緣能現相。眾生有感求佛，自性就現佛；你求菩薩，它就現菩薩。它現真管用，現身來為你說法，幫助你解決困難。你明白了覺悟了，你的困難化解了，這相就不見了。要用什麼心去感？真誠心、清淨心、恭敬心，就現前。觀世音菩薩千處祈求千處應，觀音菩薩發這個大願，求他的人多，感應特別顯著。佛在這個經上教導我們，我們如果遇到急難、遇到恐怖，一心專念觀世音菩薩，菩薩就能把我們的恐怖、畏懼化解了，這是真的不是假的。海賢老和尚給我們做了證明，他在十八歲的時候，腿上長了一個毒瘡，他的母親求醫找藥，什麼醫生什麼藥都治不好。他明白了，說了一句話，「妙藥難醫冤孽病」，他曉得這個病是冤孽。跟他媽媽講，不要求醫，不要找藥，他一心一意念觀音菩薩。念了一個多月，這個毒瘡自然就好了，不藥而愈。所以，他對於觀音菩薩的感應一點懷疑都沒有，無論在什麼狀況之下，求菩薩決定有感應。
　　我們今天求好像沒有感應，不是沒有感應，是我們求的這個心不清淨，有雜念，不是真誠心，恭敬也不到位，這就是障礙。沒有障礙，記住，真誠、清淨、恭敬。大勢至菩薩告訴我們，念佛人求阿彌陀佛，他說得非常好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。求跟阿彌陀佛感應，用什麼方法？用真誠心、清淨心、恭敬心，天天想阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身給你看，真的不是假的。念佛功夫得力的人見過阿彌陀佛，見佛佛一定給你授記，佛鼓勵你、勉勵你，你還有多少年的壽命他告訴你，到你壽終的時候他來接引。這不就等於授記了？你知道臨命終時決定往生，阿彌陀佛不會說妄語，一定來接引你。這叫現前見佛。往生到極樂世界之後，那是將來見佛，當來見佛，現在是現前見佛。有很多人在夢中見佛、在定中見佛，見佛的時候似夢非夢，又好像作夢，又不像作夢。真正念佛人，一生當中不止一次，慧遠大師四次。我們有理由相信，像他那樣的三、四次，真正念佛人在一生當中都可能有，不是不可能。底下這句話《金剛經》上說的，「若見諸相非相，即見如來」。
　　我們看念老的註解。「又實相無不相，非頑空與斷滅。非如龜毛兔角，一切虛無」。龜毛、兔角是比喻，烏龜沒有毛，兔沒有角，說龜毛兔角，這完全是虛無的。「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。」這句話的意思是什麼？讓我們對於一切現象統統放下，不要執著；不但不執著，也不要分別；不但不分別，對它不要起心動念，全是虛妄。凡所有相是虛妄的，佛教給我們講的真實，自性，自性是有，不是虛妄，但是也得不到。為什麼？它沒有相。有相是假相，沒有相是真相，真相不可得，假相也不可得。所以，真的、假的都不要放在心上，放在心上錯了。這是通途法門所修的，真的很難。
　　阿彌陀佛給我們開的特別法門，指方立相，指方，方向西方極樂世界，立相，那個地方有極樂世界、有阿彌陀佛。這個意思是說，實相無相難，你做不到，指方立相容易，我有一定的方向，我不會茫然，我有一定的目標，我要到極樂世界去。極樂世界真有，阿彌陀佛真有，蕅益大師給我們作證。他老人家晚年有個外號，叫西有道人，西是西方，有就是有極樂世界、有阿彌陀佛，決定是有，它不是無。我們把心安放在這裡，安放在西方極樂世界，念念不忘阿彌陀佛，比《金剛經》上所說的「若見諸相非相，即見如來」容易太多了，這句話很不容易做到。
　　《金剛經》上這四句話意思是說，「即相離相，離盡虛妄之相」，你就見到實相。實相就是如來，這個地方指的是法身如來，法身如來沒有相。法身如來在淨土宗叫什麼？叫常寂光，沒相，一片光明。常，不生不滅；寂，不垢不淨，決定沒有染污，清淨平等；光，光明遍照，遍法界虛空界沒有不照的。這個照就是平等的加持，問題呢？眾生願不願意接受，要不願意接受，它加持不上。雖然加持不上，沒有離開，它是平等加持。它照你，你不讓它照，你有東西障礙它。什麼障礙？業障。你懷疑，你無知，無知是無明，不曉得有這回事情，這是無明，不相信，懷疑。所以雖然照你，你自己一絲毫感覺都沒有。
　　如果是學佛的人，他讀過《無量壽經》，他明白這個事實真相，他生歡喜心。我每天生活在哪裡？生活在如來常寂光中。這個加持他完全得受用，他業障消得很快，佛光注照他。他的智慧提升，真正離苦得樂，歡歡喜喜，自己跟佛合成一體、融成一體。這是不是真的？真的。為什麼？連科學家都知道一切法從心想生。我們這個心多好，這個念頭多好，跟佛的常寂光融成一體。佛有法身，我也有法身，我的法身在，不是不在，迷了。我現在不迷，覺悟了，我的法身跟佛的法身是一個身，就立刻得到十方無量無邊無數的如來都加持你。生活在如來常寂光中，一心念佛，哪有不見佛、哪有不往生的道理！
　　我們再往下看，「法身如來離一切相，故云實相無相」。為什麼？法身如來不起心不動念，於一切法中沒有起心動念，這法身佛。一切時、一切處不起心不動念做不到，因為起心動念自己不曉得，它太微細了。我們只有依靠阿彌陀佛，我們起心動念是極樂世界、是阿彌陀佛，我們分別執著也是極樂世界、也是阿彌陀佛；除極樂世界、阿彌陀佛之外，我統統放下，這就對了，這就是真正念佛人，這就是真正彌陀弟子。註解下面說，「但非無法身」，法身如來離一切相，離一切相並不是沒有法身。所以又說，「實相無不相。生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的」，這個要知道。生滅當中有個不生滅的，那就是法身，法身沒有相。淨宗講常寂光，說得好，大乘經上，《華嚴》講大光明藏，就是常寂光，它沒有相。這個光我們肉眼看不到，六根緣不到，阿賴耶識也緣不到。阿賴耶只能夠緣三細相，緣虛空法界，全緣的是妄相，凡所有相它都能緣到，就是緣不到常寂光，緣不到法身。所以，它有個不生不滅的。「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相，故云實相乃平等一相」，一片光明。菩薩進入到常寂光，不但與一切諸佛如來平等，與遍法界虛空界萬事萬物統統平等，這叫平等一相，一就平等，二就不平等。平等一相是與萬事萬物融成一體，像惠能所說的，何期自性，能生萬法，能生跟所生是一不是二，萬法就是一心，一心就是萬法。
　　下面一段說，「實相義深」，義理太深。三乘菩薩都見不到，法身菩薩見到了，惠能大師說出來了，他見到了，這叫見性成佛，五祖忍和尚的衣缽就傳給六祖。實相就是他所說的五句話，五句話就是實相。所以「若明實相，即為悟大乘理」，大乘佛法的理，理體，或者理性，他全明白了。下面念老舉一個比喻，「以金」，把黃金比喻作實相，把金作塔、作佛像、作瓶、作碗、作釧、作環，釧是戴在手臂上的手鐲，戴上面的，戴在臂上的，釧、環。「各顯差別之相」，全是黃金做的，相不一樣。「倘將眾器，重入冶爐」，把這些塔、像、瓶、碗、釧、環統統放在冶爐裡頭，冶爐是煉金的，統統化成金，原有諸相統統消滅掉了。「但各器本體之金，仍舊如是」，意思是金比作實相，外面許許多多的這些萬事萬物這是假相。但是，所有一切現象離不開實相，離開實相它就沒有了，實相是一切相的本體。本體叫實相，實相不是一切相，不能說它沒有相，所以實相無不相。下面為我們說，「可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄，但各器本體之金，平等一相，不生不滅，不增不減」。老居士用這個方法來給我們做比喻。
　　「以上以金喻真實平等之實相，以金器喻種種差別相」。由上面的比喻，我們就可以明瞭，要看破這些金器，在塔、像、瓶、碗、釧、環這些虛妄的差別之相，在相中你就見到「器中平等真實之金」。用這個比喻「離一切法虛妄之相，即見實相」，你就見到了。聰明的人不需要把金放在冶爐裡頭去把它燒化，燒化是一樣的；不放在冶爐上，看到這些塔、像、瓶、碗它就是，都是純金的，平等的，沒有差別的。「離虛妄差別之相」，你不著相，所以叫無相。「於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故云無不相」。
　　後面總結，這十二個字，「當相離相，相而無相，乃顯實相」。實相在哪裡？當相就是。我們學習，因為我們用電視、用網路，最貼切的比喻無過於我們的屏幕，電視屏幕、電腦屏幕。我常常把屏幕比喻作實相，自性、理體，畫面比喻作妄相。畫面是有生有滅，千變萬化，體永遠不變，不生不滅。體在哪裡？體在相中。我們看到電視屏幕的畫面，同時也看到邊幕，屏幕的自體，沒有屏幕就沒有畫面，畫面必須依靠屏幕才能顯現。所以你一定要知道，有生有滅的是畫面，千變萬化的是畫面，不生不滅的是屏幕；有生有滅畫面裡頭沒有離開屏幕，屏幕是體。什麼是真、什麼是假的，看得清清楚楚明明白白。
　　下面一段，「實相離言說」，能說得出來嗎？說不出來。我們看底下一段，南嶽大師說：「說似一物即不中。」「故云：凡有言說，皆無實義。」我們看念老的原文，解。但是「實相離言說」，說不出來，正如南嶽懷讓大師所說的，「說似一物即不中」，錯了。「故實非任何世間譬喻所能深明」。譬如前面舉的比喻，用金跟器，認為什麼？誤認為真的有一個金，你說相是假的，金是真的，還是著了相。沒有辦法比喻，也沒有辦法說得出來，確實要真實智慧去體會。「若誤認為實有一具體之金相可得，則仍在相中，而非無相之實相矣。故云：凡有言說，皆無實義」。所以，佛法不能執著，為什麼《金剛經》上說，一切有為法，如夢幻泡影？有為法就是有生滅的法，言語是有生有滅，凡是有生有滅的就叫有為法，有為有生有滅，全是虛妄。
　　釋迦牟尼佛四十九年講經說法，言語有生有滅，所以馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，要怎麼樣子聽，你才真正聽到佛法，聞法了？要離言說相，不能執著言說，言說是生滅的。如果看經，經是文字相，文字是語言的符號，它也是生滅法，言語不能執著，文字也不能執著。第二個，不能執著名字相。這裡說實相，實相是名詞，無不相也是個名詞，你要從名詞裡頭懂得它的意思，不要執著文字相。不能執著，言說、文字不能執著，不能執著名詞術語，全是假的，還不能執著心緣相，我一看、聽，這什麼意思？沒有意思，意思是你自己想的，沒意思。沒有意思能出無量義，有一個意思死掉了，就這個意思，不能說第二個意思。
　　所以佛的經典妙，你真正能懂得，不著文字相、不著名字相、不著心緣相，你就一直這樣念下去，會開悟。遍數念多了，自見其義。什麼義？無量義，字字句句都是無量義，每個字裡頭都有一切的意思在裡頭，圓滿的，沒有少一個。這個現象好像現代科學家所發現的全息的這個理念，全息。你看全息的照片，它是用兩組雷射光拍照下來的。照一個人的照片，在雷射光照之下，相片看出來了，人像看出來。把一張照片撕成兩張，每一張在雷射光之下是完整的，不是一半，是完整的。你把它剪成一百張，剪成兩百張，張張都是完整的。這是近代科學發現的，這個現象佛經上早就說清楚了。這經典上每個文字，裡面都含著全經的意思；或者給你說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一大藏教，都在一個文字一點一撇裡頭，全都是。《華嚴經》上說，一即一切，一切即一，這什麼道理？這是性德，自性本來具足的。要知道自性沒有大小，你想大，大而無外，你想小，小而無內，沒有大小。隨眾生心，應所知量，眾生是妄心，應的是幻相。於是我們就知道，我們想佛就現佛相，我們想菩薩就現菩薩相，想什麼現什麼，念什麼現什麼，不會叫你失望的。
　　念頭要善。我今天抽了一點時間，看潮州謝總送的一份資料。他在那邊辦班教學，有一堂課，「人不能不看的科學實驗」。這實驗是什麼？江本勝博士的水實驗，讓大家看。科學來給你講因果的真相，你起一個善的念頭，水結晶非常美；你起個惡念，水結晶非常難看。他讓水看、讓水聽，我們起心動念讓水來感應，上百萬的實驗絲毫不爽。告訴人，你身體的健康，事業成敗，乃至於你一生的命運，統統是你自己意念造成的，於什麼人都不相干。這個提示讓大家高度的警覺到，人不可以沒有善念。科學家告訴我們，人身體百分之七十是水分，在水結晶這個實驗證明了，我們一個惡念，我們身上百分之七十的水反應都非常不好，你的身體怎麼會健康，你怎麼會有幸福？他完全用光碟教學，選的這些材料、課程的編排很好。第一堂課就叫你相信，你的念頭關係你身心健康，關係你家庭幸福，關係你的前途，關係你的成功失敗，非常震撼人。你看了之後，這是科學家說的，不是宗教講的，不是古人說的，現在科學實驗，你自己也可以實驗，科學證明，大家不敢不相信。
　　我們的念頭跟自性是一體的兩面，自性能現能生，念頭能改變所生所現的現象。這就是一切法從心想生，這就是相由心生，境隨心轉。能不能救這個世界？能。他的這個課程，江本博士這個實驗這一片，還有一片《天下父母心》，講孝道的，可以把它合成一片廣泛的流通。劉余莉教授跟大家在一起分享的《群書治要》，也要單獨流通，講得太好了，這兩片我聽了。我們沒有機會到現場跟大家一起在聽這個課程，光碟送給我們，我們自己在家裡聽也一樣，也等於是參加他的課程。所以他的課程有些非常好的把它選出來，我們多拷貝，送給有緣的同學。這一家人聽了，家庭和睦，這個團體聽了，這團體興旺，無量無邊的功德。可以幫助社會和諧，幫助化解衝突，幫助社會恢復到安定和諧。
　　末後這一段，第三，「圓覺云：諸幻盡滅，覺心不動」，覺心就是清淨平等覺。「幻滅滅故，非幻不滅」，這就是真的。「故云：不用求真，唯須息見」，見都是妄的，不是真的。我們看念老的原文，「又《圓覺經》云：諸幻盡滅，覺心不動，幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡」，這句話現代人不好懂。經上所說的，古時候的那個時代，那個時代沒有玻璃，玻璃是近代才發明的。佛經上講的玻璃是現在所說的水晶，不是我們現在的玻璃，是水晶，七寶之一。以前的鏡子是銅鏡，銅做的，要常常磨，愈磨它就亮，可以照見。要把銅鏡上面灰塵磨掉，磨乾淨，它就亮了，「垢盡明現」。如果這個鏡子放個一個月、半個月，照就模糊了，一定要磨，鏡要常常磨，愈磨愈亮。用鏡子來做比喻。
　　「經中所云幻滅後之覺心，與垢盡後之明現，均指離妄所顯平等一味之實相」，要能體會到這個意思。幻滅之後的覺心，與磨鏡子，鏡子上面的塵垢磨盡之後，明現了，照得清清楚楚的，意思都是說離妄所顯平等一味的真相。磨鏡，實在講鏡哪裡需要磨，磨的是什麼？磨的是垢，它染污的這個東西把它磨掉。磨掉之後，鏡子能照的性是它本有的，不是你磨出來的，它本來就能照。不磨，有塵垢障礙它，它上面有髒東西，照的時候模糊，照不清楚。把它的塵垢磨乾淨，磨光了，就照得很清楚，這個照是本來它就能照，所以它非從外得。
　　我們的真相亦如此，真相本來有的，就好像鏡子本來就能照，這它的本能。現在為什麼不能照了？它有塵垢，有染污。我們的實相是本有的，現在為什麼沒有了？你有煩惱，你有業障，經上常講的濁、惡，濁就是染污，惡就是惡業，十惡業。有無明、有煩惱，實相不見了；不是沒有了，在，永遠在，假相不是永遠在，真相永遠在。永遠在的我們看不見，我們看得見的全是虛妄的，全是假的。好像這一面鏡子，銅鏡，很長的時間都沒有磨了，上面生鏽了，照什麼都照不見，完全沒有照的這個能量。我們把它磨乾淨，恢復了，它又能照了，照得很清楚，這個能照它本能就是的。所以說「鏡性本明，非從外得，垢除明現，離妄即真」。我們要想了解實相、真相，離妄就是真相。
　　所以佛教給我們，老師教我們，放下便是。你因為不肯放下，所以你沒有辦法看到真相；你要放下，真相就現前了。放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。佛告訴我們，他說三大類的煩惱，障礙了我們自性，障礙了諸法實相；自性就是實相，實相是自性的別名。我們有圓滿的智慧，有無量的德能，有莊嚴的相好，一樣都不缺，現在搞成這個樣子。為什麼？就是這三種障礙，把我們的性德、把我們的本能、智慧統統障礙了，才變成這個樣子。所以古人講，「不用求真，唯須息見」，這見就是妄見、妄想，要把妄見、妄想統統息掉，正知正見自然就現前。所以底下總結成，「眾生之見，皆妄見也。真者，佛知見也」。什麼是真的？佛知佛見是真的。眾生的知見都是錯誤的，我們要能承認，要相信，不能懷疑。今天用什麼來修正我們錯誤的觀念，這個修正就是用經教，經教裡面所說的，佛知佛見。
　　所以，底下這一段教導我們，「離一切相，即一切法」。大乘經裡頭佛說得很多，這兩句我們很熟悉。「離故無相，即故無不相，不得已強名實相」。所以實相能不能執著？不能，你要執著有個實相錯了，這是釋迦牟尼佛教學假設的一個名詞，這叫名字相。你執著這個實相，你永遠見不到實相，不執著就見到了。換句話說，不起心不動念、不分別不執著，你眼見到真相，耳聽到真音，鼻聞到真香，舌嘗到真味，一切都是真的，沒有虛妄的。今天時間到了，我們就學習到此地。