二零一四淨土大經科註（第七十六集）【日期】2014/7/14【地點】台灣台南極樂寺【檔名】02-041-0076

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第二百九十七頁第一行，從當中看起：
　　從當中「信慧」，這是排名第十位，信慧菩薩。「《會疏》云：信心智慧，永斷疑網」，信中有慧，慧中有信，菩薩德號含義非常深廣。我們可以說世出世間一切法，不但是古往今來，大乘教裡面所說的，遍法界虛空界，比科學講的全宇宙還要大。關鍵我們可以說，德目當中第一重要的德目就是信慧。
　　在中國古時候五倫五常，五倫是道，道是什麼意思？道是大自然運行的規則，它本來就是這個樣子，不是人為的。父子有親不是人為的，這是一個自然現象，沒有任何條件，自自然然，父慈子孝，所以這是道。君臣有義，君臣是領導與被領導，義是合情、合理、合法，這個裡面的情跟理是道，不是人為的。夫婦有別，別是不同的任務，不一樣，不能亂，亂了就出事情。太平盛世是怎麼出現的？五倫回歸道了，五常回歸德了，太平盛世就出現了。男女能不能平等？不能。不能，一定要平等，那就是違背大自然的規律，就是與道有違背了。人只要離開道，老子講得好，離開道，下面災難就來了，家庭就產生變化了。中國古人懂得這個道理，男女都守本分，男要義，有道義，女要隨順，一家才能和睦，家和萬事興。現在家庭沒有了，為什麼？夫婦都遠離道了，道沒有了，夫婦之道沒有了，就沒有了家庭。
　　古時候的家庭是大家庭，所以道義比什麼都重要。大家庭是一個社會組織，兄弟不分家，統統住在一起，一般家庭上上下下大概有三百人，興旺的家庭有六、七百人。中國歷史上有最興旺的家庭，明朝有一家，我記不得了，突破了一千人。這麼大的家怎麼管？有倫理、有道德、有聖賢教育就管好了。家庭，古代的家庭，最殊勝的兩樁事情，第一個是教育，第二個是養老，這是人生兩大事。人生享受享樂在什麼時候？老年，退休了，退休回家養老。家庭是老人的樂園，為什麼？你說一個家庭三、四百人，小孩很多，不少，總有幾十人，這些小孩都伴著老人。
　　祠堂是他們活動的場所，祠堂這就是家廟，供奉祖先的，一年春秋兩次祭祀，除祭祀之外都是空到的，那麼大的場地，所以就做為養老育幼的場所。家庭學校，就是私塾，設在祠堂裡面，天天不離祖先，這就培養孝道。老人在這個地方養老，這個地方是娛樂中心，也是個家族（這一個大家庭裡面）老人活動中心。這個裡頭有休息的房間，有茶藝，古人講茶道，有各種娛樂。小朋友下課了，都會到老人樂園裡面跟老人在一起玩，老人給他們講故事，講經歷，教訓他們，跟老人玩，知識智慧增長，吸取老人的經驗。現在沒有，現在老人多可憐，子女不照顧。所以從前老人是你的家庭照顧你。年輕人在外面工作，所賺的錢都要寄回家，除了自己生活費用之外，多餘的統統要寄回家。所以家是個社會組織，能夠治家就能治國。齊家、治國、平天下，家裡面這些雜事跟一個國家差不多，規模小一點，放大就是國，所以會治家的人就會治國。
　　古時候教育是家庭負責任，國家不負責任。國家招考，每一年是開科取士，國家需要人才，舉辦考試。考試及格了，縣考叫秀才，那就是學位；省考叫舉人；殿試，殿試是皇帝做主考官，在皇宮裡面考試，叫進士，這最高的學位。考取了，縣有學校，省有學校，國家也有學校叫國子監，那是國立大學，這些學校完全是培養，用現在的話說，就是國家的公務人員。讀書人都願意希望參加考取，考取之後他就做官了。官吏都要從這個考試出身，這是非常好的一個方式，連外國都讚歎。中國官員從什麼地方去選拔的？考試。他的教育是他自己家裡，這家裡負責任。中國這個考試制度很早，從漢武帝時候開始。
　　所以家有家道，長幼有序，朋友有信，朋友是對外，一定要講信用，信德，人要沒有信，在社會上無法立足，五倫裡頭最後一個是信德。在五常裡面，五常是德，這個信是道，一定要講信用。五常是仁義禮智信，要做個人，人與人往來必須要遵守五德。五德就是五倫的落實，五倫落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這叫德。第一個是仁，仁就是愛人，這個字是會意，你看是兩個人，想到自己同時要想到別人，這叫仁。己所不欲，勿施於人，我自己不願意接受的，就不可以加諸別人。人同此心，心同此理，所以有仁有義。孔子一生行仁，孟子一生講義。義是什麼？起心動念、言語造作合情合理合法，全都顧到了。
　　有禮，禮是秩序。小社會是家庭，大社會是國家，是社會，如果沒有禮節，社會就亂了。今天的社會動亂，全世界動亂，什麼原因？沒有禮。中國人遠古時代就講求，就懂得禮的重要。智，此地這個智是對情說的，智是理智，現在講的道理的理，講道理，有智慧，不能感情用事，感情用事就會有很多煩惱。所以用理智對一切人事物，才能做到圓滿。後面無論對什麼人，都要講信用。跟佛法裡面五戒完全相同，仁不殺生，義不偷盜，禮不邪淫，智不飲酒，信不妄語。真正是英雄所見大略相同，佛把這個叫做五戒，中國人叫五常。常是永恆不變，你離開這五個字就不是人了，這《左傳》上說的，左丘明講的「人棄常則妖興」，常就是五常這五個字，棄是放棄了，不要它了，那個人就是妖魔鬼怪，就不叫人了。現在這個社會，這五個字沒有了，那就統統都變成妖魔鬼怪了。這一句話非常重要，人跟妖差別在哪裡？人懂得五常，遵守五常，就是人能持五戒，不持五戒的那就是妖、就是魔。
　　所以信慧太重要了，五常裡頭最後一個是信。第四個就是智慧，智，智就是慧。它多重要，是一個人應該信守的基本法，這個法就是戒律。從這個再引申，延伸四維八德，合起來實際上就是，我們把五倫五常、四維八德合起來十二個字，這十二個字就是中國傳統文化的根，十二個字是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。中國文化是什麼？就這十二個字，人人必須遵守，你是中國人就應該遵守，世世代代相傳，永遠不會變，這叫真理。這十二個字諸位細心去看看，千萬年前人用它、遵守它，歡喜，現在人也能遵守它，千萬年之後的人還是會遵守它。它超越空間，超越時間，它不會改變，這叫真理，這叫道德，超越時空。我們今天不遵守它，社會就出問題，我們的人生就出問題。我們生活為什麼這麼多的煩惱？為什麼這麼多的憂慮？這十二個字都丟掉了。這十二個字如果都有，人生快樂，社會和諧，居住的地方沒有災難。所以我們看到信慧這個德號，感觸很深。
　　下面引用《會疏》的話說，《會疏》跟《甄解》都是日本淨宗大德對《無量壽經》的註解。《會疏》裡頭說，信心智慧，永斷疑網。懷疑用網來做比喻，懷疑的事情太多了、太細了，微細像網一樣。信心依智慧，疑網就斷了；信心如果依感情，疑慮重重，就無法避免。現在人有沒有智慧？沒有智慧。為什麼沒有智慧？他智慧的心被染污了。智慧從哪裡生的？從真心生的。什麼是真心？我們經題上五個字形容真心，清淨、平等、覺。真心是清淨的，沒有染污；真心是平等的，沒有高下、沒有分別；真心是覺悟，沒有迷惑。真心裡頭沒有疑慮，痴迷沒有，他覺悟，所以這信心智慧重要。
　　《甄解》裡面說，「明信佛智，無上智慧」，這一句話說得好。我們沒有智慧，我們相信佛有智慧，真正明信，不是迷信。深入經藏，學了經教，相信佛的智慧，佛的智慧是究竟圓滿，無所不知，無所不能。這兩句話，現在一般人他不能相信，他說這不可能，人怎麼可能什麼都知道？這是宗教裡頭讚歎神的，讚歎上帝的，那不是真的。大乘教裡頭把它當作真的，為什麼？你能到佛的境界，你自然就明白了。佛告訴我們，智慧從哪來的？德能從哪裡來的？我們剛才講的十二個德目，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平從哪來的？是自性裡頭本來有的，不是從外頭來的，你只要明心見性，這全跑出來了，哪裡要學！每一個字裡頭都有圓滿智慧，和是和睦，平是平等，你就自自然然跟一切眾生和睦相處，平等對待，為什麼？它是真的。所以叫性德，自性裡頭本來有的，不是從外頭來的。自性裡頭是圓滿的，沒有一樣缺失。有沒有科學？有，圓滿的科學、圓滿的智慧、圓滿的道德、圓滿的因果，樣樣都圓滿。
　　佛陀的教育就是教我們回歸自性，什麼時候畢業了？你明心見性就畢業了，你要沒有見性就沒有畢業。有沒有畢業的人？有，頭一個就是釋迦牟尼佛給我們做榜樣。釋迦牟尼佛確實為我們表演，佛學的名詞叫表法，做樣子給我們看。他十九歲離開家庭，放棄王位，他是王子，他要不放棄，他父親過世他就繼承王位。這叫放下煩惱障，這煩惱，他放下了。表現一個知識分子這樣的身分，知識分子好學多聞。他離開家庭出去學習，印度所有的學派、所有的宗教，他統統都涉獵過，都去學過，學得怎麼樣？不能解決問題。所以學了十二年，到三十歲那一年他放棄了，在菩提樹下入定。這個樹本來不叫菩提樹，叫畢缽羅樹，因為他在這個樹下開悟了，所以以後叫這個樹叫菩提樹。這一棵樹很早就枯死了，但是從它的枝，它可以插枝，分出來的現在還在。我們二樓講堂裡面諸位可以看到，那是從斯里蘭卡照相帶回來的，釋迦牟尼佛就在這棵樹下成道的。這個樹在斯里蘭卡，兩千多年了，現在還活著，移植到斯里蘭卡，這個樹活了這麼久，現在還在。
　　開悟之後就什麼都知道了，才知道以前所學的是錯誤的。因此佛法裡面講究學的方法。釋迦牟尼佛告訴我們，這個方法不是他專利，不是他發明，他告訴我們，自古以來無量劫前，十方三世一切諸佛成就佛道，一個方法，沒有第二個，這個方法就是戒定慧，叫三無漏學，因戒得定，因定開慧。戒是規矩，你要守規矩，這個規矩幫助你得定，定到一定的程度智慧就開了。所以佛教教學的理念，在這個世間沒有第二家。
　　戒定慧三學的理念傳到中國，儒接受了，道也接受了，變成中國傳統文化重要的教學理念、方法。這個戒是講究什麼？一門深入，長時薰修，這是學習的理，理念。方法？讀書千遍，其義自見，自見就是開悟了。讀書千遍就定了，心定下來了，不是叫你背書，不是的，它是一個教你得定的手段。因為你要不讀書，就會胡思亂想，有妄想、有雜念，這就不能開悟。知識分子用什麼方法？知識分子喜歡讀書，那就用這個方法。你喜歡讀的書就讀一樣，不要讀太多，讀太多妄念太多，就讀一樣，不去想它的意思。那讀書目的是什麼？就是把雜念去掉，妄想去掉，讓心定下來，目的在此地。用讀書的方法修定，千遍是多，一千遍心定下來了。
　　天天要讀，那現在我們講時間，最好每天讀書十個小時，就是十個小時沒有妄想，沒有雜念。天天這樣讀，真的要讀上一千天，一千天就是三年，這個一千天，一千天三年，一年三百六十天，三年，三年就有小成就，根就紮下了。古人講的，這古人從經驗上說的，有數據的，七年小成，九年大成，古人所謂十載寒窗，這十年就有大成就，怎麼樣？智慧開了。一本書，智慧開了之後，你沒有學過的書你全會，只要你一看、一接觸就明瞭，一聽就懂得。你看，其義自見，自見就是開悟，不需要老師，不需要人指導，那是什麼？智慧現前。智慧是自性本有的，得用這個方法把它開發出來。清淨心生小智慧，平等心生大智慧。大概一般是七年生小智慧，就是清淨心現前；九年平等心現前；再繼續不斷下去，十年之後，不定什麼時候豁然大悟，就全懂了。
　　這個方法，在過去一百五十年前，在中國這個國土上學習的人很多。一百五十年前，外國文化進來了，中國人一些好奇心，特別是看到機器，科學技術，這個東西很稀奇，被它吸引了。又碰到清朝晚年，因為它有過盛世，盛世之後，沒有人才出來，就衰了。盛世社會安定，人民生活富裕，天天玩樂，不認真去讀書了，所以沒有人才出來。西方文化一侵略，沒有人能夠擋得住，真正造成末後喪權辱國，世界一等國淪為半殖民地，你讓人看到多痛心。什麼原因？絕對不是中國文化有過失，是把中國傳統文化錯用了。
　　我們完全向西方人學習，學習到今天，今天世界上許多科學家提出警告，科學要繼續這樣的發展，突飛猛進，科學家警告是有根據的，五十年之後，這個地球上不能住人了，為什麼？全染污了。現在糧食染污，可能將來會水染污，到最後嚴重，空氣染污，人到哪裡去？所以現在有很多人才發現，中國古人為什麼不重視科學技術？不是沒有，有，你看指南針、火藥，這都是中國人發明的。為什麼他不繼續做？諸葛亮在世的時候，發明機械化的運輸，木牛流馬，雖然速度很慢，它不需要人力，一天能夠走三、四十里。他死了之後完全毀掉，不留給後人，為什麼？科學技術中國叫工巧，不重視這些。也就是中國人崇尚大自然，不崇尚這些技巧，這就是中國人與道相應，不與道相違背，科學技術是與道相違背。你細細研究，中國人真有智慧。智慧是自己自性裡頭本有的，只要得清淨心，就生智慧。
　　一門深入，我們學哪一門沒有一定，你喜歡哪一門就從那一門。你看海賢法師，他就從一句佛號，南無阿彌陀佛，二十歲出家，師父就教他這一句佛號，教他一直念下去。他老實、聽話、真幹，他活到一百一十二歲，二十歲開始，念了九十二年。九十二年沒有改變，就是一句佛號念到底，一生不改變，師父教他。他念到什麼程度？給諸位說，他念到大徹大悟。所以他說，他什麼都知道。什麼都知道不能隨便說的，什麼都知道，那就是明心見性、大徹大悟之人才可以說。自己沒有到這個，要說這句話叫大妄語，大妄語的罪過是在無間地獄。他真得到，為什麼？因為他老實，他真幹。
　　你要問我，他什麼時候明心見性的？他自己沒有說，人去年往生了。我們從光碟上細心觀察，再看看中國古時候的教學，「學記」裡頭所說的，七年小成，九年大成，像他這樣的人，到大徹大悟，如果要早，三十歲，十年，如果要晚，四十歲，二十年。不會超過四十歲，為什麼？他功夫用得得力，用得很純，決定在四十歲前後。在佛法裡面講，他念到理一心不亂，事一心不亂是小成，是阿羅漢，理一心不亂是法身菩薩，是明心見性，應該在四十歲，這時候什麼都知道。師父囑咐他，到你知道的時候不要講，不要說，不要指手畫腳。他聽他師父的話，當然他也了解實際狀況，在這個時代、這個環境不能說，老老實實一直念下去好。
　　念佛念到功夫成片，一般大概三年。什麼叫成片？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，雜念沒有了，妄想沒有了，什麼都放下了，這叫成片。有這種功夫，他就有機會見到阿彌陀佛，因為阿彌陀佛會透消息給他，讓他信心、願心堅定，絕對不會改變。那就是現身來告訴他，你還有多長的壽命，等到你壽命完的時候，阿彌陀佛就來接你。你心裡踏實了，阿彌陀佛把事實真相告訴你了，所以你就可以一直念下去。時間到的時候，大概在一個月到三個月，阿彌陀佛又會見面，來跟你約定時間，什麼時候來接你，所以你預知時至，你曉得哪一天走。第三次見面就是來帶你往生。這都叫現前見佛，《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。一個人真正往生極樂世界，活在世間也沒斷氣，至少三次。最後一次是佛來接引，跟佛走了，這個身體不要了。
　　我們從這個地方來想，海賢法師他見阿彌陀佛見多少次？他透了個消息，你仔細去聽，他說我好幾次要求阿彌陀佛帶我往生，他說佛不帶我去，說我修得不錯，多住幾年，做一個榜樣給人看。他好幾次要求，這就是不是一次。慧遠大師，我們淨土宗初祖，在生的時候四次見到，第四次佛接引他往生。那我們用這個來判斷海賢老和尚，他念了九十二年，我估計是至少十次以上，就是有十多次的見佛。他這個表法來告訴我們，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他見過很多次，不是假的，讓我們對這個法門，對求生淨土有圓滿的信心，一絲毫懷疑都沒有了。我們真信，對這個產生信心是無上智慧。
　　他這麼長的壽命，我相信不是他自己本來的壽命，壽命為什麼這麼長？佛要他表法。最後這個法我們看清楚了，最後就是這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，宏琳法師作的，你看到這本書就可以往生到極樂世界了，這是他最後的表法。所以有幾個同修帶了這本書到山上去看他，他不認識字，見面一定問他，你帶的什麼書？人家告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽非常高興，如獲至寶，為什麼？應該是阿彌陀佛跟他約定的，你只要見到這本書，你就可以往生了。所以他歡喜，馬上穿袍搭衣，手上捧著這本書，主動要求，這是一生從來沒有過的，要求大家給他照一張照片。這是最後表法，你看，三天他就走了。最後一次表法，這個表法用意很深，佛教要興旺起來，一定要僧讚僧。如果出家人互相毀謗，佛教會滅亡；出家人互相讚歎，佛法就興旺了。佛法如是，宗教亦如是，世界上所有的宗教都互相讚歎，每一個宗教都興旺起來了。為什麼？外面人看到喜歡，都願意學習。如果互相毀謗，大家產生懷疑，宗教不是好東西，你看，天天吵架，天天鬥爭，讓群眾對宗教喪失信心。這是真的，不是假的。
　　如果一個宗教，裡面的宗派很多，佛教在中國，大乘八個宗派，小乘兩個宗派。小乘這兩宗宋朝以後就不傳了，現在南洋小乘，中國只傳大乘。大乘是以小乘為基礎，沒有小乘哪來的大乘。這是中國祖師大德們，唐朝中葉以後，他們研究，儒跟道可以代替小乘，所以中國就不用學小乘了。所以學佛的人，他有儒跟道的基礎，學大乘沒有問題。可是今天問題來了，為什麼？小乘不學，儒也不學，道也不學，他都沒有了。都沒有了能不能學大乘？不能，你沒有根怎麼能學大乘？
　　今天佛教要再興，必須先把戒律找回來。還好，小乘戒律，我去過斯里蘭卡，這個國家是佛教國家，百分之七十的人是虔誠佛教徒，都能持戒。大乘戒律在台灣就剩一家了，埔里的果清法師，前幾天來看我，年歲也六十多歲了。還不錯，還有傳人。我問他，能傳戒律的，你學生當中有幾個？他告訴我有六個。我想到現在，將來可能會有十幾二十個，這難得了，一定要辦戒律學院。
　　我們在斯里蘭卡，幫助它建一個佛教大學，我向學校要求，大學大概明年六、七月可以完工，下半年就可以招生了。希望這個大學開律學院，這裡頭各個宗派都有。如果用語言來分，可以分三個學院，巴利文語系一個學院，藏文學院，再就漢文學院，這現在佛法經典大概就這三種文字。每一種文字裡頭有宗，有分宗分派，那就是系，院下面有系，有幾個到十幾個系。這三個學院之外，要加一個就是戒律學院。戒律學院學大小乘戒律，至少要五年，五年學戒。小乘的戒那邊有老師，大乘戒將來我們果清法師他要去負責任，真正佛法才能延續，要不然的話會斷掉。
　　果清法師也是李老師的學生，李老師在晚年辦的一個內典研究班，招收八個學生，他是其中之一。那個時候他們剛剛大學畢業，就是念研究所。這個研究所沒有文憑的，修學期間四年。六個老師，我也是其中之一，所以我跟果清的關係是師生，也是同學。我非常安慰，我們內典研究班還出了一個真正學戒律的，在戒律上下了三十多年的功夫，真正對戒律有研究的只有他一個。這也是李老師在台灣，對佛教做出的貢獻。佛法單靠自己成就不行，要後繼有人，後繼無人就不行了，決定要後繼有人，這才算是成就。
　　那我們這一生在經教上也是特殊的緣分，這個緣分都是佛菩薩安排的，決定不是我們自己想怎麼做，做不到。我自己回想這一生，統統都是佛菩薩安排的。這個話，我在二十六歲親近章嘉大師，章嘉大師就告訴我，真正發心學釋迦如來。釋迦佛一生開悟之後就教學，現在講的辦班教學，他沒有場所，他在野外，在樹林裡頭，晚上樹下一宿，白天日中一食，沒事的時候跟大家團團圍在一起，教學。他教學有次第的，前面十二年教阿含，普世的教育，以什麼為中心？以十善業道，戒律為中心。十二年，小學，佛教小學。小學結束之後接著辦中學，方等，方等八年，替大學做預備。八年方等之後，正式辦大學，大學是般若，二十二年，釋迦牟尼佛一生，想傳的就是這個，真實智慧。
　　你看阿含是戒，著重在戒，方等著重在定，般若開智慧。最後八年等於辦研究所，法華、涅槃，法華就把你再向上提升，提升到登峰造極，法身菩薩。釋迦牟尼佛辦學，這個理念很清楚，幫助學生成就。十二年小學畢業，證阿羅漢果，得真幹才行，不真幹不行。方等這八年，三乘菩薩，天台別教裡頭，十住、十行、十迴向，八年。畢業之後再提升，般若，般若就是明心見性，法身菩薩，真正明心見性了，他們來生統統生華藏世界，念佛的是生極樂世界，不是念佛的，都在華藏世界。
　　我們學佛，這個要看清楚、要看明白，現在佛不在世了，自己要知道提升。佛教的事業就是講經教學，沒有其他的。世尊當年在世沒有道場，一生沒有建道場。這些國王大臣、長者居士，他們有花園、有別墅，供養釋迦牟尼佛，佛也不拒絕，在這個裡面講經，開大法會，講完了之後離開了，還給他們。換句話說，統是借用，不接受供養，乾淨，心地清淨。同學也沒有什麼爭的，名聞利養都是假的，佛都捨掉了，所以道業精進。
　　我們再往下面看，念老註解的本文，「又本經中，已曾供養諸如來，則能歡喜信此事。人身難得佛難值，信慧聞法難中難」。這兩句話，本經這兩句，已曾供養諸如來，則能歡喜信此事，這兩句話的意思很深。淨土法門是難信之法，諸佛都是這麼說法，為什麼能相信，為什麼你能在這一生能往生？絕不是這一生開始學的，你過去生中生生世世已經學了這個法門。而且曾經供養諸如來，供養多少？無數，所以你的善根深厚。《彌陀經》上有一句話說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，無論是什麼狀況往生到極樂世界的，他都不是普通人，過去生中修的那個根深，時間長。這一生當中遇到了，得到諸佛菩薩加持，你才能信、能願、真肯念這一句佛號，念到自在往生。我們在這一生當中所見所聞，沒有一個不是過去生中修學的功夫深，才會有這種狀況，否則的話不可能。
　　所以我們了解事實真相，要珍惜這一次的緣分，這一次的緣分不淺，一定要好好的抓到。為什麼說不淺？這個經跟註解難得。夏蓮居老居士會集的經台中李老師看到了，黃念祖老居士這個註李老師就沒有看到。他老人家這個註解，在海外看到的，我是第一個人。那個時候他帶到美國，他在美國弘法，時間只住一個月，以後再沒去了，一生在美國一次，住一個月，我正好在美國。他帶了一套油印的本子，鋼版蠟紙寫出來的油印本子，它是稿本，印出來，找這些高僧大德請他們指教，未定稿，我拿到的是這一份。我看了之後非常歡喜。黃念祖老居士這個名字以前李老師給我講過，所以我對這個名字很熟。我以為他已經不在了，作古了，沒有想到他比李老師年輕，他還在。我們遇到的時候，他七十多歲了，大我十幾歲。見到之後非常歡喜，在國內弘揚這個本子就他一個人，在海外也是我一個人，我們連研究討論交流的人都找不到，所以遇到之後非常歡喜。在那個時代，我長居在國外，但是每一年大概至少會到北京去三次，去看他、看趙樸老。現在他們都往生了，我到國內去的時間少了，真正找一個來討論經教的人都沒有了。
　　所以下面這一句說，人身難得佛難值，值是遇到，不容易遇到。信慧聞法難中難，這是說這一部經，淨土法門，「此淨土宗，是難信法，若能信入，皆因宿具慧根」，這就是過去生中生生世世修成的慧根，沒有能往生，下一次遇到再來。但是這個下一次時間很長，不是來生，要經過很多生很多世，才有一次機會得人身，人身很難得，一定要知道。佛法也很難聞，釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年。我們中國過去老一輩的大德們，他們記載的這個年數跟現在流通的不一樣。照中國古人記的，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零四十一年，現在外國人是二千五百多年，相差六百年。我們中國人非常謹慎，對於年代的記載是很認真考究的，我們有理由相信。
　　從中國人記載，釋迦牟尼佛的正法一千年、像法一千年過去了，末法一萬年已經過去一千年了，現在是第二個一千年，前面四十一年。往後，包括我們現在一起算，九千年。九千年我們看起來好像很長，但是在整個佛法裡面來看很短。這九千年當中，我們能不能得人身？太難了。即使得人身，很難聞到佛法，佛法之衰，一代不如一代，到最後的幾百年當中，經典可能完全都不見了。最後的一百年，所有經典都沒有了，《無量壽經》存在，留在世間一百年。一百年之後，《無量壽經》也沒有了，只剩下一句阿彌陀佛佛號，這個佛號還留一百年。在那個時候聽到這句佛號能信、能願、肯念，都能往生，只是愈來機會愈少了。往後就是滅法了，這個世間沒法了，要等彌勒佛出現。彌勒佛什麼時候來？前面讀過了，五十六億七千萬年，彌勒菩薩才到人間。這些事情搞清楚、搞明白，我們就會生勇猛心，機會太難得，我遇到了，決定不肯放棄，我一定牢牢的把它抓住，我們決定在這一生當中成就，這就對了。我們的善根福德因緣還有不足，不要緊，勇猛精進能夠補出來。
　　下面第十一位，願慧菩薩，「表阿彌陀大願之王，智慧廣大，又可與信慧正士合參，正表淨土以信願持名為宗」。念老的註解註得好，這是他的體會、他的證悟，能用這麼簡單的話交代得清楚明瞭，讓我們沒有疑惑。願慧，願當然是阿彌陀佛四十八願，願願都是智慧的圓滿成就，所以稱為願慧。下面這個是念老他老人家體會到的，可以跟前面信慧菩薩表法合起來看，那就表淨土法門以信願持名為宗，宗旨、宗要，修學最高的指導原則，我們真信，沒有絲毫懷疑。海賢老和尚為我們做證明，四十八願是真的，願願在極樂世界都落實了，我們只要真信切願老實念佛，就決定得生。
　　第十二位大士，香象菩薩。「香象菩薩乃東方阿閦佛國菩薩，曾於維摩會上，作同聞眾。香象身出香風，此菩薩身香亦如之。香象力大，表彌陀願力無邊」。確實阿彌陀佛願力的功德不可思議，我們六道凡夫無法想像。從哪裡顯示？我們在十八願、十九願、二十願都明顯看到。尤其十八願裡面，五逆十惡，本來是十念往生，唯除五逆十惡，但是善導大師為我們解釋。善導，唐朝時候人，傳說當中他是阿彌陀佛，應身到我們世間來的，出現在中國，那麼善導的話就是阿彌陀佛自己說的。五逆十惡，一切罪業當中極重的罪業，佛說這個意思，是勸人不要造這個罪業。那已經造了怎麼辦？已經造了真正懺悔，佛還是來度你。這就是顯示阿彌陀佛四十八願，這個能量是無限的，它能夠叫你在臨命終時一念善心，這臨終這一念當中沒有怨恨，沒有貪瞋痴慢疑，問題解決了。長時間沒有難，最後這一念，最後這一念比什麼都重要，關係到你的來生。
　　但是我們怎樣保證最後一念是阿彌陀佛，沒有其他雜念？全靠平常把這句佛號念熟，平常就要放下，對於一切順逆境界，順境不要貪戀，逆境沒有怨恨，日常生活當中訓練這一招，這就是你的功夫真正得力了。順境有貪戀，逆境有怨恨，就完了，你怎麼能保證你臨命終時最後一念是阿彌陀佛？要學海賢，你看海賢，有一些老同修跟他說：你往生的時候，我們大家來給你助念。他笑一笑，助念靠不住，不牢靠，還是自己有把握念佛往生這才牢靠。這個話我們聽了做何感想？一定功夫在平常時間養成。他養成了，一句佛號念了九十二年，他熟透了。平常日常生活當中，他沒有雜念，穿衣吃飯，心裡念佛。沒有想到衣服破舊的，補補縫縫的，吃飯也不知道菜的味道，也不曉得這個好吃、那個不好吃，他不放在心上。工作如是，待人接物統統如是，都不放在心上，練成他往生可以自在，不需要別人幫助，這種功夫非常非常重要。
　　外面的事情，幫助眾生的事情要隨緣，不要去攀緣，攀緣就錯了。攀緣是我要想怎樣怎樣，錯了，隨緣好。有緣分，盡心盡力，為什麼？好事，對眾生有利益的事情，對社會有利益，有好處。對佛教有好處，對國家有好處，對世界和平有好處，有這個緣就做。沒有這個緣可別去找，要找就錯了，那叫攀緣，那不叫隨緣。隨緣還得看緣，緣是不是真成熟了，不是真成熟可以不必。也就是他真的有誠意，環境許可，沒有障礙，大家都歡喜，這緣成熟了可以，沒有成熟不能答應。所以要有智慧，不可以感情用事。
　　我這個海外弘法，是一句開玩笑的話引起來的。那個時候我住在新加坡，我在那邊講經教學，團結宗教。印尼有些同學到新加坡來看我，想邀我去，到那邊去講經弘法。我看那些邀請的人，大多數學佛時間都不很長，我對他們很感謝，我沒去，看以後的緣分。他就問我，那到底什麼人來邀請你會去？我就開了個玩笑，他們不可能做到的，我說你們總統邀請我會去。沒有想到他們就真正找到，找到副總統，副總統出的邀請函帶來了。怎麼樣？沒有找到總統，找到副總統。所以我第一次到印尼，是副總統邀請，下了飛機，我們的車就到總統府，跟副總統見面。跟總統也見了一次面，那時總統梅加瓦蒂。
　　這一次越南同修來邀請我，告訴我，他們用總統名義來請的，但是沒有正式的文件。越南的佛教跟我也很有緣分，我在澳洲，我們的道場越南人很多。悟通法師跟我出家，越南人，這十幾年來很用功，我講的許多經論都經過他翻成越南文，在越南流通很廣。我答應他，明年找時間我去訪問他們。第一次去還是去訪問好，我們建立感情，了解狀況，第二次再去講經。所以緣不成熟，障礙很多，不能不知道。
　　第十三位，寶英菩薩，「表彌陀願海，乃無量功德妙寶之所莊嚴，能令凡夫，無功德者逕登不退，證入涅槃，是乃寶中之英」，這個英就是精華，最好的，「故曰寶英」。彌陀四十八願，無量功德妙寶之所莊嚴，是阿彌陀佛五劫修學，就是用現在的話來說，考察，蒐集資料。在哪些地方？一切諸佛剎土，一個都沒漏。這是阿彌陀佛因地上的成就，所以果地上，再加上他無量劫修學功德，成就極樂世界。過去方東美先生告訴我這樁事情，這個行法符合科學的邏輯。你看極樂世界不是他自己想的，也不是他師父教給他的，不是的。師父教他去考察，教他去訪問，取人之長，捨人之短，這樣建造極樂世界，極樂世界就變成一切諸佛剎土裡面的真善美慧的精華，諸佛剎土裡好的它全有，不好的它沒有。所以諸佛稱讚他，「光中極尊，佛中之王」。所以寶英菩薩表這個意思。
　　第十四尊，中住菩薩，「安住中道，不落二邊，當相即道，即事而真，淨念相繼，即念離念，是中住義」。講得好。我們求生淨土，要特別重視菩薩的表法，那就是什麼？心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，善惡二邊都不著，不落二邊，安住在中道。下面具體給我們舉例子，一定要曉得，當相即道，即事而真。相就是現象，物質現象、精神現象、自然現象。道是什麼？道就是自性。真就是真如。事，十法界是事，六道是事，從相上看它是假的，從性上看它是真的。為什麼？經上告訴我們，「一切法從心想生」，離開念頭，沒有一法可得，所以都是假的，都是幻相。但是幻相的體是真的，幻相的本體是真的，像我們看電視，電視的畫面是假的，它是生滅法，但是屏幕是真的，屏幕不生不滅，屏幕絲毫不染。我們用心要像屏幕一樣，像屏幕就是用真心，像畫面就是妄心，這個比喻很貼切，也很好理解。我們在日常生活當中，用真心不用妄心。世間人用妄心不用真心，對我們有沒有妨礙？沒有妨礙，妄跟妄有妨礙，妄跟真沒妨礙，真跟妄也沒妨礙。用真心生淨土，用妄心搞六道輪迴，就錯了。所以淨念相繼，即念離念，這就叫中住，這就叫中道，這才完全合乎實相，就是事實真相。在事實真相裡頭沒有絲毫染著，智慧就現前。人要住在中道，哪有不生智慧的道理！中住菩薩為我們表這個法。今天時間到了，我們就學習到此地。