二零一四淨土大經科註（第一八六集）【日期】2015/3/2【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0186

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百七十六頁，我們從第四行看起：
　　「又《箋註》曰：故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」「此願顯彌陀之究竟方便，一乘願海，六字洪名，不可思議功德。以名號即實德，聲字皆實相故」。《箋註》這一段開示說得非常好，我們不能把它疏忽。淨土，一切諸佛都說難信之法，為什麼難信？什麼地方難信？這一句說出來，非常難得，能夠相信的人不是凡人，凡人不可能相信。
　　我們迷失自性太久了，無量劫個無量劫到今天，成佛哪有那麼容易？我初學佛的時候，我三個老師，他們沒見過面，但是他們給我說同樣一句話，我感到非常驚訝。初學佛的時候年輕，好高騖遠。這一句話就是禪宗，特別告訴我，你不能學禪，禪宗的經典你不要去看。像《六祖壇經》，宗門祖師的語錄，永嘉禪師的《禪宗集》、《證道歌》，都不許。告訴我那是天才班，不是普通班，一步登天，他登上去了；你要登不上去，掉下來就摔得粉身碎骨。所以，老師介紹我法相唯識，法相唯識像爬樓梯一樣，一層一層的往上爬，慢慢向上提升，最後達到巔峰。禪宗不是樓梯，是一步上去的，像現在我們坐電梯，坐電梯它是一步上去，當中沒有停止的。沒有《箋註》這個地方說得好，這個地方真的把人說得心服口服。
　　淨宗精彩的，《無量壽經》，《無量壽經》這部經裡頭最精彩的一段經文是什麼？就是發大誓願第六品，最精彩的，這裡面講四十八願。四十八願，善導大師給我們說，這四十八願裡頭有五願是最真實的、最精彩的，就是第十二「定成正覺」、第十三「光明無量」（光明是智慧）、第十五「壽命無量」、第十七「諸佛稱歎」、第十八「十念必生」，我們在上面讀過。這五願，五種最真實的願，有沒有第一，五願裡頭第一願？有，哪一願？第十八願十念必生。諸位想一想，十念必定往生，生到極樂世界就定成正覺，誰能相信？一切諸佛都感嘆，難信之法。誰相信？諸佛如來相信，為什麼？他們當中絕大多數都是念佛往生極樂世界成就的。如同釋迦牟尼佛在《彌陀經》中所說的，他怎麼證得阿耨多羅三藐三菩提？他是念佛。這個念佛法門他沒有說出來，他說是難信之法，難信之法就是念佛法門，也就是信願持名，釋迦牟尼佛修這個法門成佛的。一切諸佛如來，以前不知道這個法門，那就不論；知道這個法門之後，他肯定把一切法門都放下，專修這個法門。為什麼？快！一生就成就。
　　佛在大乘經裡面說過很多次，講到真正相信、真正發心修行的人，是什麼根性？沒有一個不是在過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生當中非常幸運遇到這個法門，得到諸佛如來的加持，他能信，他能發願，他肯念佛，他一生成就，道理在此地。我們過去生中有沒有種這樣的善根？有些人有，多數人沒有。沒有的人什麼現象？這個法門學了幾年，退心了，改換了，換別的法門。我們一看就曉得，他的善根、福德、因緣不夠。我們也會有這個現象，有時候也退心，怎麼辦？一定要高度警覺心，把我們不足的善根福德補足。用什麼方法？就是那一句佛號。這句佛號還得了！海賢給我們做了好榜樣。
　　海賢老和尚家境清寒，父親務農，遇到荒年，旱災，收成沒有了，逼不得已出去討飯來養家。又非常不幸遇到土匪搶劫燒村莊，他挑水去救火，被這些土匪打死了，多可憐！他兄弟五個，父親死了之後，母親多麼辛苦，帶五個孩子，所以他二十歲出家了。出家，諸位看他的光碟就曉得，小時候看到就在他眼前的這些因果報應，他覺悟了，發心出家學佛。師父是了不起的人，師父一看這個小孩，這小孩是法器。師父是什麼樣的人？大徹大悟、明心見性，如果沒有這種德行他看不出來，看得很準。沒有二話可說，把如來修行成功的祕訣傳授給他，讓他一生當中很快就成就。這個祕訣就是一句阿彌陀佛，對他好用，他不認識字，沒念過書，他不會拐彎，不會找別的。傳他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他這個人從小老實、聽話、真幹，學習有真誠心、有清淨心、有恭敬心，這都是他的福德。所以這一句佛號他念了九十二年，一句阿彌陀佛，一切時一切處，生活不妨礙念佛，心裡念，口裡頭不念，幹活可以念佛，也不妨礙，甚至於處事待人接物都不礙念佛。
　　我親眼見過一個人，也是我的老師，章嘉大師。章嘉大師無論在什麼時候、無論在什麼場所，你細心去觀察，他用金剛持，他念咒。看他嘴唇微微在動，沒有聲音，他不中斷，跟你說話，他停下來跟你說，說完了他繼續念他的咒。我跟了他老人家三年，我看得很清楚。一個修行成功的人不容易，大師圓寂，火化舍利一萬多顆，當時在台灣，在佛教界裡造成震動，從來沒有看到有一萬多顆舍利，我們才見到他功夫。
　　海賢這一句佛號，我們相信，他一切時一切處他就能掌握住，不會失掉，一句一句接著。三年，一般來說能得功夫成片。得功夫成片，往生極樂世界就有把握了，三年就達到。他沒去，我相信那是阿彌陀佛給他使命，叫他住世表法。在這種功夫向上提升，我相信也是三年、五年之間，快三年，慢五年，就得事一心不亂。事一心不亂，見思煩惱斷了，六種神通現前，他真有，他不顯。你問他，他不說，這也是師父教導的，師父那個時候傳給他這句佛號，叫他一直念下去，後面還有兩句話：「明白了，不能亂說，不能說。」那個明白了是什麼？大徹大悟，明心見性。換句話說，就肯定他將來一定達到這個境界，這是理一心。事一心不亂，我們可以能判斷，應該在三十歲左右他就證得了；理一心不亂，不超過四十歲他就證得了。證得理一心不亂，就成佛了，禪宗所說的明心見性、見性成佛，真佛，不是假佛，是一真法界裡面法身菩薩。法身菩薩是真佛，不是十法界的佛，十法界的佛不是真的，叫相似即佛，他證得的是分證即佛。這不可思議境界，那麼快成就。為什麼沒有往生？阿彌陀佛囑咐的。他在這個境界裡頭，想見阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身；想見極樂世界，極樂世界就在他眼前，他看到了，不止一次。隨時想到隨時就見到，一點障礙都沒有，這是經教裡頭告訴我們。
　　表法起什麼樣的作用？到最後阿彌陀佛來接引他，我們才恍然大悟，就是對我們，我們這些修淨土的人。你說信不信？信；是不是真信？還有疑惑，半信半疑。九十九分相信，還有一分懷疑，那都是往生的障礙。決定不能懷疑，誰幫助我們？海賢老和尚做出榜樣來了，我們從他身上，把這一分懷疑斷掉了。在這個時代，淨宗也是衰微到極處，他的行持給我們莫大的鼓勵，振奮人心，我們這些人得救了。所以我說他的表法，重要的是告訴我們，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的不是假的，給我們做證明，這是總的來說。特別對我們這個時代，我們遇到的災難，他替我們解決了，為我們證明，夏蓮居老居士會集的《無量壽經》這個經本是真經不是假的，一絲毫懷疑都不可以有。如果你有絲毫懷疑，是你沒有善根、你沒有福報，老和尚給我們做這個證明。第二個，證明黃念祖老居士的集註是正知正見，也不能懷疑，更不能毀謗。第三個，那是講到我們自己切身的利益，他為我們證明，我們這些年，十幾、二十年，依照這個本子修行沒有錯誤，是正確的。他往生了。
　　所以你看他往生，他看到這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這本書如獲至寶。大概是阿彌陀佛跟他約定，什麼時候你看到這本書，我就來接引你往生，所以他無量歡喜。你看三天之後他就走了，走得那麼自在，那麼瀟灑。走的這一天還在門口大菜園裡面幹了一天活，平土、整地、拔草、澆水，幹了一天，晚上走了，走得自在，預知時至。
　　我們確實非常幸運，在這個時代，遇到這個難信之法。很巧妙，我們遇到夏蓮居老居士的會集本，這個會集本會集得好，比起過去那些版本容易多了，讀誦順口；遇到念老的會集的註解，集解；遇到海賢老和尚做出榜樣來給我們看，你看十念必生，誰來做證明？賢公老和尚給我們做證明。淨宗無比殊勝就是這一句名號，這是阿彌陀佛普度眾生的究竟方便，就是方便門裡頭再找不到第二個，它這是方便極了，沒有比這個更方便的。這個方便就是賢公老和尚給我們表法的，九十二年，一句阿彌陀佛沒丟失，沒有中斷，那麼殊勝的成就。你看一百一十二歲，這麼大的年歲，精神體力跟平常人一樣。生老病死苦，他沒有老苦，往生當天還在菜園裡工作了一天，晚上走的。你看這種表法，還得了嗎！證明這一段的經文，「一乘願海，六字洪名，不可思議」，上面加「究竟方便」，這十六個字。我們讀了這個還能懷疑嗎？真的搞清楚、搞明白，學海賢老和尚，一切時一切處分秒都不要把它丟失，有一秒鐘念一聲阿彌陀佛，不能讓它空過。慢慢練，練到晚上作夢也念佛，你往生就有把握，阿彌陀佛就會給你送信息，你有緣跟阿彌陀佛見面了。
　　末後這兩句，「名號即實德」，這個我們在前面說過，真實之德。這個德是性德，名號從自性裡頭流出來，名號就是自性，自性就是名號。這句名號跟自性完全相應了，聲聲名號都是明心見性。所以，老和尚說「我什麼都知道」，人家再問他，問他他不說，為什麼不說？「不可洩露天機，洩露天機要遭雷打」。你看他多巧妙，迴避了。我們要細心觀察，看到老和尚的本來面目，你要不細心去觀察，你看不到。「聲字皆實相」，字是形狀，你看十念必生，這是文字，音聲是十念必生的音，音是佛號，佛號這個音是實相，字也是實相，這個也可以證明。台灣台大校長曾經做過實驗，有些小孩有這種能力，你寫一個字，用紙包起來，用信封套起來，你給他看，他用手去摸，他知道裡面什麼字，他給寫出來。但是寫個「佛」字，不行，他會告訴你，這個我摸不出來，這個放光，它特殊。打開來看，「佛」字。所以我們曉得，阿彌陀佛的名號是實相，它放光。十八願我們就學到此地。
　　再看下面第十九願「聞名發心願」，我們要學，我們聞名。海賢老和尚聞名發心，所以他一生有那麼殊勝的成就，我們聞名要沒有發心，那只是跟阿彌陀佛結個緣，這一生這無比殊勝的利益，我們當面錯過，可不能怪別人，真可惜！一生作佛這個機會你為什麼不抓住？你為什麼不幹？到極樂世界成佛了，你在世出世間一切的願望都能得到圓滿。你愛你的家人，你要幫助他，你不到極樂世界你沒有能力。到極樂世界，你的神通、道力、智慧就跟阿彌陀佛劃等號，阿彌陀佛有的智慧，你有，阿彌陀佛有的德能你也有，阿彌陀佛有的相好你也有，樣樣不缺，一生成就。所以，十念必生是四十八願的核心，有道理！難信之法就是這一願叫人難信。能信那是多麼大的善根、福德，這一生遇到了是緣分，三個條件具足，就決定得生淨土。我們看十九願的願文：

【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。】

　　這一章，在二十四章裡面這是第十一，第十一章。十一章裡頭包含兩個願，第十九、第二十，第二十「臨終接引願」。我們看念老的註解，『名號』就是名字，就是南無阿彌陀佛，或者就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛的名號，南無是恭敬的意思、是皈依的意思。所以，念老在此地為我們解釋的，「顯體為名。名彰於外，而號令於天下」，這叫號，「名與號同體。此辭通於諸佛菩薩」。「名號」這兩個字，一切諸佛菩薩可以通用。「於本經常專指極樂導師名號，阿彌陀」，我們要認識，極樂世界的導師阿彌陀佛。
　　聞名之後，重要的發菩提心，不發心，名號無比殊勝的功德我們絲毫都沒有沾上，發心就沾上了。我們看念老為我們的註解，『發菩提心』。「菩提是梵語，舊譯為道，新譯為覺」，這個新舊是以玄奘大師為標準，玄奘大師以前的翻譯叫舊譯，玄奘大師，從他老人家開頭，以後翻譯的都叫新譯。就是古時候翻譯的，菩提翻為道，玄奘大師翻譯為覺，覺悟。「肇公曰」，肇公是僧肇大師，在玄奘大師之前。僧肇是鳩摩羅什大師的學生，羅什大師的大弟子，入室弟子。他給我們解釋：「道之極者，稱曰菩提」，道達到究竟，達到極處，梵文叫菩提。「秦」，他出生在秦那個時代，姚秦。我們看《金剛經》，《金剛經》是鳩摩羅什大師翻譯的，姚秦三藏法師鳩摩羅什，秦就是中國。「無言以譯之」，中國文字裡頭沒有適當的字來翻菩提，「蓋是正覺無相之真智乎」！肇公說得好，它什麼意思？是正覺，正覺又沒有相，真實智慧。這樣子講就把它講清楚、講明白了，在中國確實找不到相應的字，所以用音譯，菩提。
　　「菩提心即是求真道之心，求正覺之心」，真的求，不是假的。海賢老和尚為什麼要求，年輕就求？他遭遇的苦難太多，幾乎不能忍受了，所以把人生看透了，娑婆確實是苦海。「苦海無邊，回頭是岸」，他回頭了，這多難得。最明顯的，海賢老和尚小的時候，七、八歲的時候，他的八媽橫行霸道，常常跟人打架吵嘴，有一次把他五嬸衣服都剝下來。她有報應，生了四個兒子都死了，當時不知道是因果報應，以後就知道了。自己死的時候，那樣子非常難看，自己咬自己的舌頭，舌頭根全咬光了，吃飯都不能吃。這現世報，口業，他看到的。十八歲的時候自己害了瘡，也是非常嚴重，母親找醫生、找藥都沒用，他忽然想到了，業障，他說良藥難醫業障病。於是想到觀世音菩薩救苦救難，一心念觀音菩薩，念了一個多月，瘡完全好了。觀音菩薩沒有說假話，真的幫助你化解災難。他用心用得真、用得純，沒用絲毫懷疑，感應不可思議。
　　起心動念，我們今天講做水實驗，江本博士做水實驗，我們同修在台南也做了水實驗，做得很成功，不亞於江本博士。水實驗實驗一樁什麼事情？我們起心動念，所有物質現象全知道，不能瞞人，比中國古人講的「十目所視，十手所指」還要嚴重得多！美國修．藍博士到香港來看我，這是一個完全用意念治病的，也是個奇人，不是普通人，他治好幾千人，都是疑難雜症。醫院沒辦法，不能醫治了，找到他，他有辦法把他治好，不要吃藥，不要打針，完全用念頭。他來看我，我知道一點信息，我就問他，你治病根據什麼道理、理論依據？他告訴我，清淨心。你用什麼方法？把內心一切念頭，無論是善的是惡的統統清理乾淨，恢復清淨心，病就好了。你對病人要求的什麼？他說只要他四樣東西：第一個病人的姓名；第二個病人出生年月日；第三個病人現在住什麼地方，不需要見面，他人在香港，病人在美國，他可以把他治好，不需要見面的；第四個病歷，他在醫院檢查的病歷，他只要這四樣東西。
　　治的方法？是用觀想。治病的時候，一個人在一個房間，門關起來，就像閉關一樣，在裡面我們講作法。把病人觀想成自己，就是自己跟病人是一體，一個身體；換句話說，病人的病歷就是現在自己身上哪些器官裡頭這些細胞帶著病毒，觀想自己，用清淨心，也就是沒有妄想、沒有雜念。他也有四句偈，對這個細胞，帶著病毒的細胞，跟它說「對不起」，也就是我不小心把你染上病毒，讓你染上病毒，所以對不起，「請原諒」，「謝謝你」，它跟我合作，謝謝你，最後「我愛你」。就這四句話，就像念咒一樣，念三十分鐘，每天做一次，三十分鐘。做三十天，就是一個月，自己帶著病毒的細胞統統恢復正常，沒有了，對方那個病人病就好了，再去檢查，沒有了。
　　他醫治幾千個人，沒有一個不靈，統統靈。這是講得通的，因為佛經上說過，「一切法從心想生」。所以，人的念頭太重要了，不能有惡念，不能有邪念。今天社會怎麼變成這個樣子？沒人教，父母不教，老師不教，學校也不教，社會也不教。不教些什麼？不教倫理，不教道德，不教因果，不教聖賢教誨，所以我們社會變成這個樣子。極樂世界為什麼那麼好？經上釋迦牟尼佛為我們介紹，阿彌陀佛在幹什麼？今現在說法。阿彌陀佛在那邊身行言教沒有中斷過，天天教，日夜教，他那邊沒有日夜，那是光明世界，沒有黑暗的，他教學沒有中斷。
　　我們仔細去觀察，釋迦牟尼佛當年在世，開悟之後就開始教學，也沒有中斷。他三十歲開悟，悟後就在鹿野苑教五比丘，一直到他圓寂。他是七十九歲走的，三十歲開始教，七十九歲離開我們世間，整整教了四十九年。沒有聽到釋迦牟尼佛放假、停課，沒有，教學沒中斷。我們再看看其他宗教，亦如是。伊斯蘭教，穆罕默德教學二十三年，都有記載的；耶穌教了三年，他被人害死，要不被害死，他的教學也是一生，一生一世，沒有期限的；摩西教學大概也二、三十年。所以，每一個宗教創始人都是偉大的教育家。他教學的內容是什麼？都一樣，不管哪個宗教，教倫理、教道德、教因果、教聖賢的教誨。所以宗教可以合作，這十幾年來我們提倡世界宗教是一家，沒有人反對，皆大歡喜，我們常常在一起聚會。
　　念頭太重要了！中國古時候，在全世界，最重視教育，而且家庭教育，沒有一家不重視。家庭教育誰在教？母親在教，母親的責任，相夫教子。五倫裡面「夫婦有別」，有別是什麼？不同的任務。父親他的任務是負責家庭經濟生活，要養家；婦女的生活在家裡面，最重要的責任把下一代教好。你的家庭下一代出不出人才，能不能改變家庭生活方式，讓家庭更幸福、更美滿，要把孩子教成聖人、教成賢人，最低限度要教成君子，這是合格的母親。所以父慈子孝，父母慈悲，兒女孝順，真正有恩，兒女能感受到。
　　現在這個社會不行了，夫妻兩個都要去上班，都要爭著在社會找工作。孩子呢？孩子不管了，交給傭人去教。父子之親淡了，親情淡薄，所以出問題。傭人拿什麼教？傭人叫他看電視，電視裡面這些節目殺盜淫妄，孩子全學會了，稍稍長大，不聽話了。所以許多做父母的，我遇到的時候都告訴我，孩子不好教；許多做老師的告訴我，學生不好教。為什麼不好教？紮根教育失掉了。紮根教育是母親的責任，怪誰？這些我們不能不知道。知道之後，如何來挽救？這就是今天所講的傳統文化，傳統文化真好！
　　前兩個月，東北的同修送了我一片光碟，這光碟內容是什麼？二百一十年前，滿清政府第一批派遣到國外去留學的學生，他們現在都在地獄。來透信息給我們，說今天社會的動亂他們有責任，他們帶頭帶得不好，現在懺悔、贖罪。我們看了之後非常感動。因為中國教育非常謹嚴，要守規矩，他們到外國留學，看到外國人孩子那麼自由，無拘無束，覺得那個好，中國這個太嚴肅了，不學了，不要了，完全學外國。現在知道後悔，來不及了。這一片光碟，值得一看，我相信那不是表演，不是偽造的，造不出來，也沒有人能寫得出這樣的劇本，我覺得是真的，值得一看。
　　我們再接著看下去，「又菩提心即自覺覺他之心」。第一個是自覺，自覺而後才能幫助別人，才能覺他。這自覺不容易，現在學校教學的理念跟方法，學生大概一生都沒有辦法自覺。覺的反面是迷，現在的教育確實自迷迷他，麻煩大了，怎麼辦？教育理念、方法錯了，要不相信老祖宗就沒救。老祖宗怎麼教我們？老祖宗教小孩從小教起，先教什麼？教德行。德行怎麼教？母親做出來給兒女看。怎麼做法？《弟子規》、《感應篇》、《十善業》自己老老實實把它落實，在家庭裡面做到。因為父母還年輕，他的父母還在，孩子的祖父母，做父母的人做出孝順父母讓孩子看，是這樣教法的。所以，《弟子規》不是教小孩念的，不是教小孩背的，那個沒用處，是要做父母的人、全家的大人都要依照這個去做，讓小孩看到個個人都是這樣做法，他就學會了。孩子一出生，睜開眼睛他就會看，他耳朵就會聽，雖然不會說話，他還在懷抱當中，他看得很清楚、聽得很清楚，他就學會了。這個紮根教育三年，一千天，他出生滿一千天，這是紮根教育。這個根要沒紮好，以後可難了，他長成習氣了，要他改不容易。所以父母在孩子面前，一舉一動都要有規矩，都要有禮節，不能隨便，孩子就學會了。
　　聖賢的祖宗們把這些理念、智慧、方法、經驗都寫在文字上，《三字經》前面八句，就是中國傳統教學的理念跟方法。首先要承認、要肯定人性本善，說人性本惡是錯誤的，人性本善。我們過去在湯池做實驗，實驗出來了，我們不再懷疑，人性真的是善。所以，「性相近，習相遠」，相近，大家都一樣，本性大家都一樣，都是本善；習性變了，習性是習慣，養成不好的習慣很難改，那是習性。古人看到這個情形，才想起教育重要，「苟不教，性乃遷」，你要不好好教他，他變壞了，他本來是個本善的人，以後變成不善，變成惡人。教育多重要！中國在千萬年前，老祖宗就發現了，就非常重視家庭教育。
　　怎麼教法？「教之道，貴以專」，這是中國教學的理念，不能教很多，教很多教雜了，不行。教雜了孩子會胡思亂想，他同時裝東西太多了，所以不可以，只能教一門。一門什麼？他能專注，決定不能同時教兩門東西。像唱歌跳舞這個沒關係，這等於是運動，體育。教他讀書，決定是一本，一本念完之後再念第二本，不可以同時兩種東西同時教。現在學校排課它就不一樣，第一堂課跟第二堂課就科目不一樣，頭一堂語文，第二堂數學，第三堂外國語，亂了，小孩很辛苦，很難學到東西。中國人教法是一樣一樣教，你看語文，語文最重要，所有一切學術的根本，所以它排在第一。教孩子從哪裡教起？認字，識字教起。把《說文》可以跟遊戲合在一起，他學得很有興趣、學得很快樂，他就學會了。三年能夠把《說文解字》五百四十個部首學會，根紮下去了，以後學什麼東西都好，他就有悟處，他才會開悟。所以「一門深入，長時薰修」，這就是「教之道，貴以專」，這個方法好，這是理念。
　　方法呢？「讀書千遍，其義自見」，一部書，就叫他念。目的是什麼？目的是叫他不要胡思亂想，不要有雜念。小孩再小，你不用方法，他也會胡思亂想，他也有妄想、有雜念，這就不好了。如何把他妄想雜念堵死？就叫他讀書，一遍一遍讀，不必講解。讀上一千遍，他開悟了，他自己明白了，為什麼？智慧開了。所以讀書的方法，就是對於知識分子，知識分子喜歡讀書，就叫你念這部書，天天念，一直念下去。沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，完全在修定。定到一定的程度豁然開悟，開悟就是讀的書，老師沒有講，他全懂。這個時候講給老師聽，老師給他印證，點頭，對，或者哪個地方錯了。就是錯了，不必講出來，讓他下一次再悟入，你要把它說出來了，悟門就堵塞了，他就沒有機會悟了。所以老師不告訴，老師只叫他念，好好的一直念下去，念到最後全明白了。老師的任務，讀書是持戒，一遍一遍的去念是修定，戒定慧，定了之後開智慧。
　　這種方法外國沒有，只有大乘佛法裡頭有，只有中國傳統文化裡頭有。中國傳統文化是從哪來的？從佛經上學來的，這是大乘佛法的。大乘佛法到中國，戒定慧三學這個理念，儒接受，道也接受了，這方法是好。儒有開悟的，道也有開悟的，悟的深淺不一樣，儒家比較淺，他淺他就歡喜，他就止住了，他不再修，人天福報。道家修，道家還繼續不斷的幹，他到色界天他就不修了，他就滿足了。唯有佛追根究柢，一定要明心見性，沒有到明心見性不能停止。所以佛家這個水平高，明心見性是超過六道輪迴，不但超越六道輪迴，超越十法界。
　　現在這種理念跟方法誰能接受？我們把中國傳統文化介紹給大家，大家喜歡聽，這套方法講給他，他搖頭，這怎麼可能？認為一定要學才會，哪有不學自己會的？中國傳統東西確實自學自己會的，老師給你做印證。印證，就是老師教的。老師天天陪著你，天天督促你，到最後你開悟了，目的達到了，教學的目的達到。這些必須我們做出成績出來，我們這種教法教個三年五載，真有開悟的人，讓這些學科學的人親自看到，他才相信，他沒有看到他不相信。
　　開悟是什麼樣子？跟普通人一樣，普普通通。不一樣在哪裡？心裡頭乾淨，一塵不染，就是說六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這就是功夫。所以他心裡頭什麼都沒有，你要是問他，無論問什麼他都能給你解答；不問，他一無所知，你問他，無所不知，這真開悟了。這要明白。無中生有，有裡面不能生有，有裡面有，那完全靠記憶，阿賴耶裡頭那個資料庫裡頭有資料可取；開悟的人阿賴耶裡頭不落印象，沒有，空空如也。釋迦牟尼佛當年在世有人向他請教，舍利弗的智慧，無論問什麼，他沒有不能解答的，這個智慧他怎麼來的？佛就指著鼓，告訴他，你看到鼓嗎？看到了，敲它，聲音很好聽。鼓裡頭有沒有東西？沒有，空空如也。佛就說，舍利弗的心就像鼓一樣，空空如也，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你有疑難雜症向他請教，他沒有一樣不知道的，沒有不能給你解決的。
　　這是自性本有的智慧，你要回復到自性清淨心，我們的經題，清淨、平等，覺就是無所不知；換句話說，清淨是定，平等是定。清淨，二乘人的定，聲聞、緣覺；平等，菩薩的定；覺是佛的定。佛是大覺，性相一如，動靜不二，他在這個境界裡頭。佛的境界裡頭，動跟靜是劃等號的，我們無法理解。也就是自性境界裡頭沒有對立的，動靜是對立，動的反面是靜，靜的反面是動，是對立的，在自性裡頭沒有。阿賴耶裡面有，就是妄心裡頭有對立，真心裡頭沒有對立。我們就曉得，一個明心見性的菩薩，圓教初住以上，《華嚴經》上說的，他這個概念沒有了，對立沒有了。對立沒有就和諧宇宙，整個宇宙，大宇宙和諧。所以他跟人能和諧，跟事、跟物都能和諧，跟大自然能和諧，跟遍法界虛空界和諧，大和！這是真心，這才是真正自覺，這才能真正能夠幫助眾生開悟，幫助眾生覺悟叫覺他。
　　換句話說，菩提心就是自覺、覺他之心，自覺就是成佛，覺他就是幫助他成佛。阿彌陀佛自覺了，自覺之後，幫助我們遍法界虛空界這一切在十法界、在六道的眾生，幫助我們成佛，方法巧妙到極處。蕅益大師說出四個字，「信、願、持名」，方便到究竟，沒有比這個再方便了，可是真難相信。你要相信了，你大智慧；你要相信了，你大福報。《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你善根具足，不懷疑；福德具足，真相信。這一句重要。
　　「詳言之」，詳細說明，「如《往生要集》所云之二種菩提心」。念老把它節錄在此地，哪兩種？「一、緣事菩提心，此即密乘之行願菩提心，以四弘誓願為體」。緣事跟緣理，緣事，舉一個例子，密宗的，密宗的行願菩提心，這是有事的。這事是什麼？事就是四弘誓願，以四弘誓願為體。第一個，「眾生無邊誓願度，是應身菩提之因」。佛有四種身：法身、報身、應身、化身，這就是他能現四種身，因為他有第一願「眾生無邊誓願度」。願度一切眾生，還能障礙眾生嗎？還能怨恨眾生嗎？還能在眾生那裡造作一切惡業嗎？不可以，那你把這一願忘掉了，你沒有這一願。有這一願才有菩提心，沒有這一願，菩提心不見了，沒了。
　　多少念佛人，咱們不說別的，說我們自己，我們自己同修當中，有沒有發這個願？有，有人天天在發；有沒有做到？沒有，說空話，說給佛菩薩聽。境界現前，還是自利沒放下，只有自利，把利他忘掉了。為什麼學佛的人那麼多，成佛的人那麼少？沒有別的，菩提心真正做到的人少；發菩提心，一面發一面就忘記，多，佔決定大多數。所以善導大師說，念佛法門萬修萬人去，我們老師李炳南老居士告訴我們，我們在老師身邊的時候老師常說，現在念佛人，他不說別人，說我們台中蓮社，一萬個蓮友，真正往生的只有三個、五個，萬分之三、五而已。為什麼？他只有念佛，他沒有菩提心。這些，這些統統這一生修的跟淨土的緣，結緣，修的善根、福德，這一生不能往生。這個要知道，不能不知道。
　　第二個，「煩惱無數誓願斷」，這四弘誓願第二願，也有經上說煩惱無盡誓願斷，這「是法身菩提之因」。為什麼？有煩惱就不能證法身，煩惱必須斷盡。要斷見思，證阿羅漢果，斷塵沙就成菩薩，斷無明是法身菩薩，無明習氣都斷掉了，那就成法身佛。有一點點習氣在，也就是極樂世界的四土常寂光土，法身菩薩不能進去，是因為無明習氣沒斷盡。斷盡了，一真法界不見了，常寂光現前，自自然然融入常寂光。常寂光裡頭沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象（就是沒有念頭），也沒有自然現象，一片光明。在哪裡？無處不在，無時不在，我們都在常寂光當中，我們六根緣不到。為什麼？六根都有障礙，都有煩惱、都有習氣；煩惱習氣真斷盡了，你就知道了，那叫證得清淨法身，證得究竟圓滿。
　　法身，梵語稱毘盧遮那，毘盧遮那什麼意思？遍一切處，也就遍一切時，整個宇宙在常寂光裡頭。所以法身佛在哪裡？就在我們現前，我們有感他就有應。他是不是在哪裡？沒有，他就在此地。阿彌陀佛是常寂光，念到功夫成片，想他，他就現前；念到一心不亂，隨時想他，隨時現前。現，他不來；不現，他不去。不來不去，這是真的不是假的。回歸常寂光你說多自在，多麼幸福！遍法界虛空界一切有緣眾生，一念之間都能照顧到，起這麼大的作用。應以什麼身得度，他就現什麼身，沒有身相可得；說什麼法就說什麼法，沒有說法的相可得，無說而說，說而無說；現身，現而無現，無現而現，就在當下，一步也沒離開。
　　這樁事情，我們往生極樂世界就證得，所以不難。不到極樂世界，要證得這個境界，那得修無量劫，時間太長了。所以淨土宗，這些菩薩不相信，他們修無量劫才提升到那麼一個層次，你這裡什麼也沒修，一下就得到圓滿，他怎麼可能相信？不是普通人不信，聲聞、緣覺、菩薩不信。我們這些凡夫倒信了，太幸運了。實際講也不簡單，你真的相信，真的幹了，證明你過去無量劫中供養過無量諸佛如來。如果沒有這個善根，在你面前表演給你看，你也不相信，你還是懷疑。你想想看海賢老和尚，前年大年一月往生的，多少人在旁邊看到。看到了，一點沒看錯，有幾個人生信心？有幾個人半信半疑？半信半疑的我覺得至少是百分之九十九，真正生信心不過百分之一。百分之一就不得了，一千當中，一千人有十個，一萬人當中有一百個，這就非常可觀了。所以叫難信之法，我們今天完全肯定、承認了，真難信。真難信，我們真信了，感到很幸運，不容易。
　　再看第三句，「法門無盡誓願學，是報身菩提之因」。報身我們看不見，報身在哪裡？在極樂世界。極樂世界有四土三輩九品，真有。但是事是雖然真有，而實際上，實際上它是平等的。在諸佛剎土裡頭，只有一真法界是法性土、法性身，就是報身；同居土裡面決定是凡夫，決定是十法界，沒有例外的；四聖法界，就是淨土裡頭所說的方便有餘土。明心見性，往生極樂世界實報莊嚴土，報身。但是世尊告訴我們，極樂世界特別、特殊，除常寂光之外，其他這三土，實報土、方便土、同居土統統都是法性土、法性身，這是十方世界所沒有的。
　　所謂法性就是《華嚴經》上所說的「唯心所現」，這就是法性；法相是「唯識所變」。換句話說，每個往生到西方極樂世界的人，在法相宗來講，個個都是轉識成智。不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神加持給我們，自自然然轉變的。真的，轉變連自己都不知道。往生是蓮花化生，我們往生，自己知道，阿彌陀佛把蓮花送到我們面前，我們看到了，花開的，我們就會坐到蓮蓬上。坐上去之後，花就合起來，阿彌陀佛帶著這個花到極樂世界，放在七寶池裡頭。在這段期間裡面就轉八識成四智，所以在七寶池花開見佛，完全是法性身，你所看到的是法性土。法性身、法性土就是一真法界，這個境界是什麼樣子？不生不滅。人無量壽命，沒有衰老，真的年年十八，最好的時候。植物，樹木花草四季如春，花開，沒有花謝，看不到花謝；人無量壽，沒有看到生老病死，沒有，壽命之長我們無法想像。這是個非常奇特的世界，我們要相信，佛的言語是真實的，佛不欺騙人，不是編這些故事來誘惑人，那不是佛法。佛所說的句句真實，你相信，你有福報；你懷疑，你沒福。佛對於一切眾生是平等的、是公正的，沒有偏心、沒有私心，這都是我們現前應當要學習的。所以這是報身菩提。
　　第四，「無上菩提誓願證」，我們一般念是無上佛道誓願成，這是「願求證得佛果菩提」。到西方極樂世界，這個四弘誓願都兌現了，都圓滿了。「由前三行願具足成就，而證得三身圓滿之菩提，還復廣利一切眾生」。佛教值得人尊敬的，就在最後這一句，自己圓滿成就了，成就了怎樣？成就再回到世間教化眾生。像地藏菩薩一樣，這個世間還有一個眾生在，他也不示現成佛，這個願還得了嗎！要度盡一切眾生，才圓成佛道，眾生無盡，菩薩的願也無盡。
　　菩薩永遠跟眾生打成一片，永遠不捨棄眾生，無論眾生怎樣糟蹋菩薩，他也不怪他。我們看到海慶和尚、老德和尚，這兩個都是示現的老實人，常常被人欺負，常常被人捉弄。他不怪別人，他還是歡歡喜喜，好像他沒有感覺一樣。最後，往生示現給大家看的，大家才感到驚訝。活著在世間，沒有人瞧得起他，沒有人尊重他，沒有人同情他，只有人拿他開玩笑。這是修什麼？忍辱波羅蜜。這是真實智慧，表演給我們看，我們要覺悟，我們看了要學習。受一點委屈就感覺得很難過，這怎麼能成佛？所以當我們受委屈的時候想想，海賢老和尚受的委屈，海慶老和尚、老德和尚，你想想他們，我們就心平氣和了，也應該學他們一樣能忍受。不要放在心上，無論是善是惡、是人是事都不要放在心上，心上只放阿彌陀佛就對了，是個真念佛人，真正西方極樂世界彌陀弟子。
　　要想到，阿彌陀佛應化身在世間，也有人欺負他，也有人障礙他。連釋迦牟尼佛當年在世，不要說外面，僧團裡面就有六群比丘，天天給世尊造謠生事。這是什麼？這是示現叫世間相，你要了解，你現在在這個境界裡頭幫助眾生，這個境界就是這樣的，你統統都要受得了。這個受得了是我們凡夫說的，在他，連受得了這個念頭都沒有。換句話說，人家「極高明而道中庸」，極高明的是沒有放在心上，高明，放在心上就不高明了。別放在心上，才能跟大家和光同塵，普度眾生，眾生不好度。像海賢老和尚太好度了，那是什麼？那是善根非常非常深厚的再來人。
　　他的師父傳戒老和尚教他這幾句話，教別人有沒有用？沒用，不是每個人都能做得到的。「一句阿彌陀佛一直念下去，明白了不能亂說，不能說」，誰能做得到？他能做到，還做了一輩子，做了九十二年。最終，在阿彌陀佛那裡交滿分卷，他圓滿了。圓滿了怎麼樣？走了。會不會再來？又來了，你不認識，換了個面孔，換了個身體，他又來了。為什麼？不捨眾生苦，眾生太苦了。就像舞台表演，這齣戲演完，他又加入下一齣，他不會去休息休息，不可能。於是我們就能想到，這個世間這麼苦，這個地球還存在，人還能活在這個世間，這個世間肯定有許許多多佛菩薩在這個世間，以各種不同的身分來護持佛法，來保佑眾生，幫助眾生度過這個難關。只要我們能回頭，認真學習。
　　佛法要回歸教育，不能搞其他的，其他的，社會大眾認為你搞迷信，那不是長久之計，會走上滅亡。現在已經差不多了，趕緊回頭，要肯定宗教統統是教育。中國人「宗教」這兩個字用得太好了，宗有三個意思：主要的、重要的、尊崇的，教也有三個意思：教育、教學、教化。宗教兩個字連起來，那是，上面加個人類，是「人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化」，這是宗教。宗教如果捨棄教學，它就不叫宗教了，名實不相符。我們回過頭來看，看每個宗教的創始人，他們真的是在搞教育，他們所教的，確實是主要的教育，倫理道德；是重要的教學，因果教育；尊崇的教化，聖賢的教誨，沒錯。每一個宗教都要回歸倫理、道德、因果、聖賢教育，這個世界就是天堂，這個世界就是極樂世界。佛菩薩帶領我們，我們在地球上建立天國，建立極樂世界，這就對了。
　　盡到我們的責任，就圓滿了，回過頭來換個身體再來。我們家在哪裡？家在極樂世界。我們的指導老師，阿彌陀佛。在極樂世界的成就，完全在十方剎土裡頭利益眾生，這是大乘佛法。所以，還復廣利一切眾生也，你看，這是緣事菩提心。蕅益大師告訴我們，對於淨土宗，真信、真發願求生，這兩個「真」就是無上菩提心。以無上菩提心持名，一向專念阿彌陀佛，功德就圓滿了，你就必定得生。
　　第二，「緣理菩提心」，這是密宗裡頭「勝義菩提心」，密宗只講行願菩提心、勝義菩提心。「一切諸法本來寂滅，安住於中道實相，而圓成上求下化之願行，是為最上之菩提心」，這從理上講。理，是事實真相，諸法實相。這是什麼人發起的？不是我們凡夫，我們凡夫做不到，這是法身大士。也就是說，他修成明心見性，雖然明心見性，我們都知道他無始無明的煩惱習氣沒斷，無始無明煩惱斷掉了，所以他是法身菩薩；習氣沒斷，他還要留在實報土裡面修行。實報土裡面也沒有方法斷習氣，你要有方法，你有起心動念，起心動念錯了，他不起心不動念。用什麼方法？方法只有隨它去吧，時間久了自然沒有了。要多長時間？三個阿僧祇劫，這叫有量的無量。到最後一品無明煩惱習氣斷盡，他就入常寂光，入常寂光是無量的無量，真正無量壽，有量跟無量接上頭了，是一不是二。
　　所以這是無上菩提心，這是諸佛如來法身大士的菩提心。這個意思很多，時間到了，我們留下一堂課我們再來學習。這是緣理菩提心，無比殊勝，我們雖然做不到，我們要知道。知道，對諸佛跟法身菩薩那個恭敬心就生起來了，知道他比我們殊勝，我們比不上他。好，今天我們就學習到此地。