二零一四淨土大經科註（第二Ｏ九集）【日期】2015/7/8【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0209

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百三十頁倒數第三行，科題，「如佛身相」。請看經文：

【如佛金色身。妙相悉圓滿。】

　　念老的註解上說，這兩句，『如佛金色身，妙相悉圓滿』，「願來生我剎之人，身相如佛，身皆金色同具三十二相」。這是再次為我們證明，第三願、第四願是真的，不是假的，這是第三、第四兩願的兌現，說得更殊勝、更圓滿，「悉皆如佛」。所以極樂世界，我們凡夫，不但是凡夫，聲聞緣覺，乃至於菩薩，權教菩薩，對於極樂世界的境界都無法想像，我們所謂是出乎意料之外。到極樂世界，我們這個身體換了，這個血肉之軀照顧非常麻煩，每天要飲食，還常常有疾病，還要醫療，到極樂世界有沒有這些事情？沒有了。到極樂世界，我們的體質不是血肉之軀，是跟佛一樣，紫磨真金色身。
　　「妙相悉圓滿」，這不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是古印度他們所想像當中，人身體相好，那最好是有具足圓滿的三十二相、八十種隨形好。到極樂世界，不是三十二相，我們在《觀無量壽經》上看到，佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一種好有八萬四千光明，每一道光明裡面，都能看到十方諸佛剎土，佛在那裡講經教學教化眾生。以身相作佛事，不可思議。所以這個地方說得好，「如佛金色身，妙相悉圓滿」，沒有欠缺的。換句話說，阿彌陀佛是什麼樣的相好，每一個往生的人，相好跟阿彌陀佛一樣，沒有絲毫欠缺。這也是不可思議，這也是難信之法。
　　阿彌陀佛的相好是無量劫修學功德所成就，我們的相，於多生多劫修行有關係，人間確實有相好的，叫富貴相。那種相，古人告訴我們的，至少十世，過去生中十世，斷惡修善，積功累德，才能得這樣的相好。黃念祖老居士的舅舅梅光羲老居士，他有廣長舌相，人間很稀有，他的舌頭伸出來可以舔到鼻子。這佛在經上說了，一個人三世不妄語，就會有這個相出現，舌頭伸出來舔到鼻子。他講經表演給大家看，人家對他有信心。經上告訴我們，釋迦牟尼佛的廣長舌相，伸出來可以把整個臉蓋起來。這是佛的三十二相，無量劫修成的，我們只要一往生就得到了，所以沒人相信。
　　我們為什麼能相信？第一個，我們深信佛是聖人，決定不妄語，佛說的話都是真實話、老實話，決定不會欺騙人。古聖先賢留下來這些典籍跟佛菩薩一樣，我們要深信不懷疑，那就是我們的福報；我們對他懷疑，那是我們沒福，他說真的，我們以為是假的，這沒福。第二個理由，佛在經上告訴我們，一切眾生本來是佛。佛的相好，《觀經》上說的是正確的，身有無量相，相有無量好，這是一般大乘經上常說的。《觀經》上講的有數字，身有八萬四千相，實際上，八萬四千不是數字，是代表無量；身有無量相，就是《觀經》上講的八萬四千相，每一個相有八萬四千好。換句話說，即使是凡聖同居土下下品往生，也是圓滿的妙相，紫磨真金色身，跟佛不二。
　　為什麼？這不是我們修得的，我們確實是本有，被煩惱業障蓋覆住了，不能現前。到西方極樂世界，業障雖然有，但是它不會現行，為什麼？它沒有緣，不像這個世界，善惡緣都有，讓你造業。西方極樂世界，我們的煩惱習氣沒斷，叫帶業往生，但是西方極樂世界，沒有促成我們會起起心動念、分別執著，沒有這個緣。這是生活環境太殊勝，你所見到的、所聞到的、所接觸到的都是聖賢菩薩，極樂世界沒有惡人，極樂世界沒有惡事。那邊的人無量壽，無量壽就是告訴你，你得的這個身，這個身不生不滅，就是無量壽。不但身相是不生不滅，居住的環境，樹木花草、山河大地，都是不生不滅，沒有生滅相，樹永遠常春，它也不會落葉子，花永遠是美好，這個是一真法界。
　　我們這個世界所有一切現象，物質現象、精神現象、自然現象都是生滅法，剎那生滅。現在科學家證實了，告訴我們。這個世間物質是假的，沒有一樣是真的。真的，不生不滅是真的，只要是有生有滅就是假的。你看念頭，前念滅後念生，粗顯的念頭我們知道、覺察到，微細的念頭我們根本就不知道。現代的量子力學家告訴我們，物質從哪來的？是從念頭在高頻率波動產生的幻相，不是真的。甚至於科學家說，世間根本就沒有物質這個東西。這些物質現象明明擺在面前，他看到了，他看到生滅相。我們看到是相似相續相，沒有看到真相，好像它真的存在，其實完全是空的。所以佛在經上說得好，一切法，不僅是物質，念頭包括在其中，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，佛這個四句比科學家講得更清楚、更明瞭、講得更好。所以這是告訴我們，四十八願第三願身金色願，第四願三十二相願，確實如是，不是假話。
　　我們再看下面第五小段，「悲益正念」。悲是慈悲心，悲是憐憫一切眾生；益是利益，幫助我們住在正念上。我們現在念頭，惡念多善念少，邪念多正念少。到極樂世界，阿彌陀佛大慈大悲，都幫助我們常住在正念。在西方極樂世界修行，成就快速。我們看經文：

【亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。淨慧修梵行。】

　　念老的註解，前面這兩句「指身德」，就是身金色，加上圓滿的相好。這邊的兩句「表心德」，心德是什麼？大慈大悲，心德是大悲利生。「句首亦以二字，應著眼」，這兩個字很重要，要我們不要輕易看過。為什麼？阿彌陀佛大慈大悲，我們往生到極樂世界，也會跟阿彌陀佛一樣，也是『以大悲心，利益諸群品』。
　　前天還有同學在問我，我們往生極樂世界了，到那裡去幹什麼？好像這邊挺熱鬧的，到極樂世界感到無聊，沒事情幹。我告訴大家，到極樂世界，要幹的事情比我們這個世界多。但是我們這個地方事情太多了，繁雜，有時候感覺得累；極樂世界沒有，作而無作，無作而作，妙極了，你的工作永遠不會累著。幹什麼工作？分身。你看阿彌陀佛，阿彌陀佛不是每天，時時刻刻，分身、化身，化無量無邊身，幹什麼？到十方世界去接引來往生的眾生。佛要不去接引，往生極樂世界的人找不到極樂世界在哪裡，一定要佛來帶他。所以你就曉得，十方無量無邊諸佛剎土，每一個剎土有多少念佛人往生極樂世界。阿彌陀佛可忙了，他老人家的真身在講堂裡面講經說法，沒動，如如不動，分身去了，分身到十方世界一切諸佛剎土裡去接引。我們往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也有能力分身，會跟阿彌陀佛分身一樣多。分那麼多身，我們去幹什麼？我們到十方世界去拜佛，阿彌陀佛分身去接引，我們是去拜佛。拜佛是修福，聽佛講經說法是修慧，到極樂世界福慧雙修。修一天，我們這個地方修無量劫都還修不到，那個地方一天，等於我們無量劫。所以極樂世界成佛快，是你無法想像的快速。這個地方能不去嗎？
　　佛法傳到中國，不是偏愛中國，佛法的弘傳，釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們四面八方到處去宣揚。有些地方一百年、兩百年沒有了，有些地方三、四百年沒有了。印度尼西亞爪哇那個地方，七百年前是佛教，現在佛教消失了七百年，我們看到很多遺跡，是大乘。唯獨在中國這一支，散布在南洋，小乘，現在還有，大乘在中國。我們細心去觀察，中國佛教的大乘今天有名無實。世尊講的五種堅固，五五百年。釋迦牟尼佛在世，戒律成就，正法時期。第二個五百年，單靠持戒不能證果。佛陀滅度之後的五百年，單憑持戒能證阿羅漢果，第二個五百年，人的根性就比不上前面五百年，根性差了，那要怎麼樣？要修定，要修禪定才能證果。到第三個五百年，禪定也不能證果了；換句話就是說，證果的人沒有了。前面這個一千年，正法。什麼叫正法？有講經的，有聽經的，有修行的，有證果的，信解行證統統具足，叫正法。
　　正法時期過了之後，就是像法，像法是相似，就不是真實，相似，樣子上很像，實質上有問題。所以第三個五百年，叫多聞成就。這佛法在中國，你看大乘八個宗興起，多聞，講經、研究、教學這個風很盛。大乘八個宗，叢林就是佛教大學，有老師在教，有很多人在學習，這是像法，像法前面的五百年。後面五百年就比不上前面，真正學習經教的人少了，那什麼堅固？塔廟堅固，大家都建塔都蓋廟，廟蓋得很莊嚴很大。有講經的，有聽經的，沒有修行的，依教奉行的人沒有了，證果當然沒有。所以這叫相似法。
　　最後的這五百年，就是二千五百年，末法時期。末法時期什麼堅固？鬥諍堅固。自讚毀他，同修淨土的都批評別人，我這個門能成就，你那個門不能成就，學佛的在家弟子無所適從，不知道跟誰好。現在就是，現在是釋迦牟尼佛滅度二千五百五十多年，叫末法時期。末法是有講經，有聽經，沒有修行，沒有證果，就是末法。講經的人再沒有了，聽經的人沒有了，法就滅了，叫滅法。這是佛給我們講的，正法、像法、末法三個時期，五五百年。
　　眾生根性也不相同，過去生中累積的善根，遇到末法，佛救不救？佛的慈悲我們凡夫無法想像，佛慈悲，佛救你。所以為我們開念佛法門。念佛法門是正法，它沒有什麼正法、像法、末法，它永遠是正法。為什麼？淨土宗有講經的，出家法師不講，在家居士講，夏蓮居居士講，梅光羲居士講，李炳南居士講，居士講的不少；有人聽，有出家人聽，有在家人聽；真有念佛的，真有往生的，信願持名，這就是有修行的；往生極樂世界，他真往生了，那就是證果。所以淨土宗在今天，你看看，有講經、有聽經、有修行、有證果的，它統統具足，統統具足就是正法，這個我們要搞清楚。我們搞清楚，我們的信心就建立了，真正相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願度眾生是真有其事。
　　在我們這個時代，末法的晚期，夏蓮居居士出現了，為我們會集《無量壽經》的善本。《無量壽經》是最早傳到中國來的，為什麼中國人學習這個本子很少？就是這個版本太多了，古時候有十二種，唐宋以後，失傳了七種，還剩下五種。所以現在《大藏經》裡面有五種，另外七種，有經題、有目錄，書沒有了。就出現在這個時代。所以中國淨土宗，念《阿彌陀經》的人多，念《無量壽經》的人少，原因就是沒有個好本子，五種都讀不容易。
　　抗戰結束之後的印刷術還是鉛字排版，很費時間，很費精力，所以流通量少。印刷術的進步是在最近這十幾二十年，有照相影印，大量降低成本，所以佛門的《大藏經》印出來了，甚至於《四庫全書》都印出來了。這是現在印刷技術的進步，才有這種方便，古人沒有。我學佛的時候，六十四年前，六十四年前台灣的佛教不是鼎盛，全台灣，印佛經只有兩家，台中有個瑞成書局，台南有一家，數量很少，種類很少。我們想要讀的經買不到，怎麼辦？只有到寺廟裡面去借《大藏經》來抄。我記得我還抄過十幾部，可見多辛苦，哪有現在這麼方便。現在《大藏經》可以帶在皮包裡頭帶著走，電腦方便，《大藏經》全在電腦裡頭，這在以前是無法想像的。
　　所以，菩薩化身為居士身，化身以法師身，民國初年還有些老法師，還有些老居士，像倓虛法師，從國內到香港來，晚年在香港建立一個華南學佛院，在這裡講經教學，學生不少。我到香港來，老法師圓寂兩年了，他的學佛院裡面的同學我認識十幾個，都能講，多難得。但是怎麼樣？聽經的人不多，講經的人看聽眾一天比一天少，以後的興趣就沒有了，他就不講了。有少數的寫書，也很難得，我們也歡喜讚歎。梅大師通宗通教，他傳法相唯識，台中李老師是他的學生，他講淨土經典。夏蓮老給我們會集這個善本。所以我們有理由相信，這個本子出現在世間，世尊末法還有九千年，我們現在是九千年的開端，今年是四十一年，還是四十二年，都依這部經得度，這部經的功德大了。
　　我在台中，六十年前，得到這個本子。李老師他得到這個本子，律航法師從山東到了台灣帶了幾本。老師一看前面的序文，梅光羲大師寫的，他的老師，所以非常感動。將這本書做了個簡單的科判，在台中講過一遍，那個時候我跟老師還不認識。以後我到台中，老師把這個本子給我，我看到非常歡喜。老師的註解就寫在書上，太方便了，我能看得懂他的註解，我就發心講這部經。老師說不行，你現在年歲太輕了，這個本子，教內有異議，就是有些人不贊成的，他說這個你擋不住。我就把這個收藏起來，跟他老人家學《楞嚴》，我到處講《楞嚴經》，《楞嚴經》好像講過七遍。老師往生之後，我在美國，在箱子裡頭把這本書找到，我把它印了一萬本，把功德迴向給老師。老師這個眉註本在我手上，沒人看見，我這一萬本流通出去，大家都看到了。在美國、加拿大的同學看到非常喜歡，要我講這部經，所以我這第一遍是在美國講的，在加拿大講的，在台灣是講第三遍，我用老師的本子講過十遍。
　　以後在美國遇到黃念祖老居士，看到他的註解，他那是未定稿，是用油印印的。油印，現在人聽了沒有概念，不知道什麼叫油印，是把字寫在蠟紙上，這麼一個本子。我得到的是老居士帶到美國，就這麼一套，我相信他精挑細選，字都很清楚，不模糊，這一套他送給我了。我向他請教，你這個書有沒有版權？他說你問這什麼意思。我說沒有版權，我在台灣翻印流通，有版權，我要尊重你，我不敢印你的東西。他很客氣，沒有版權，還要我給它寫一篇序文，要我給它題字。所以我們第一版就印了一萬冊，還是精裝本，他也非常歡喜，那還是個未定稿的本子。現在我們用的本子，是他的定稿的本子，他修改了很多次，完成這個本子給我們。對淨土功勞太大了，真正做出續佛慧命，為往聖繼絕學，念老真做到了。我們這些年來不斷的翻印，現在我概略的估計肯定超過一千萬冊，這個會集本的註解。這都是佛菩薩再來，不是凡人能做得到的。
　　我們展開經卷，讀這個經、註，遍遍都有悟處，法喜充滿，我們就立定志願，一生來弘揚。我還有力氣我不放棄講這部經，跟愛好這部經典的同修們做交流，我們有個學習班，我們用電視聯繫，對方看得清楚，聽得清楚，就像面對面談話一樣。我們在香港以外的地區有二十五個單位，我們每天都在一起交流，每個人都歡喜。所以我們在此地看到「亦以」這兩個字，我們也像佛菩薩一樣，用我們的大悲心，要利益諸群品。現在媒體技術進步得很快，在過去怎麼可能我們在這個地方，跟二十多個單位的同學在一起學習，做不到，現在是輕而易舉。
　　機緣要抓住我們才會成就，如果有一天電沒有了，我們這全部設備都等於零，又要回復到過去，得要用手寫。會不會有那麼一天？很難說。我們要看到美國人所拍的電影，大海嘯，黃石公園火山爆發，加州大地震，都是最近我看到的，如果發生那樣的災難，就沒有了。電沒有了，瓦斯沒有了，自來水沒有了，現在人都住高樓，怎麼辦？怎麼生活？都市都向空中發展。
　　到底會不會有災難，佛經上說得好，「一切法從心想生」，這個答覆好，有沒有災難在我們自己。我們自己起心動念、言語造作都是正能量的，就沒有災難；要是負能量的，要是邪惡的，就會感召災難。所以災難在哪裡？在人心。這個說法好！過去我們也聽說很多預言講災難，都沒發生，什麼原因？說的人很多，大家心裡有數，認真斷惡修善，積功累德，災難就沒有了。所以同學要問，怎麼樣消災免難？我們回心向善，把聖賢教育認真學習，學佛的人要持戒，三皈、五戒、十善，這是最基本的，你能在這上真下功夫，不能化解災難，也會把災難減輕。中國古聖先賢教我們，五倫、五常、四維、八德，落實在《弟子規》，落實在《十善業》，落實在《感應篇》，再向上提升，落實在《五種遺規》，佛法大小乘的戒律依教奉行，災難就化解了。
　　學諸佛菩薩，亦以大悲心，學阿彌陀佛，大慈大悲向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛確實「無緣大慈，同體大悲」，沒有任何條件，所想的、所說的、所做的都是利益一切眾生，幫助一切眾生離苦得樂。佛菩薩知道，眾生苦從哪裡來的？從迷惑顛倒。所以他想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，感召來的災難，這麼來的。如果他覺悟了，他明白了，把事實真相都搞清楚，他想的是正確的，念的是正確的，說的是正確的，做的是正確的，這真正利益一切眾生。這個是心德。
　　我們再接下去看，「蓋願凡來我剎之人」，你看這就很清楚了，「亦能如我」，這個我是法藏比丘自稱，就是阿彌陀佛，「以大悲心，利益群品，故云亦以」。這經上用的亦以兩個字，意思深。「蓋願剎中人民」，這個剎是極樂世界，凡是往生到極樂世界的人，「皆能如佛，視諸眾生，等同一體」，這就是阿彌陀佛。我們把一切眾生看成一體，就是自己，所以發的心叫同體大悲，「均發同體大悲心」。為什麼憐憫眾生？為什麼幫助他離苦得樂？自他是一不是二，他受苦就是我受苦，他得樂就是我得樂。這個心就跟阿彌陀佛完全是一樣的。學佛從哪裡學起？從佛心學起。我們怎麼學，心跟佛不一樣，還是自私自利，還是有分別、有執著，這怎麼學也學不像，這個不能不知道。我們現在就要從這個地方學，盡可能的把自己向上提升，念念想眾生，不要想自己。什麼是自己？一切眾生就是自己，樹木花草是自己，山河大地是自己，世出世間一切法都是自己。要把心量拓開，像個佛菩薩。
　　夏蓮居老居士晚年病很重，帶著病寫出他一生最後的一本書，《淨修捷要》。想到眾生苦，叫他做功課，功課太多太繁他做不到，編一個最簡單的功課，就是三十二拜。每一拜裡面帶著有觀想，觀想些什麼？就是《無量壽經》的經文，節錄最重要的句子，在三十二拜裡頭完成。這樣一堂功課大概十五分鐘就做完了，勸大家認真學佛，修淨土法門。最後一部著作。
　　黃念祖老居士是他的學生，也是晚年帶著病，他都不能寫了，口說。坐在椅子上，在家裡頭，聽眾大概五、六個人，拿著《淨修捷要》，像講故事一樣，毫無拘束的詳詳細細一句一句來解釋，講得真好！涉的面很大，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，乃至於包括中國儒釋道，統統都包含在裡頭。念公也是最後一個著作，他走了之後，當時有錄音也有錄像，小的錄像機，畫面動盪不穩定，音錄下來了。這些年來，許多同學很細心去聽做整理，把它整理成一本書。這本書對於修淨土的人幫忙可大了！你用最少的時間認識淨土，真正把淨土搞清楚、搞明白。我們這個地方把它做成有聲書，也就是螢幕上有字幕、有聲音，讀的聲音，等於老居士當面給我們講解一樣，非常難得。所以這個地方講「亦以大悲心，利益諸群品」，我們看到這三位大德，夏老的《淨修捷要》，黃念老的《淨修捷要報恩談》，李老師一生專修專弘，不過一生講經也講了不少部，那是有同學要求的，他很慈悲，你們想聽什麼，他就給你講什麼。這大悲心！
　　這幾句話說得好，我們再念一遍。「願剎中人民，皆能如佛」，都像阿彌陀佛一樣，「視諸眾生，等同一體」，等是平等，同是一樣的，一切眾生跟我是一體，「均發同體大悲之心」。佛發同體大悲，每一個彌陀弟子，跟這部經學，跟阿彌陀佛學，都要有同體大悲心。如《華嚴經行願品》所說的：「因於眾生而起大悲」，看到眾生迷惑顛倒，造作的業習，將來要感輪迴果報，所以就生起大悲心，「因於大悲生菩提心」，提升了。菩提心是什麼？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我這個講法大家容易懂，真誠清淨平等正覺慈悲，十個字。從菩提心再向上提升就成佛了，「因菩提心成等正覺」。菩提心不發成不了佛，成佛一定要發菩提心，菩提心從哪裡生的？從慈悲心生出來，憐憫眾生心生出來。「故願來生我剎之人」，十方世界，過去現在未來，三世十方，往生到極樂世界的人，都能夠「發大悲心，普利群品」。品是品類，不同的品類，就是我們常講的十法界。除佛法界，下面是九界，九界眾生，九界最高的是菩薩，最低的是無間地獄，全都包括在其中。「利益諸群品，即普利一切種類之無數眾生。」我們每天有沒有生起這個念頭？我要幫助一切苦難眾生，這個一切就是一切種類，無量無邊無數眾生，幫助他們離苦得樂。
　　離苦要離究竟苦，究竟苦是什麼？是六道輪迴，幫助他們脫離六道輪迴，離究竟苦。要得究竟樂，究竟樂是什麼？是往生極樂世界，得究竟樂。我們這一生就幹這麼一樁事情，來幹什麼？幫助自己，幫助眾生，眾生跟自己是一體，離苦得樂。怎麼個幫助法？佛說苦從迷惑來的，所以破迷就離苦；樂從覺悟來的，幫助眾生開悟，他就得樂。八萬四千法門都是幫助眾生離苦得樂，就是破迷開悟的。我們今天，在八萬四千法門選擇的是淨宗法門，這個法門保證我們決定成功，其他的八萬四千法門沒有保證，這個法門有保證，誰保證？阿彌陀佛保證。我們這個法門完全依靠阿彌陀佛，要靠定了，不能靠別人。我要靠二個、三個，那個很危險，到後來誰來幫助你？我們一無所靠，只靠阿彌陀佛，他就不能不來，他不來我們沒依靠，這個道理要知道。彌陀有無量無邊無盡的大悲心，一定能照顧我們。
　　後面這兩句，『離欲深正念，淨慧修梵行』，欲是貪欲。《四十二章經》裡頭說：「離欲寂靜，是最為勝。」這八個字好。欲望不能有，欲望讓我們迷惑顛倒，欲望讓我們造無量罪業，生生世世脫離不了輪迴，原因在此地。所以欲要離，日常生活適可而止，飯能吃飽就夠了，不必講求口味；衣能穿暖、能遮體，夠了，不必要華麗；居住，有個小房子可以遮蔽風雨就滿足了，用不著這些高樓大廈。釋迦牟尼佛一生給我們做榜樣，他老人家在世的時候，日中一食，托缽，樹下一宿，晚上住在哪裡？住在樹底下。他們是盤腿打坐，休息是中夜，我們現在晚上十點鐘到兩點，四個小時，佛規定的，這四個小時休息，養神。兩點鐘就要起來了，就做早課，早課都是在定中做。那個時代的修行人。
　　世尊一生，沒有講堂，沒有精舍，都是住在露天，住在樹下。我們想到他們的身體好，風吹雨打太陽曬，他不生病，金剛不壞身。我們現在要過他那樣的生活，一個晚上，第二天加護病房去了，沒有這個體力。世尊所以養成，十九歲開始，他十九歲離開家，這個生活過了一輩子。他也很隨緣，也不是很固執，國王大臣請他去講經，在宮殿講，在花園裡面講，他都答應。講完他就走了，對這個毫無留戀，這是我們要學的。一切適可而止，決定不要奢侈，不要過分，這樣才好。
　　《四十二章經》雖然不長，節錄大小乘經典裡面四十二段，非常精簡，都是很重要的經文。離欲寂靜，寂靜就是禪定。我們現在很多人看到禪修的，他得不到定，原因是什麼？欲沒有離掉，他沒有把這個放下。離欲，就是中國四書《大學》裡面所講的格物，格就是離的意思，欲就是欲望。你看，佛陀跟中國古聖先賢，《大學》成書，佛經沒有傳到中國來，在這個之前，中國人就有了格物致知。離開欲望，人才生智慧，欲望太多，智慧就沒有了。所以這是最勝，最殊勝。
　　「正念者，八聖道之一，離邪分別，而念法之實性，名正念」。這個正念，後面這一句意思深了，念什麼？諸法實相。實性就是真如、自性，真如自性能生一切法，所以一切法的實性就是真如、自性。六祖惠能大師在《壇經》上告訴我們，他開悟的時候說了五句話。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他就大徹大悟，明心見性。徹悟、見性是什麼樣子？這個很重要。此地講念法之實性，法之實性是什麼樣子？什麼是法的實性？能大師所講的五句話就是。第一句話他告訴我們，「何期自性，本自清淨」。自性就是實性，清淨的，從來沒有染污，現在也沒染污，未來也不染污，它是永遠清淨的。第二個，它「不生不滅」，不像我們現在見的一切法，都是生滅法。所有物質現象統統是生滅法，生滅法是假的，不是真的。真心不生不滅，它不是念頭，念頭是妄心，真心沒有念頭，念頭是有生滅的。
　　第三個，「本自具足」，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，這三個代表整個宇宙過去現在未來，一樣都不漏，叫本自具足。所以大乘經上佛常說，心外無法，那個心就是自性，自性之外沒有法，法從哪裡來？法是自性變現出來的。所以他下面一句，就是自性的樣子，「本無動搖」，這一句就是自性本定，它沒有動過，它沒有搖晃過，自性本定。所以我們要見性，用什麼方法？修定。修定的條件，基本條件就是要放下，你要不把拉裡拉雜東西統統放下，你怎麼能定得下來。定就生智慧，所以智慧是本能，不是外面求的。佛法的教學就是教你明心見性、大徹大悟，你就成佛了，你就畢業了。
　　我初學佛，從方東美先生那邊，對佛法有些少許的了解。我見到章嘉大師，向他老人家請教，佛門裡頭有沒有好的方法、快速的方法，幫助我們契入這個境界？老師告訴我，有。什麼方法？看得破，放得下，看得破是了解事實真相，放得下就明心見性了。之所以不能明心見性，是你放不下，你這些拉雜東西把悟門堵塞了；不是你不開悟，你自己把悟門堵塞了。這個事情還是自己要把悟門打開，別人幫不上忙，佛也幫不上忙。可是阿彌陀佛，你生到極樂世界，他才幫得上忙；你不生到極樂世界，在現前他幫不上忙。極樂世界他造的，是他的地盤，一切都聽他的。
　　這個世界是眾生的業報，每個眾生天天打妄想，雜心閒話，造作不是善就是惡，善感三善道，惡就感三惡道。所以這個地方的眾生他在製造六道輪迴，天天在造六道輪迴，怎麼能離得開？你就曉得經上的重要，離欲，離欲就是我不造業了，善業惡業都不造。為什麼？造惡業三惡道，造善業三善道，出不了六道輪迴。所以出六道輪迴要造淨業，淨業就是不是善業也不是惡業，念阿彌陀佛，淨業。心上只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要放，這就是離欲。
　　離欲的真正意思，是心地清淨，沒有絲毫欲望的染污，要離這個欲。為什麼？外面的相是假的，不是真的，佛法重實質不重形式，形式就是外表，佛法不重視這個。外表的形式是表演，舞台表演，給那些還沒有進入佛門的人給他們看，引導他們入佛門，用意在此地。真正修行是心裡頭，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，欲離乾淨了。這叫真修。所以心裡頭只有一尊阿彌陀佛，這是修淨土，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，什麼雜念都沒有。這一點重要，修淨土的同學不能不知道。
　　下面這講正念，「八聖道之一，離邪分別，而念法之實性」，叫正念。這是對於學佛人說的。我們今天，淨土宗這個法門，它的實性是什麼？自性，自性裡面變現出阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自性，自性就是阿彌陀佛，這個不能不清楚。心裡有阿彌陀佛，就是性宗裡面的念實相。淨土是有相的，有極樂世界，指方立相，祖師說的，一點沒錯，指定西方極樂世界，你有方向，你有目標，將來往生極樂世界，在極樂世界接受阿彌陀佛的教誨，在極樂世界成佛。所以心裡面只可以放阿彌陀佛，其他的別放，好事可以做，做完了不放在心上，這就對了，做了好事放在心上，就感三善道。不好的事情也別放在心上，放在心上是三惡道。那個做壞事情不懂這個道理，他放在心上，他常常恐怖，怕人家把他揭露，晚上做惡夢。所以他要懂得佛法，做壞事也不放在心上，沒事，真的，就怕你心上有印象，那個就麻煩。所以，要斷惡修善，都不著相，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，相就只有阿彌陀佛這個相，好！沒有不成佛的。
　　下面，《觀經疏》裡面說：「捨相入實，名為正念。」你看都是要把相放棄，心裡頭不能有印象，有印象就壞了。正念就是無念，要著了無念也錯了，也是邪念。「淨慧者，《會疏》云：淨慧則是般若波羅蜜」，是大乘法，不是小乘法，「非人天小乘不淨之慧」。人的智慧，天的智慧比人大，比人高明，小乘比天還要高，此地講的淨慧，不是指這些。下面解釋「梵行」，上面這個慧就是清淨心流出的智慧，是自性本有的，這個智慧大，沒有邊際，深沒有底，無量無邊。這個智慧現前，什麼都知道，十方三世，過去現在未來，遍法界虛空界萬事萬物，沒有一樣不知道，沒有一樣你不能做到。你能做到，也就是說你的神通具足了，六大類的神通你統統圓滿具足。我們今天到澳洲，坐飛機要十幾個小時，如果你有神足通，你到澳洲，起個動念你就到了，已經到了。眼睛能看到極樂世界，你這一念阿彌陀佛，極樂世界就看見了。這是淨慧，淨是代表自性，自性本自清淨，自性裡面流出來的智慧。
　　梵行，行是作為，「清淨無欲之行」。你譬如幫助眾生，應以什麼身得度就現什麼身，看他的程度淺深高下給他說法，所說的法恰恰好適合他的程度，他能聽得懂，不深不淺，很容易接受。無欲就是沒有念頭，清淨，無欲就是清淨，清淨就是無欲。無欲之行是清淨之行，沒有染污，見色沒有分別執著，不被色染污，聞聲不被聲染污。我們聽的音樂，喜歡聽的就注意聽，不喜歡聽的討厭它，都被染污了。菩薩聽得很清楚，沒放在心上，就不染污。總而言之一句話，這句話很重要，大家記住，幹什麼都不放在心上，穿衣吃飯不放在心上，鼻聞香、舌嘗味都不放在心上。清清楚楚，了了分明，這是智慧，這個智慧，不放在心上就是淨慧，就是梵行。
　　「為《涅槃》五行之一，菩薩利他之行」，這梵行，「能為一切不善之對治」，梵是清淨，「離過」，過是過失，他沒有過失，他清淨。也就是說，他所有一切利益眾生，包括自利，都沒有放在心上，這就叫清淨，這叫梵行。如果放在心上，你的心被染污了，就不是清淨心。真心沒有染污，妄心有染污，妄心是阿賴耶，就是相宗講的，我們見色聞聲，六根接觸六塵境界，阿賴耶裡頭落謝種子，就被染污了。阿賴耶好像是個倉庫，你把它收進去，收藏在裡面去了，這妄心。妄心沒有智慧，妄心完全憑你藏進去的資料，到你要用的時候就拿出來，像電腦一樣，很快。真心裡面沒有東西，什麼也沒有，起作用的時候完全智慧，它沒有收藏。所以阿賴耶能變不能現，現一切境界是心，真心；把真心現的境界產生變化，變成十法界，變成六道輪迴，這是阿賴耶。阿賴耶能變，自性能現，所以能現的，一真法界，能變的，十法界，這個我們要搞清楚。
　　那我們現在盡量不要用第八識，這些印象不放進去，這就好。雖然我們講不放進去，說起來容易，做起來很難。為什麼？他一面看，已經剎那剎那全收進去了，見色聞聲統統阿賴耶裡頭落謝影子，跟用智慧完全不一樣。用智慧好，用記憶還是造業，想一遍又加一遍，又加印象進去。所以印象很深，就迷得很深，這樣說大家好懂，印象深迷得很深。如何把它換過來？把我們已經迷得很深的放下，我們對阿彌陀佛迷得很淺，不深，把迷阿彌陀佛這個深，好。為什麼？它能送你到極樂世界，這個生極樂世界凡聖同居土。如果是很淡薄的話，生極樂世界品位就高了，生方便土、生實報土，就高了。
　　那個高很難，我們要學蕅益大師，蕅益大師說得好。有人問他，你老人家往生極樂世界，什麼樣的品位你就滿意了？他的回答說，只要凡聖同居土下下品往生，我就滿意了。這個對，我們不要希求、奢望品位高，不奢望品位自然高，恐怕正高。你有奢望我一定要什麼品位，恐怕到臨終去不了，那個機會就錯過了。只要能去就好，別管品位，為什麼？不管什麼品位，都是阿惟越致菩薩。這個也是不可思議，也是很難相信，阿惟越致是法身菩薩，菩薩裡頭最高的。怎麼會一下就那麼高？阿彌陀佛四十八願加持，把你提升得那麼高，不是你自己有本事修成的，不是的，完全是彌陀的恩德，不是彌陀恩德怎麼可能？我們對阿彌陀佛要報恩，怎麼報恩？往生極樂世界就是真報恩。這一生去不了，就辜負他老人家了，這個要知道。
　　所以這個是菩薩利他之行，梵行。下面說，「能為一切不善之對治，離過清淨，故名梵行」。由淺而深，那就是我們每天懺悔，改過。真懺悔，以前章嘉大師教給我，真懺悔是後不再造，就是孔子所說的不貳過。我過失一生只有一次，不會有同樣的過失再發生，這叫真懺悔。我有了罪過，晚上做晚課懺悔，第二天再幹，那就是假的。說得不好聽那叫欺騙佛菩薩，在菩薩面前打妄語，欺騙佛菩薩，這個罪就更重了。所以懺悔的意思一定要搞清楚、搞明白。「又證涅槃之萬行，名梵行」。證到涅槃，小乘也有，小乘的涅槃，阿羅漢；登地的菩薩，叫地上菩薩，初地以上的，這個梵行標準就高了。
　　下面說，「《會疏》：欲是諸苦之因」，一切苦，六道輪迴苦，四法界變易之苦，欲是因。所以欲，欲望要放下。「施」，布施，「戒」是持戒，用布施、用持戒「能離之」。所以六波羅蜜裡頭，布施、持戒是度欲望的，喜歡布施，喜歡持戒，慢慢的欲望就捨掉了。吝嗇，不肯布施，持戒，自己不耐煩，做不到，這個欲望永遠丟不掉，永遠跟著你。「正念是善護助，如著鎧入城」，披著鎧甲入城，不怕人傷害，鎧甲保護自己的身體，舉這個比喻多半在戰爭的時候。「忍定」，忍辱、禪定「能為之」，忍度、定度能為之，你才能夠忍辱，你才能夠得定。「淨慧則是般若」，是智慧。「精進一度」五度裡頭都有，都需要精進，精是純而不雜，進是進步，沒有退後。所以，五個裡面都有精進波羅蜜。「是則菩薩六度也」，這是一般講解菩薩的六度，菩薩所修的。
　　下面望西法師，他說的與一般說的稍微不同，「稍異於此，以離欲為施戒忍」，這三個是離欲，布施、持戒、忍辱。「正念為禪定」，為什麼？禪定是沒有念頭，無念也無，有念、無念統統都放下，這是禪定。如果說是有無念，那就變成無想定，果報在四禪天；必須無念也沒有，才真正是禪定。「總之皆謂離欲，正念與淨慧，即是菩薩之六度。修此六度，能離貪瞋痴三毒」，這叫梵行。這個是稍微講得深一點，也講得很好。為什麼？菩薩所修的。
　　後面，念老用望西師的一句話總結這一段，「離欲即無貪，善正念無瞋，淨慧無痴，此名梵行」。講得好，簡單明瞭。所以，我們無貪於一切法，世出世間一切法統統沒有貪戀，這就真正無貪，貪瞋痴斷掉了。善正念是無瞋，瞋恚心斷了。像海賢老和尚，一生沒有發過脾氣，沒有跟誰紅過臉，無論你對他用什麼樣的不善的態度，打他、罵他、羞辱他，他無動於衷，決定沒有瞋恚念頭，這個難得。無貪不墮餓鬼，無瞋不墮地獄，無痴不墮畜生。所以淨慧是無痴，這叫梵行。
　　念老這一段註解得好，引經據典，不說他自己說的，古大德所說的，經論上所說的，妙不可言，很難得，我們讀起來很喜歡。今天時間到了，我們就學習到此地。