二零一四淨土大經科註（第二四九集）【日期】2015/9/18【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0249

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第六百頁第二行，科題，「見賢思齊」。下面分三段，第一段，「聞說歡喜」。請看經文：

【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。】

　　我們看念老的註解。「此王子」，就是阿闍王子，「與五百長者，正是現在與當來一切含靈之典範」。這句話，黃念祖老居士說的。確實，你看前面世尊告訴我們，阿彌陀佛修學功德圓滿之後，在西方世界示現極樂世界，又現正報，依正莊嚴，特別告訴我們今現在說法。這個裡頭特別要注意的，是每個階段、每個層次他都修到功德圓滿，功德不圓滿不能向上提升，這個要記住。好比在學校讀書，小學畢業是小學的功德圓滿，這才能升中學；中學畢業，中學的功德圓滿，才能提升到大學。如果在自分，我們現前這個地位上，沒有圓滿功德，不能向上提升，這個當中有障礙，障礙決定不在外面。
　　凡夫所感受到的，障礙都是從外面來的，有智慧的人他看得很清楚，障礙決定不是從外來的，是從自己起心動念、言語造作，不留心、不謹慎所造的不善業。往往這些不善業自己沒有覺察到，以為自己很不錯，所以那個障礙永遠不能夠消除，這一生夠受的，來生繼續還要受，不能不認真把它看破。看破就是真正覺察到問題是在自心，不在外面境界。如何斷煩惱、證菩提？回頭是岸。要把自心裡面煩惱斷掉，自心煩惱最深的地方是起心動念。起心動念我們知不知道？不知道，我們的念頭太粗了，微細的念頭不知道。細到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。我們怎麼會知道？這一彈指三百二十兆個微細念頭。不但我們不知道，阿羅漢也不知道，辟支佛也不知道，沒見性以前的菩薩都不知道。見性知道，還沒有見到，什麼時候見到？八地以上，你證得八地，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次上看到了，清清楚楚，才有能力斷它。
　　所以我們今天用功，無明煩惱是用不上的，我們用功用在哪裡？用在見思煩惱、塵沙煩惱，見思煩惱是小乘阿羅漢所斷的。所以我們要從次第上來，慢慢向上提升，阿羅漢等於小學，辟支佛是中學，菩薩是大學，等覺是博士班，妙覺，學位拿到了，無上菩提，學位拿到了。不能躐等，無法躐等，這個不能不知道。所以我們修行要老實，要守本分，這個很重要。功夫全是在看破、放下，看破是智慧，智慧不從外來，從內來，從哪裡來？從清淨心來。阿羅漢放下見思煩惱，清淨心現前，清淨心生智慧不生煩惱。阿羅漢真實智慧，六道凡夫沒有智慧，為什麼？清淨心沒現前。即使生到非想非非想處天，心還不清淨，他真的是放下了，無明沒放下，不開智慧。四空天的人，有放下了，空沒放下，他執著空，所以生四空天；執著有，生四禪。欲放下了，貪瞋痴慢疑放下了，七情五欲放下了，生色界天，不容易。如果貪瞋痴慢疑沒放下，七情五欲沒放下，生欲界天，欲界最高的，他化自在天。這個不能不知道。
　　學佛，凡夫契入境界的條件是老師，老師重要，沒有老師，我們自己會走很多彎路，很辛苦。老師指導，對老師要有信心，依教奉行，就省了很多冤枉路，你這一生有可能成就。古聖先賢沒有私心，大公無私，以真誠心待人接物，不一樣，教給我們什麼？總的原則、總的指導綱宗就是四句話，「一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見」，就這四句。你相不相信？我的老師傳給我，我今天傳給大家，這四句是真實話，沒有一個字是假的。這四句話，過去無始，未來無終，所有成功的人都是走這條路，你只要試試看，你就發現效果不可思議。
　　四句話知道了，對你成敗有影響的就是環境，這包括生活的環境、學習的環境。生活艱難，沒有人護持，三餐飯都吃不飽，你能沒有憂慮嗎？你能沒有妄想嗎？真的沒有妄想、沒有憂慮的，那就不是凡人，凡人做不到。修學會不會見異思遷，能不能突破障礙？方法是一門深入。真的，一部經典，怎麼學？讀！讀一千遍。我們看到榜樣，劉素雲居士是一個榜樣，一部《無量壽經》念了十年，到現在是二十年了。一天十遍，經念熟了，念一遍大概三、四十分鐘，十遍只需要四、五個小時，其餘的時間念佛的名號，阿彌陀佛，日夜都不曾丟失，她成功了。她有沒有開悟？自見就是開悟，不需要聽別人講，不需要看人家的註解，自己就通了，就明白了。然後再聽講，再看註解，幹什麼？對對號，看看我悟的跟他講的意思相不相同？相同，正確的，用它來做印證。譬如學《華嚴經》，我明白了，我在講之前要把清涼大師的《疏鈔》翻來看看，李長者的《合論》翻開來看看，看什麼？對一對，我悟的跟他所註解的意思一樣不一樣。語言不一樣沒關係，意思要一樣。清涼、李長者就是我的親教師，他給我印證，他雖然是唐朝人，《華嚴經疏鈔》在我桌上。要沒有十年、沒有二十年，怎麼行？
　　一輩子，不要求開悟，因為那個求是個妄念，是個障礙，這個東西要把它拔除，沒有求，一切順其自然，自然而然明白了，意思出現了。這個悟，有小悟、有大悟、有大徹大悟。人悟有沒有現象？有。小悟，心地清淨，清淨心現前，把這個世間五欲六塵、名聞利養、順境逆境、善緣惡緣放下，完全用真誠恭敬來對待，就是「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺除業障」，自然的，沒有絲毫勉強。平等心現前，就大悟了，清淨心是小悟，平等心是大悟，平等心是什麼？不起心不動念，起心動念就不平等了。我們六根在六塵境界裡不起心不動念，遍法界虛空界依正莊嚴都是自性功德流露，諸佛菩薩功德流露，一切眾生功德流露，也是自己的功德流露。所以，它是平等的，大智慧。如果到大徹大悟，明心見性，徹底覺悟，見性成佛，這個佛是華嚴圓教初住以上四十一位法身大士，淨土叫理一心不亂。這是功夫達到最高峰，將來往生生實報莊嚴土。
　　我們要是對於佛菩薩教學的理論、理念、方法不是很清楚、很熟悉，真正肯定那是真實智慧，我們認真學習，不敢放逸，這才能成就。一日暴之，十日寒之，這不能成功，要鍥而不捨。像海賢老和尚念佛，一句接著一句，不曾丟失，這是功夫。功夫愈深，心愈清淨、愈平等，清淨平等覺生智慧不生煩惱。智慧通達世出世間一切法，比什麼都重要。
　　阿闍王子這些人，生生世世三寶弟子，這一生當中，福報很大，出生在貴族家裡。聽了佛講《無量壽經》，聽到這個地方，世尊等於做報告，把阿彌陀佛怎麼樣修成的、現在在西方極樂世界每天幹些什麼，講得清清楚楚，他們聽到了，沒有一個不歡喜。這個歡喜，「非一切世樂可比」，世間的快樂沒法子跟它相比。他們歡喜的什麼？「乃因彌陀究竟圓滿」，自己修行功德圓滿，建立道場功德圓滿，接引眾生、教化眾生功德圓滿，不但圓滿，究竟圓滿。究竟是幫助眾生圓滿成佛，這才究竟。「超世希有之大願而喜」，彌陀的願大，普度遍法界虛空界一切眾生，上面從等覺菩薩，下面到阿鼻地獄，平等普度，只要這個眾生能歡喜接受，佛一個都不會漏掉的。所以跟阿彌陀佛的緣怎麼結的？就是我相信、我情願，我相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，我情願往生西方極樂世界，這跟阿彌陀佛就有緣了。
　　今天在末法時期，社會動亂，地球災變頻繁，人生在這個時代，沒有安全感。貴而不安，富而不樂，沒有快樂，富貴人比我們還可憐，他天天擔心，怕他的富貴失掉了。我們什麼都沒有，所以這個不操心，操心的什麼？煩惱習氣，無量劫薰習成就的，斷不掉。怎麼辦？這經上教我們一個方法，一心專念阿彌陀佛，重要的是一心專念。妄想、雜念、煩惱一概不要理會，它起來了隨它起來，那是習氣，攔不住的，隨它起來，把注意力轉移，轉移在佛號上，那就對了。專注在佛號，不管是什麼煩惱不理會，我們專注在佛號，不用多長的時間，煩惱就不見了，只有佛號現前，好！要把它養成習慣。
　　彌陀稀有的大願我們有分，跟阿闍王子一樣，聽了歡喜。「為彌陀圓證菩提，大願成就而喜；為彌陀證此究竟方便，以持名妙法普度一切而喜」，那個歡喜有道理的，舉幾個例子，「為我等與當來一切含靈，皆依此法以度生死而喜」，你看，「並為我等亦可輾轉教導眾生，普令度脫而喜。是故此喜，世所未有，故曰大歡喜」。真的，世間找不到的。我們今天讀了上面的經文，這種歡喜心有沒有生起來？沒生起來。要不是念老在這一段提示，我們只含糊籠統的一個「聞之皆大歡喜」，含糊籠統，說不出這麼清楚、這麼明白。這個歡喜最重要的，我自己有分，不是與我不相干，與我不相關我歡喜有什麼用處？與我的關係太密切了。因為阿彌陀佛在西方所示現的淨土，是為我而示現的，他今天在極樂世界今現在說法，是為我說的，我感恩歡喜。既然如此，我們往生的心要懇切，不但懇切而且求早一天往生，我們才對得起阿彌陀佛，阿彌陀佛懷念我們，我們把阿彌陀佛忘掉了。
　　下面，「持華供佛」。

【各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。】

　　「蓋者寶蓋」，做為供養佛的禮物，把這個寶蓋獻給佛陀。『作禮』是「禮拜，禮敬供養，表衷心敬信」。佛所示現的，佛為我們所說的，完全相信，沒有一句懷疑。無論我聽懂或者沒聽懂都不懷疑，憑什麼？憑諸佛如來究竟徹悟，法身菩薩就大徹大悟了，妙覺是究竟徹悟、圓滿的徹悟。他講的我聽不懂，是我的業障很重，障礙了我們的聞性，過失在我們自己這邊，不在佛那邊，佛那邊沒有過失，都在自己。所以自己要生慚愧心，要消業障，業障怎麼消？一句佛號就能消業障，要相信。這一聲佛號消八十億劫生死重罪，這個話你相不相信？半信半疑，不能不信，又不能全信，什麼原因？我沒做到。沒有做到就是不信，真相信了，哪有不念佛的道理？為什麼不念佛？為什麼常常念佛常常中斷？信出了問題，要知道。這個問題如何補救？讀經，不是叫你聽講，叫你讀經。聽講管不管用？經讀透了，聽講管用，講得不好也管用，為什麼？因為你見性了。你一見性了，凡夫在講經，你這個耳朵聽進去，等於諸佛如來親自講經沒兩樣。為什麼？你的真心把它轉變了，講經的人自己沒有感到，你聽了大徹大悟。妙不可言！自性功德不可思議，這是道理之所在。
　　所以，什麼最要緊？不信佛的人要聽經，聽多了，搞清楚了，他相信了。已經信佛的人，讀經比聽經重要，為什麼？著重在修，修什麼？修三昧。三昧怎麼修法？把內心裡面一切染污放下，一切分別執著放下，貪瞋痴慢放下，七情五欲放下，世出世間一切法統統放下，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。那要什麼？一句佛號就行了，學海賢老和尚真修、真信。所以聽經就不是最重要的了，聽經是接引初機，是招生，招生招來之後要上課，進教室進課堂去上課，不要再看這些廣告了。這個不能不知道。
　　聽經要聽到開悟，它有三個層次，自己要清楚，第一個層次，清淨心念出來了，見思煩惱斷了；第二個階段，塵沙煩惱斷了；第三個階段，無始無明破了。所以，非常明顯的你能感到的，清淨心現前、平等心現前，是菩薩；大徹大悟、明心見性，成佛了。三個層次。往生，第一個層次，清淨心，生方便有餘土；第二個，平等心現前，生方便有餘土上三品；大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土。必定往生，品位高。我們一定要搞清楚、搞明白，努力念佛，就是一句佛號一直念下去，其他的統統放下，海賢做出最好的榜樣。
　　「故上諸句」，經文上面這幾句，「表至心信樂」。聞說歡喜，至心是真心，真誠心，對經上字字句句深信不疑，歡喜接受就是樂。
　　再看下面經文，「皆願如佛」，這發願。

【卻坐一面聽經。】

　　佛在講經，他們坐在旁邊聽經。

【心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】

　　記住這個地方，心裡頭有這個願，動這個念頭，沒說出來。我們看念老的註解。「卻坐聽經以下，表希求佛智，聞法無厭足也。」聞法永遠無厭，永遠不滿足，換句話說，永遠聽不厭。這個不可思議，這個太難得了。我們今天看看上課的時候，講經、講學，聽眾坐在那裡不能專注，心浮氣躁，聽了幾分鐘，離開了，有離開一會回頭再來，有的離開他就不回來了。多，每堂課都有，不止一個。這是什麼？煩惱習氣太重，剛剛初學，還沒入門。如果善根深厚，雖然坐得沒什麼興趣，聽不懂，他還常常來，這來什麼？來薰習。慢慢一次比一次進步，一年比一年進步，好現象，聽多了，慢慢就聽懂了。
　　接引初機還是要靠講經，真正修行一定要讀經，這個話諸位要聽清楚，真修行、真成就要讀經。講經，你已經聽懂，已經相信，已經願生淨土，不要再聽，讀經要緊，讀經什麼？修定，修念佛三昧。這個定有三個層次，功夫，第一個層次是小定，清淨心現前；第二個定是大定，平等心現前，這都叫念佛三昧；最後的覺，經題上的，清淨平等覺，覺是大徹大悟、明心見性，那個重要，那是理一心不亂。大悟是事一心不亂，徹悟是理一心不亂，得定是功夫成片，決定往生，而且往生品位高，即使是凡聖同居土，也是上三品往生。
　　他們的願大，『令我等作佛時，皆如阿彌陀佛』。註解上講，「見賢思齊」，見到阿彌陀佛，希望我將來的成就跟阿彌陀佛一樣。「願我之大願、大行、大慈、大悲、大智、大力，如是一切，皆能如阿彌陀佛。」阿彌陀佛是我們的榜樣，我們全心全力向他學習，他的這些願行、慈悲、智力在哪裡？都在這部經上。你慢慢去讀，讀上千遍，明白了，無量歡喜；再念一千遍，又更深入，又深了一層；三千遍讀後之後，法喜充滿，遍數愈多你愈歡喜，無有止境。這個經，經裡頭的意思，其深沒有底，其廣沒有邊。讀一萬遍怎麼樣？一萬遍不錯，好，超過九千遍，可是比起一萬二千遍的那不如，真有味道。
　　這部經念通了，念到大徹大悟，不但是釋迦如來四十九年講的一切經，告訴你，遍法界虛空界，包括阿彌陀佛，他們所說一切經你全通了，任何一部拿來，你一看全明瞭。為什麼？因為自性本來如是，自性其深沒有底，其廣沒有邊，自性本具的智慧亦如是，自性本具的德能、相好亦如是。然後你才曉得，學佛終極的目標在哪裡？在開悟，大徹大悟，明心見性。不搞世間名聞利養，不爭世間這些名利，全是假的，沒有一樣是真的，你要這個幹什麼？
　　祖師大德的傳人，祖師大德有沒有這個念頭？沒有。慧遠大師沒有想當初祖，初祖是後人尊重他說的，他自己沒有這個念頭，我來做初祖，還有這個做初祖的心，名利還沒放下。現在好了，中國佛教八個宗都沒有傳人，所以你傳哪一個宗，就是那一宗裡頭中興的祖師。華嚴沒有了，你現在一生搞華嚴，將來華嚴宗一定肯定你，你是華嚴宗中興的祖師。天台宗沒有了，法相宗沒有了，三論宗沒有了，律宗也沒有了。淨土宗還有，你要曉得這是世間法，不是出世間法，你要把這個東西放在心上就壞了，不但祖師當不了，恐怕極樂世界都不能往生，你看你的損失多大。不能有這個念頭，世出世間一切法都不執著，《金剛經》說得好，「法尚應捨，何況非法」，祖師大德的封號是非法，佛在經上沒說的。這是我們世間人憑著世俗這種恭敬、這分感情，尊他為第十四代祖師、十五代祖師，是這麼個意思來的，他自己沒想到。
　　淨宗，慧遠大師初祖，開山祖師，古人說繼承人應該是曇鸞，曇鸞之後道綽，道綽之後再善導，這古人說的。楊仁山改訂的《佛教三字經》裡頭還保留著這個說法，所以夏蓮居老居士、黃念祖老居士都說，應該把這兩位大師補進來。他們被疏忽了，是因為他們的著作在當時沒有在中國流通，而被日本的留學生被他們帶回去了，現在在日本發現，又傳回來。憑這些東西，他們的確應該是受人尊敬的，我們應該肯定他，這是一代祖師，他們的願行、慈悲、智力繼承本師阿彌陀佛。
　　「住真實慧，攝淨佛國，普利有情。是即真發菩提心也。」讀書千遍，其義自見，自見就是住真實慧，真實慧不是學來的，是自性裡頭本有的，心清淨到一定程度，它就放光，它就透出來。所以你讀經，什麼意思自然就明白了，無需要求助於別人，自然感通。清淨心能感，佛菩薩加持，就是這麼個道理。記住，攝淨佛國，普利有情，最理想的事情就是在地球上建立一個極樂世界。找個小城，找個村鎮，就像大型的彌陀村一樣，現在我們小彌陀村。有一個城市，把《無量壽經》上所說的，我們在這個小城裡頭落實，小型極樂世界的模式，好！這是可以做得到的，不是做不到的。我們早年曾經想過，希望世界上每個宗教都有一個示範點。我記得我在梵蒂岡訪問的時候，跟陶然主教，陶然主教是梵蒂岡的主管外交的，像外交部長一樣，我們去訪問，他接待我們，我們曾經提出這個建議。這是真正發菩提心，菩提是覺悟的意思，真覺悟了，真覺悟了要學阿彌陀佛，學阿彌陀佛是真正覺悟了。「故我等聞經之人皆應如是」，阿闍王子帶頭，我們要跟進，看到他們感動得發心，我們也應當感動發心。故我等聞經之人皆應如是，「信樂禮敬，發無上心」，不能落在他們後面。
　　我們看下面經文，「佛為授記」，第一段，「授記作佛」。

【佛即知之。】

　　他上面所講的，都是他們在動念頭，沒說出來，阿闍王子的供佛禮拜，心裡頭有願，沒有說出來，沒有說出來佛完全知道。所以『佛即知之』，「如來悉知悉見」，這句話我們要記住。我們今天在這個世界上，起心動念、言語造作如來悉知悉見。除了如來悉知悉見之外，再告訴諸位，還有一些鬼神、天神也是悉知悉見。所以，心要善、語要善、行要善，阿彌陀佛、諸佛菩薩看到歡喜。我們要真的學習，我們要真求生極樂世界，真求生，這個地方要真放下，不放下去不了，要真放下。

【告諸比丘。是王子等。後當作佛。】

　　阿彌陀佛給他們授記了。下面，念老引《觀經》的經文來給我們作證，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。一切眾生包括你我在內，我們起心動念佛菩薩知道。下面這是念老的話，「是以人心與佛心，無毫釐許間隔，故感應道交，不可思議。大眾發心，佛即知之」。不但佛知之，馬上給他做證明，『是王子等』，阿闍王子這一批人，『後當作佛』，這是給他授記。當然他們會作佛，為什麼？一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，以後哪有不作佛的道理？作佛的早晚，不要問別人，問自己。我想早一點作佛，那我得萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，我這一生就作佛了，往生極樂世界就作佛，佛保證你在極樂世界一生成佛。所以經上這兩句話，「是王子等，後當作佛」，這是佛給他授記，「表願力不可思議」，這個願力是阿闍王子他們這些人的願力。我們發願往生，那就是我們自己的願力，我們的願力跟阿闍王子的願力沒有兩樣。佛知道他們，為他們授記，佛也知道我們，也為我們授記。
　　「普賢以十大願王，導歸極樂；彌陀以四十八願接引眾生。一切皆賴信願行為資糧而登彼岸。是故省庵師云：修行急務，立願居先。」這兩句話很重要。修行最急的一樁事情是什麼？發願，就是願生淨土，這比什麼都重要。時時刻刻想著願生淨土，不能時刻，最少早晚，早晚課就是為這個事情。早晨提醒自己，這個願不要忘掉；晚上反省，我這個願在這一天當中有沒有兌現。真正發願的人，對娑婆世界一天比一天淡薄，對往生極樂世界一天比一天濃厚。那麼對待一切眾生，肯定像海賢一樣，像海賢的母親一樣，給社會大眾一些熟悉的人，做出一個念佛往生極樂世界的好榜樣。起心動念利益眾生，利益社會大眾，幫助他們提升信願，幫助他們提醒念佛，念佛重要，比什麼都重要。念老在此地講，一切都賴信、願、行，行就是念佛，一向專念阿彌陀佛，這經上教導我們的，而登彼岸。記住省庵大師的兩句話，願要懇切，我非去不可，我來生哪裡都不去，就是要去極樂世界。
　　底下一段是說明彼此的緣分，緣深。請看經文：

【彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。】

　　這是世尊釋迦牟尼佛為我們說明過去的因緣，阿闍王子在過去，前世，也是修行人，『住菩薩道，無數劫來』，時間久了，曾經『供養四百億佛』。所以有這麼深厚的善根，聽說佛講經就能受這樣的感動，發願求生淨土，與大乘經上所說的完全相同。佛告訴我們，每一個往生淨土的人都不是偶然的，都是過去無數劫來供養許許多多諸佛如來。這一生我們遇到這個法門，又得到過去供養的那些諸佛加持，我們才會生起信心，才會發願求生淨土。如果沒有過去這樣深厚的善根，信願生不起來，我們只要稍稍留意就看得很清楚、很明白。
　　我們學佛這麼多年，我聞法到現在六十四年，三十三歲出家，我出家就講經，教佛學院，別的事情沒有幹過，到今年五十七年，沒間斷。一生沒道場，所以也就沒有常住，幸虧得到同修的幫助，建立一個衛星電視頻道，建立一個網路，用這個方式我們大家在一起學習，雖然不是面對面，跟面對面沒有什麼差別。這個方法好，完全跟著時代走，這個時代崇尚科學技術，我們利用科學技術的產品來做弘護正法的工作。聽經的人多，如果沒有過去世的善根福德因緣，你遇不到這個機會；只要是遇到的，哪怕一生當中聽一次，都是緣分。未來世會聽到兩次三次，十次八次，生生世世會提升、會增長。到哪一天我們也會一樣，像阿闍王子一樣有那麼深厚的善根，就得到無量無數諸佛如來的加持，能信能願，一生圓滿成就。
　　所以，供養四百億佛，迦葉佛的時候，那個時段，阿闍王子這十幾個人都是世尊的弟子，這一生又遇到了，他們來供養我，恭敬供養，又遇到了，「表善根與因緣之不可少也」。明白這個道理，我們就懂得與一切眾生結法緣，結善緣。善緣當中最善的是法緣，法緣裡面最善的是阿彌陀佛這個法緣。我們大量的將阿彌陀佛介紹給大眾，把它翻成外國文字，介紹給國外的有緣同修，這是普度眾生，沒有界限。希望大家在這一生當中都認識極樂世界，認識阿彌陀佛，都能明瞭四十八願普度大眾，只要我們信願持名，沒有一個不得度，沒有一個不往生。
　　那緣不足呢？不足可以補。怎麼補法？你看海賢，九十二年這一句佛號沒有丟失，全都補足了，補到圓圓滿滿。你看他往生多自在，預知時至，自在往生，不要人助念，自己念佛往生。有不少人願意給他助念，他統統拒絕了，告訴大家一句話，助念不牢靠，靠不住，我自己念佛往生才靠得住。他給我們表這個法，我們要懂得，真有把握，把握從哪裡來的？一句佛號一直念下去不間斷，不懷疑、不夾雜、不間斷。念多久才成功？我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，大概都是三年就成功了，不要太久，三年可以補足。三年一千天，這一千天念佛可以補足我們過去生中念佛所不足的這些條件，三年可以補足。勇猛精進，三個月可以補足。
　　《往生傳》裡頭記載的，宋朝瑩珂法師，他是三天三夜補足。他是出家人，不守清規，破戒，無惡不作的出家人，他要不往生決定墮地獄。他想到地獄苦，拼命念佛，三天三夜不吃飯、不睡覺，拼命念佛，真把阿彌陀佛念來了。佛很慈悲，告訴他，你還有十年壽命，十年之後你壽命到的時候我來接引你。瑩珂突然聰明了，求阿彌陀佛，我十年壽命不要了，我現在跟你往生。他的懇求，佛很慈悲，答應了，就告訴他，好吧，三天之後我來接引你。瑩珂歡喜，這佛親口答應三天之後來接引。他把他的寮房門打開，告訴大眾，我把阿彌陀佛念來了，佛告訴我，三天之後來接我往生。大眾不相信，你這個破戒、無惡不作的出家人，你該墮地獄，你怎麼能往生？你看，三天三夜把他墮地獄的罪業化解了，他懺悔懺除了。勇猛精進，三天三夜，功德跟一般人念佛三年沒有兩樣。
　　古人為我們做的示現，為我們做的榜樣，目的是什麼？幫助我們增長信心。「信為道元功德母」，你不相信就沒法子了。經上給我們講的，比這個還有更殊勝的，臨命終時那口氣沒有斷，還在，一生造的罪業，這個時候要真正能相信有極樂世界、有阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛、十句阿彌陀佛，都能往生。有憑有據，就在本經四十八願的第十八願，十念必生。有榜樣，潮州謝總的父親做出這個榜樣給我們看，他父親不相信佛，兒子學佛他也不禁止，各人搞各人的。沒有念佛，真的臨命終的時候，離斷氣不到兩小時，兒子孝順，最後勸他爸爸：西方有極樂世界，你相不相信？爸爸點頭。過去是搖頭，現在點頭。極樂世界有阿彌陀佛，你相不相信？點頭。他說，我念阿彌陀佛，你跟著我念，發願求生淨土好不好？爸爸點頭。他就帶著他爸爸念，念不到兩個小時就斷氣了，真往生了。那天送告別的時候有一千多人，有很多人看到佛光，看到蓮花，看到他爸爸往生。
　　這個經典字字句句是真言，沒有一個字是假的，沒有一句話是騙人的，全都是事實真相。我們每天讀要注意，像這些地方給我們的啟示，真的遍遍感受不相同。遍數愈多愈好，讀到一定的程度的時候，跟自己的性德起了相應，這個時候心裡頭生智慧不生妄想，不生煩惱了。所以，善根、福德、因緣不能少，我們修的不多，可以補，惡補，我們看到三年補足的、一年補足的、三個月補足的，還看到瑩珂三天補足的，完全看我們的真誠、勇猛、精進。這一生的機會怎麼樣也得要把它抓住，決定不能放鬆，一定要知道這個世間全是假的，六道輪迴是假的，十法界是假的，不要去想這些東西。一心想極樂世界，想阿彌陀佛，最簡單的想這一句佛號，念念不離這句佛號，好！
　　下面引本經《福慧始聞品》裡面說：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此事。」今天我們這些人能遇到這部經，「復能信受，則決非小緣。蓋由於過去生中，非於一佛二佛而種善根，實於無量佛所，種諸善根」。這個我們要相信，不能不相信，這是真話。要相信我們自己跟佛的緣很深，只是我們在這一生當中被名利誘惑了，愈迷愈深，回不了頭來。什麼時候會覺悟？我們這一口氣斷了之後，中陰身，見到事實真相了，才恍然大悟，後悔來不及了。為什麼會墮三途？罪跟什麼人結的？罪跟三寶結的，罪跟眾生結的，為什麼？你障礙佛法，你破壞佛法，你斷一切眾生的法身慧命，讓許許多多眾生聞法的這個緣被你打斷了，從這裡結的。
　　我們學佛這麼多年，從初發心，老師就常常叮嚀教導，特別是章嘉大師跟李老師。方老師他不是出家人，他雖然學佛，他畢竟是個學者。我對佛法興起信心是他那裡建立的，不是他，我們跟宗教一生可能都沒有緣分，這是得力於他的教誨。他給我開了一門課，佛經哲學，我從哲學進入佛門。可是章嘉大師跟李老師，章嘉大師三年給我扎根，告訴我，佛門弟子時時刻刻要存善念，不能有惡念，惡習氣一定要把它改掉，要把它放下。一生要真正做到於人無爭，於世無求，一生不跟人對立，這是佛法五種見惑裡頭的邊見，邊見就是對立。為什麼不能對立？因為一切法跟自己是一體。《壇經》大家都知道，惠能大師開悟最後一句話說的是什麼？「何期自性，能生萬法」，萬法是什麼？就是整個宇宙。全宇宙從哪來的？是自性所生所現的。誰的自性？一切眾生同一個自性，上面跟十方三世一切諸佛，下跟一切眾生，同一個自性；換句話說是一體，一體怎麼可以對立？會跟人對立，決定迷失了一體。
　　你看看，五種見惑斷掉才能證須陀洹果，真正入佛門，這個東西斷不掉，入不了佛門，永遠在外面，出家也不行，也是門外。五種見惑第一個身見，不執著身是我，好！身是假的，不是真的。佛法的定義，講我，我有主宰的意思，自在的意思，這個身有沒有主宰？沒有。我想年年十八，能不能做到？不能，一年比一年衰老，完全不能做主，完全不能自在，你受很多的約束，哪來的自在？這是假我，大家誤會以為有我，錯了，都把身當作我。這個我把真我障礙住了，這個我放下來之後，有真我。真我是自性，自性有四德，常、樂、我、淨，般若裡頭有常樂我淨，法身裡頭有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨，大乘經上講得很清楚。所以不能跟人對立，別人跟我對立，我跟他不對立。
　　惡意批評我的、毀謗我的、障礙我的，甚至於陷害我的，我都給他們立長生牌位，每天我們講經、念佛都給他迴向。這是老師教給我的。這一生他對我有誤會，來生就不會了，就化解了。如果我有怨恨，我還要批評他們，來報復他們，這就錯了，這是什麼？這是冤冤相報，生生世世沒完沒了，那個就苦了。所以一定要想到，這些不善的人、找麻煩的人、陷害的人、障礙的人都是諸佛菩薩。為什麼幹這個事情？一時迷惑，這是真的，一念不覺，產生這些誤會。這些誤會對我沒有關係，因為我沒有接受，我還是感恩，為什麼感恩？他替我消業障。他造許多罪業，將來很可能要受果報，這個果報都不善，我們念經、講經給他迴向，希望減輕他的苦報，我們沒有絲毫怨恨。所以，學佛的人一天到晚法喜充滿，常生歡喜心。冤親債主是我們迴向超度第一個排列的，他們排在第一排，對我好的，對我支持的、護持的，擺在第二排，第一排是度冤親債主，這個用意很深，總是希望他們能夠不墮三惡道。如果實在過失太重，這個不是跟我結的，剛才講了是跟佛法結的，你破壞正法，障礙正法，令一些學佛的大眾聽經這個緣斷掉了，這個罪很重，這個沒辦法超度的，經上講的我們要相信。
　　最後這一句，「眾皆隨喜」。

【時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】

　　註解說，「故亦應如阿闍王子等，聞經發願，持六字之德號」，就是一心專念南無阿彌陀佛，「入一乘之願海，輾轉教授，同證彌陀也」。這是「皆願作佛第十品」，到這個地方講圓滿了。我們念了之後，要跟與會的這些大眾、跟阿闍王子一樣，要向他們學習，要發心，信願持名，求生淨土，這就對了。今天我們就學習到此地。