二零一四淨土大經科註（第三Ｏ七集）【日期】2016/1/26【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0307

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第七百三十四頁倒數第四行：
　　「上」，上面所說的，也是前面所講的，「《起信論》以出家為淨土正因」，這個《起信論》是《無量壽經起信論》，這個要跟上面連起來看，《起信論》以出家為淨土正因。元曉師，這是唐朝時候韓國的一位法師，他的說法說得很好，「以出家為顯發正因之方便」。這兩個說法稍異，「而後說較穩」，黃念老認為元曉師說得更好、更妥當。這是顯發正因，用出家人做代表。「若兼究《觀經》」，我們再來研究《觀無量壽經》，「則上三品未言出家」，沒有說出家這個字樣，「中品上生言修行諸戒，中品中生言若一日一夜持沙彌戒、若一日一夜持具足戒」，這兩句話是出家人，沙彌是出家的，具足戒是出家的比丘，「該經」，這就是說《佛說觀無量壽佛經》，「九品中唯此二品確指出家」，確實有這個經文。「但本經反之」，我們《無量壽經》這部經裡頭跟它所說的相反，「上輩言出家，中輩則謂不能行作沙門」，那就是在家學佛，不是出家學佛。「蓋以眾生機緣無量差異，因地修行萬別千殊，人人有異，各各不同」。這個要知道，佛菩薩教化眾生因材施教，沒有定法。無有一法不是佛法，八萬四千是佛常說的，八萬四千不是個數字，代表圓滿，全都包括叫八萬四千。實際上就是無量法門，無量法門跟八萬四千是同一個意思。這就是一切眾生人人都不一樣，各個不同。所以佛說法也沒有一樣，完全是契機契理。契理是與自性決定相應，沒有違背自性。契機正好適合這個人的程度，程度淺的，說淺顯的；程度深的，談深奧的，不一樣，同一個問題，同一個法門，有各種不同的解釋。
　　他底下說，「概括而粗分輩品，略顯位次。竊思應病與藥，隨機說法，故未可拘於一格，死於句下」。念老這幾句話說得好，經裡面佛所說的確實是粗分輩品，講三輩九品，意思是每個人用功淺深、發心大小不一樣，所以佛的說法就不是確定，是個概略。應病與藥，隨機說法，這兩句話是活的。大夫給人治病，開處方的時候，用什麼藥，用多少分量，每個人不一樣。同樣是感冒，藥方也許相同，分量不一樣，感冒深的，他的量就重一點；感冒很輕的，他的藥的分量可以少一點，不是一樣。所以學佛不能拘於一格，死在句下，最怕是這樣的。經上這麼講的，你不曉得經上為誰說的、在什麼時候說的、什麼狀況之下說的，哪裡是一定？佛說法句句都是活的，沒有一句是死的，活活潑潑，要我們在這裡頭去體會。
　　下面我們看念老的話，「竊計」，這個竊是黃念老謙虛，計就是思惟想像，「無量壽會上，阿難當機」，當機的人是阿難尊者，「並有大比丘萬二千人」，迴小向大，比丘是修小乘的，加個大字就是迴小向大，他們學菩薩行，有一萬二千人，「比丘尼五百人，如是出家大德」，這都是出家的大德，「皆應上輩往生」。「且以本經乃淨土第一經，所示」，這裡面所開示的、所說的，「乃正宗典範」，換句話說，是淨土宗最重要的經典，乃淨土第一經，所示是正宗典範。「出家修行得上輩生，乃合常情」，這是正常的一樁事，大家都能同意、都沒有懷疑。「佛故契此因緣，而說上輩生者，出家棄欲而作沙門」，這是經文。
　　「至於《觀經》」，當機的人又不一樣，《觀經》「則大異於是」，跟這裡不同，大大的不相同，為什麼？「當機者實為韋提希夫人」。你看這個地方，當機的是阿難尊者，以及與會大比丘萬二千人，不一樣。這些地方我們要注意，然後才曉得佛說法是活的，活活潑潑，什麼樣的人來，他就怎麼個說法，沒有一定，無有定法可說。《觀經》當機是韋提希夫人，「阿難、目連侍佛左右，釋梵諸天虛空雨花。會中唯阿難、目連為大權示現之比丘，餘無出家之眾。於此會上當機聞法並上輩往生者，主要是韋提希夫人等在家人。故佛應其機緣，於上品生中皆未言出家也」。這是《觀經》裡面所說的，要曉得《觀經》當機是為什麼人說的，這部經跟《觀經》不相同，所以說的就不一樣。於此會上當機聞法並上輩往生，主要是韋提希夫人等在家人，故佛應其機緣，於上品生中皆未言出家，在家能不能上上品往生？能！上上品關鍵在棄欲，你的欲望丟掉多少，這大乘教裡面說得很多，佛跟眾生的差別，佛煩惱斷盡了，凡夫煩惱統統具足。
　　什麼煩惱？總的來說三大類：第一個是無明，第二個是塵沙，第三個是見思。無明煩惱就是起心動念，起心動念我們凡夫不知道，它太微細了。念頭有多細？細到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，我們怎麼會知道？這就在面前，現實的環境，我們眼看到的、耳聽到的、鼻聞到的、身接觸到的，統統是在這種高頻率之下產生的幻覺，念頭存在的時間是三百二十兆分之一秒，它的壽命這麼長，我們無法覺察到。這還不止，剛才講的三百二十兆是一彈指，那一秒鐘可以彈多少次？有人告訴我，七次。我相信，我能彈五次，人老了；年輕人，體力好，他一定可以彈七次。三百二十兆乘七，這是一秒鐘，是二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘二千二百四十兆個念頭，沒有兩個念頭是完全相同的，找不到。
　　我們現在好像看到這幾個小時、幾天你沒有變樣子，其實秒秒都不一樣。我們看得很近，好像沒有什麼差別；你看整個地球，那差別大了；再看銀河系，差別更大；再看遍法界虛空界，你就會看到（沒有一個念頭相同）沒有一個畫面相同，畫面是念頭變現的，念頭是能現，畫面是所現。畫面就是物質現象，這物質現象從哪裡來的？從念頭來的。大乘經上常說「從心想生」，這句話重要。從心想生我們真正要懂得了，我們的心善良，現的境界就好，就善良；我們的心不善，所處的境界就不善。外面的環境，大乘經上佛說「境隨心轉」。外面的境界也是剎那剎那在變的，跟念頭變的頻率差不多。所以《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這叫實相。實相是什麼？事實真相。
　　我們現在把事實真相看錯了，以為它真有，以為我能夠得到，以為我能夠控制，其實全是假的。你能夠控制，你能夠得到（你的身壽命到了，你都沒辦法控制），你能控制讓你這個身不死嗎？能叫這個世間常住嗎？有，不是沒有，極樂世界就是永遠不死，沒有生老病死。往生到極樂世界是化生，不是去坐胎，是變化生。那些往生的人是坐著蓮花去的，蓮花從哪裡來的？是我們自己念佛，我們在這個地方念阿彌陀佛求生淨土，極樂世界七寶池裡面就有一朵蓮花出來。這個花不會錯誤的，每個人念的它自有標名，就是自己的名字在蓮花上。我們往生的時候，阿彌陀佛拿著這個蓮花來接引我們，我們坐到蓮花裡面，蓮花合起來了，合起來之後就產生變化，佛拿著這個蓮花帶回七寶池，放在七寶池裡面等花開。花什麼時候開？人在蓮花裡面他有變化，把我們這個身體完全改變（這個身體是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相），花開之後，阿賴耶的相分完全轉變成自性所現，就是法相變成了自性所變的。自性所變的不生不滅，你看惠能大師見性，性是什麼樣的？他說第一個清淨，沒有染污；第二個不生不滅。所以在極樂世界花開見阿彌陀佛，身是法性身，不是法相，那個相完全轉變成性，轉變成不生不滅。不生不滅稱之為無量壽，無量壽就是不生不滅的意思。這是真的，這不是假的。菩薩要修行到這個境界，多長時間？很長很長，經上用無量劫來形容，不是短時間你能做到。
　　眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，佛是怎麼樣？佛樣樣清楚、樣樣明瞭，沒有起心，沒動念，這就是佛。我們怎麼樣？一接觸就起心動念。佛不起心、不動念；菩薩有起心動念，沒有分別、沒有執著是菩薩；阿羅漢有分別，沒有執著；我們凡夫見色聞聲，有起心動念、有分別、有執著，這叫凡夫，六道凡夫。六道十法界，從哪裡來的？從分別執著來的。如果我們於一切現象都不起分別、不起執著，不但六道沒有了，十法界也沒有了，剩下什麼？剩下就是轉識成智，轉八識成四智，自然就轉了。這一轉我們就變成法性身，法性身所感的是法性土，不到極樂世界去，在我們這個世界生釋迦牟尼佛的報土，在哪裡？華藏世界。《華嚴經》上所說的，跟極樂世界差不多，釋迦牟尼佛的報土。一切諸佛都有報土，佛是住在報土教化眾生，阿彌陀佛也不例外。這個要搞清楚、搞明白，決定不能懷疑，為什麼？懷疑會變成我們往生的障礙。
　　我的懷疑斷不掉怎麼辦？有兩個方法，一個是讀經，一個是念佛，這兩個方法都行。中國古人所說的，「讀書千遍，其義自見」。你老老實實就念這部《無量壽經》，念上一千遍就能斷疑生信；一千遍還有疑惑，再念一千遍；還有疑惑，再念一千遍，念上個五千遍、一萬遍，懷疑沒有了。這是什麼？念經是修定，修三摩地。三摩地是印度話，翻成中國意思是正定，就是禪定，我們用讀經的方法修禪定。你念佛求往生有禪有淨土，信願持名是淨土，一心去讀經，讀經不能想，別想經裡頭什麼意思，只是字念得清楚，句子念得清楚，沒有念錯、沒有念漏掉就行了，不許想經裡頭什麼意思。想經裡的意思，那叫妄想，那個得受用很少，只可以說跟阿彌陀佛結個法緣。不想怎麼樣？不想是修定。要知道，八萬四千法門，門門不一樣，就是說門道不一樣、方法不一樣，統統修一樁事情，禪定。所以《金剛經》上才說「是法平等，無有高下」，統統都是修定，定得到之後開智慧，智慧就明瞭了，就能證果。菩薩的位次總共有五十二個階級，像念書一樣，從一年級要念到五十二年級，畢業了。愈往上面去愈難得、愈不容易，這得真幹。這個法門是特別殊勝法門，為什麼？他得到阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛修行無量劫，這無量劫修行的功德加持我們，四十八願加持我們，所以快速通關，一生就成佛。一生我們也能相信，為什麼？在這個世間一生是有壽命的，不長；到達極樂世界壽命很長，無量壽，當然一生成就，沒有第二生的。無量劫、三大阿僧祇劫，都不在乎，你的壽命比那個劫長多了。所以極樂世界不能不去。
　　不用這個方法行不行？行，沒有定法。這個方法是最普通、最方便、最容易的一個方法。你修其他的方法，學儒能不能往生極樂世界？能，只要你發心迴向，我求生西方極樂世界，不是不行。為什麼？每一個法門，包括每一個宗教，到最高峰的時候都是見性。看經典要細心，經典是這麼說的。我們講往生極樂世界，基督教講生天堂，天堂跟極樂世界有沒有差別？告訴你沒有差別，同處異名，是一個地方，我們叫它極樂世界、叫它華藏世界，基督教叫它做天堂，伊斯蘭教叫它做天園。真正修成，到達了，我們要到極樂世界，他真修得不錯，真的修到天堂，到極樂世界看到他：你怎麼到這裡來了！他們修的是天堂，沒有修極樂世界，他看我們，我們到他天堂去了；我們看他，他到極樂世界來了。原來是同一個地方，不同的名稱，妙極了！所以宗教可以整合統一，宗教是一不是二，殊途同歸，用不著去爭論。你不如我，我比你好，全都去不了，為什麼？你心生分別，你起心動念，你分別執著，那是六道凡夫，凡夫心到不了天堂、到不了極樂世界。
　　「棄欲」這兩個字比什麼都重要。一定要放下，放下煩惱、放下習氣，以大慈悲心，心包太虛，量周沙界，以這樣的心胸處事待人接物，這是什麼？是真菩薩，他真往生。在家人一樣，修成跟出家人沒有兩樣。這部經在一開頭，釋迦牟尼佛舉出十六正士，這十六個正士是十六位等覺菩薩，統統是在家人。他們的地位跟文殊普賢、觀音勢至是平等的，是同一個階位，但全都是在家人。由此可知，佛法確實是平等法，男女老少，各行各業，你只依照這個理論方法去修，沒有一個不成就，沒有一個不往生，生到極樂世界等於成佛，在極樂世界必定成佛。這個道理，這個事，這經上講得很透徹。所以這部經不能小看，理事太深了，深到連菩薩都不敢相信，何況羅漢？這部經上講的這些菩薩羅漢，實在說都是諸佛如來的化身，所謂「一佛出世，千佛擁護」。好比舞台表演，阿彌陀佛做主角，這些諸佛如來都來當配角，這個表演才演得殊勝、才演得成功。佛跟佛當中，決定沒有嫉妒、沒有障礙，決定沒有自讚毀他，平等對待，和睦相處。我們要把平等對待、和睦相處，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這叫真學佛。
　　我們再往下看，下面念老用《觀經》的話。「又《觀經》曰：韋提希與五百侍女」，皇宮裡面這些女孩子五百人，「聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相」，感應真的不可思議，不但見到極樂世界、見到阿彌陀佛，下面還說，「得見佛身及二菩薩」，觀世音菩薩、大勢至菩薩。我們背後畫的極樂世界變相圖，就是這個意思。「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍」，得無生法忍，這個不可思議。這個地方說豁然大悟，得無生忍，是講韋提希夫人。她五百宮女呢？「五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國」，真的發心，發無上菩提心。阿耨多羅三藐三菩提是印度話，可以翻譯的，為什麼不翻？叫尊重不翻。這是什麼？這是學佛的終極目標。學佛希望得什麼？就希望得這個，這個翻成中國意思，「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作覺。你看，如果統統翻成中文，比這個簡單，無上正等正覺。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺，無上正等正覺，用中國文字六個字。真發心。發心，底下這句話說得很好，願生彼國，願生彼國才是真正發心，要不願生彼國不叫阿耨多羅三藐三菩提，發心求生極樂世界，才是真正的無上正等正覺。「世尊悉記」，世尊（釋迦牟尼佛）為她們授記，授記也就是預先告訴她們，「皆當往生」，釋迦牟尼佛等於做保證，妳們個個都能往生。「生彼國已，獲得諸佛現前三昧」，往生到極樂世界，就得到諸佛現前三昧。三昧是正受、是禪定，這個禪定當中，你就見到十方世界諸佛如來。
　　這就是自性遇緣現相。這個現相，在此地是《觀經》上說的，惠能大師也見到了，他可以給我們做證明，能大師開悟的時候說了五句話，末後那句話，就是諸佛現前三昧。他那句話怎麼說的？「何期自性，能生萬法」，萬法就是全宇宙，整個宇宙。整個宇宙，從哪裡來的？自性現的。這句話跟此地所講的諸佛現前三昧意思完全相同，可見得惠能大師大徹大悟、明心見性，見性成佛，是真的，不是假的。我們現前海賢老和尚也入這個境界，他不說。我們怎麼知道他入這個境界？入這個境界想見極樂世界，極樂世界現前；想見阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，叫現前三昧。海賢老和尚入這個境界，他雖然不說，偶爾也露了一句、二句，但是聽的人沒在意，沒聽出來。他露了那麼一點點，沒聽出來，我們能體會得到，這是什麼？經看得比較多，他一說，跟佛經上講的一樣。賢公老和尚就一句佛號，更難相信！他不認識字，沒念過書，一生沒有念過一部經，一生沒有聽過一次講演，講經沒有聽過一次，他為什麼能有這麼高的品位？一心不亂。
　　我們念佛同學要學他，這最好的榜樣。一點都不難，難的是什麼？要這一句佛號保持住，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句不中斷。口裡不念沒關係，心裡還是要念。心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，統統放下。身心世界一切放下，只有這一句阿彌陀佛，諸佛現前三昧你就見到了。法門不可思議，成就不可思議。一個人，凡人，甚至於煩惱習氣很重，造作很多罪業，都不怕；五逆十惡，墮無間地獄，都不怕，只要我現在一念回頭，三昧就現前，就能得到阿彌陀佛加持，一切諸佛護念。誰相信？諸佛如來相信，跟淨土的緣特別深的人相信。一個人罪業很重，不往生淨土，決定墮阿鼻地獄，宋朝瑩珂法師就是的，好例子。想到地獄苦，嚇到了，地獄太苦了，馬上回頭，求阿彌陀佛救我。具足信願，一念十念，阿彌陀佛都來接你往生，真慈悲，慈悲到極處。阿彌陀佛憑什麼來接你？就憑著你本來是佛，所以他來救你，你本來不是佛，他也沒有辦法。因為你本來是佛，你迷了，你現在一念回頭，他真幫助你，真成就你，讓你回歸自性。你說這還得了！
　　這個裡頭含著整個宇宙一切眾生，包括十法界、六道，都是唯心所現、唯識所變。不是別人，是自己，自己誠意正心所現的是三善道、是四聖法界，自己的妄心、煩惱所現的就是三惡道。六道輪迴哪裡來的？自己念頭變現出來的，只要把自己念頭調整，問題不就解決了嗎？一定要以真誠心，儒家講的誠意正心。但是意怎麼誠？要有智慧，理智超過感情的人，意就誠；不能超過，誠就沒有，真誠沒有。如何能叫我們的理智超過感情？日用平常當中依智不依識，這佛法講的。用理智，不用感情，這是修行，真修行，前提是要放下。儒家講格物，格物是放下，物是欲望、物欲，七情五欲要放下，要放得乾乾淨淨，六道就是它製造的，這個東西斷掉了，六道就沒有了，所以放下。佛法講放下，儒家講格物致知，格物就是放下，格是格鬥，跟誰格鬥？跟自己格鬥，跟自己的欲望去做一個戰爭，把它打敗。不受物欲的誘惑，不受物欲的干擾，這個人能學佛、能學聖賢。欲望多的人困難，他沒有辦法入門。
　　所以這比什麼都重要，至關要緊的是要把我們的欲望降低，愈低愈好。你看釋迦牟尼佛為我們表現的，他全部的財產，三衣一缽；他的生活，日中一食，樹下一宿；一生沒有建道場。當時在世的時候，印度十六大國王都是他的皈依弟子，拜他做老師，所以常常到宮廷裡面講經說法，去作客。不接受供養，那時給他建個大道場，建個金碧輝煌的寺廟很容易，不要。為什麼不要？我們今天明白了，他是做給我們現代人看的。現在人拼命建廟，勞民傷財，心怎麼樣？心不在道上，心在名聞利養上。所以佛給我們做了個榜樣，確確實實是對世間名聞利養完全斷絕，身心清淨，自然健康。佛晚上在大樹底下坐，休息，風吹雨打、日頭曬，他無所謂，他身體好。我們今天房屋住慣了，樹下要是打坐，就是坐一個晚上，第二天就進加護病房了。你就曉得，跟他身體比差遠了。他的常隨弟子一千二百五十五人，經上常說的，都跟他一樣。除常隨弟子，還有臨時跟他的弟子，肯定很多。我的看法，圍繞在他身邊的弟子不會少過三千人，這三千人都是樹下一宿、日中一食，得大自在。身心沒有負擔，統統放下了。所以他的知見，他的想法、看法正確，沒有自私自利，沒有是非人我，真正肯定遍法界虛空界跟自己是一體，一切法統統是自性變現出來，是一不是二，這個觀念比什麼都重要。
　　我們把下面文念下去。「生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。可見《觀經》會上，當機之眾純是大乘根器，又皆是在家發心。如是諸人，定可上輩往生。且韋提希夫人悟無生法忍於現世，必是上品上生極樂佛土」。這是真的，因為她當時就證無生法忍，這是韋提希夫人根器深厚聞法就能夠證得。下面說，「足證上輩生者，不限於出家之眾」。這明顯的，這些婦女她們到極樂世界上品上生。「復顯淨宗妙法破盡規格」，平常講的這些規矩，這統統都不依這些規矩，破格了。破盡規格，「至極圓頓，不可思議」。
　　我們再看下文，「又《報恩論》中曰：劉遺民三度見佛」。這在東晉時代，跟慧遠大師在一起共修的。廬山東林念佛堂，淨土宗最早的一個道場，慧遠大師建立的，他邀集同志，志同道合一百二十三個人，在一起念佛求生淨土。以虎溪為界，大家不越虎溪，就是統統在這個道場結界，不出去。他三次見佛，見阿彌陀佛，佛將他的衣服蓋在他身上，手摩他的頭頂，這個人往生，「自當上輩，非出家也」。遠公大師是我們第一代祖師，淨土宗開山祖師，他們一百二十三個人，有出家的、有在家的，統統是念佛求生淨土。三度見佛，劉遺民。遠公自己是四次見佛，最後一次是佛來接引他，在接引之前，曾經三次見佛、見到極樂世界。
　　接著往下看，「而凡蓮宗諸祖，及維摩、賢護等，一切緇素名德之往生者，例推可知矣。」有例子，這些在家上上品往生，蓮宗諸祖當然上上品往生，這是代表一個時代念佛往生的榜樣。親近祖師這些人，在一個道場共修的，往生到極樂世界，我們相信上品往生的不少。「晉代劉遺民，與廬山遠公同會念佛者也。往生在遠公前。遠公臨終，方從定起。見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦、空、無常、無我之音。佛告遠曰」，阿彌陀佛告訴遠公大師說，「我以本願力故，來安慰汝。汝後七日，當生我國。」這是阿彌陀佛來接引，七天之前現身，告訴遠公大師，七天之後來接引你。這些文都記載在慧遠大師傳記裡面。「又見社中先化者」，就是蓮社比他早往生的人，有「佛陀耶舍」，這是出家人，印度人；有慧持法師、慧永法師，這是出家眾；還有「劉遺民等」，其他的名字就未列，「皆在側」，都看到了，這些人跟著阿彌陀佛一起來接引往生。這些人見到遠公，給遠公問訊，大家都說：「師早發心，何來之晚。」遠公發心求生淨土比我們早，可是我們比你早往生，跟著佛一起來接引。底下說，「劉遺民生前三度見佛，逝後隨佛來迎遠公。是則居士上品生之又一證例」。說這些話目的就在說明，在家居士有上品上生的，這是真的不是假的，在《高僧傳》裡面看到，在《淨土聖賢錄》裡面看到。
　　再看，「《華嚴》中：善財參五十三善知識。在家人實居多數。」這些我們都要知道，這些都是在此地鼓勵在家同修，在家同修可以上上品往生。在現在末法時期，社會混亂，地球上災變異常，能不能上品上生？能。海賢老和尚是個好例子，他的母親念佛往生，八十六歲走的，預知時至，自在往生，都給我們做榜樣，都給我們做證明。所以只要我們自己努力，真肯放下，就真能往生。連法門都要放下，只能學一門，不能學兩門。我們進到大殿，只有一個門可以進去，你同時想走兩個門進去，是進不去的。必須要放下，一門深入，這就對了。現在我們看到不少同修，念佛求生淨土，還要學禪，還要學教，還有學密的。學這麼多，往生極樂世界能不能成就？可以學，但是臨命終時只有念佛，其他的放下，佛才能接引你。你在臨命終時又念佛，又持咒，又在那裡修定，就去不了，沒那麼多時間給你用。所以平常要練，練成一門，一門就包含一切門，就是持名。
　　這樁事情，黃念老在《淨修捷要報恩談》裡面講得非常清楚。《報恩談》是他老人家一生學佛，最後的心得報告，內容把全部佛教都包括了，好！你多看幾遍，那是佛學常識，你對於佛教是什麼全明白了。他真是用最短的時間把整個佛法介紹給你，告訴你怎樣修，你這一生肯定成就。出家在家，沒關係。說實實在在的，我跟黃念老認識，我記得第一次我到北京看他，一九九Ｏ年代初。他就告訴我，古時候念佛往生，出家人比在家人多，男眾尤其多，第二是出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾；現在不一樣，現在倒過來，念佛往生最多的是在家女眾，第二在家男眾，第三個出家女眾，第四個是出家男眾。我們聽了，冷靜去想一想，看看周邊，真的沒講錯。為什麼？真為生死求生淨土，在家的女眾覺悟了，真幹，真能放下，她只要放下家務、放下情執，她就能往生。男眾的外緣多，有名聞利養，有種種障礙，放不下，所以在家男眾擺在第二位。出家女眾果然能夠身心世界一切放下，她能往生。男眾還有不少爭名逐利、煩惱習氣沒斷，身出家了心沒出家，不但不能往生，還造了許多惡業。這是我們細心觀察能看得到的。
　　這個地方念老舉的例子好。《華嚴經》裡頭善財童子參訪善知識，五十三位善知識，在家菩薩佔多數，出家的只有幾個人，多數都是在家人，男女老少統統都有，各行各業。是用這五十三個人代表我們整個社會男女老少、各行各業，怎樣修《華嚴》，把《華嚴經》的理論、《華嚴經》的方法，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。所以《華嚴》非常了不起，活學活用，無論男女老少，你什麼樣的性別、什麼樣的身分，你從事哪個行業，統統用上。五十三是舉例子，這個社會上各行各業全用得上，自己身心修養用得上，家庭用得上，事業用得上，社會用得上，治國平天下統統可以用上，是釋迦牟尼佛教化眾生的根本法輪，都講盡了，講得圓滿，講得究竟。經有一定的深度，分量很大，三種翻譯本，除了當中重複的之外，有九十九卷。
　　過去我們曾經講過兩次，遺憾的是兩次緣都不具足，沒有講完。我第二遍講的時候在新加坡，講了很多年，我記得總共講了四千多個小時，講多少？全經的五分之一，四千多個小時。所以我講得很細，這樣的細講這一部經講完要二萬小時，真正是大經。我學佛是跟方東美先生學的，他不是在家居士，他是哲學家、是台灣大學的教授，我跟他學哲學，他在末後一個單元給我講的佛經哲學，我從這入門的。他老人家把經典介紹給我，就是介紹的《華嚴經》，他勸我讀《華嚴》，勸我去看《疏鈔》、《合論》。這兩種註解都是唐朝時候的，《疏鈔》是清涼大師，《合論》是李通玄李長者，這兩部參考書非常有價值。以後為什麼停講？我是八十五歲停止了，八十五歲不定什麼時候往生，沒時間，所以專講《無量壽經》。年歲大了，超過八十歲，要為來生著想，這一生已經結束，來生怎麼辦？應該要想這種事情，那就是萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。還有一點時間，還有一點體力，幫助大眾就是專講《無量壽經》，其他的經教統統放下了。萬緣不能不放下，不放下去不了，要去，決定要放下。所以在這個世間對大眾有真實利益的工作遇到了，隨喜，不能不做；不是真正利益大眾的，有別人去做，我們就不要操心。一定要肯定，像海賢老和尚所說的，他老人家常常勸人，念佛是真的、是大事，其他全是假的。老人常常勸人，「好好念佛，成佛是真的，其他全是假的」，這是老人常說的話。我們要記在心上，時時刻刻提醒自己。這都是說明在家人學佛念佛往生極樂世界上輩三品是可以得到的，例子很多。
　　下面說，「密宗中噶居派祖師為居士，因祖師是白衣，故俗稱白教」。這是密宗的，他們也形成一個宗派，現的是在家相，我們中國一般稱為居士，居士也就是白衣，所以它稱白教。藏傳的有紅教、有黃教，這有白教。「維摩居士」，他是古佛再來的，「乃金粟如來示現」。佛陀當年在世同時兩尊佛，釋迦牟尼佛示現出家，維摩示現在家。你看，維摩居士講經說法，佛派他的弟子舍利弗、目犍連這些人去聽法，聽維摩居士講經，進入講堂，這是出家人，舍利弗、目犍連都是出家人，比丘，維摩居士在講台上，他們要頂禮三拜、右繞三匝，跟見佛的禮節完全相同。不能說他是在家的，我是出家的，我出家就比在家大。在家人在講台上講經，代佛說法，他就是佛。都做出這些例子來給我們看，我們要知道，不能不知道。佛教是教育，教育，老師第一大，它屬於師道，尊師重道。釋迦牟尼佛的學生也要尊師重道，你到維摩居士那裡聽經是接受教誨，那是老師，不是普通人，所以禮節跟聽佛講經完全相同。本經裡面，「賢護等十六正士均是在家菩薩，為本經菩薩眾中上首」，這是我們展開經本就看到的，第一品是序品，第二品就是「德遵普賢」。這十六位正士，正士就是菩薩，明心見性的菩薩，法身菩薩，做本經菩薩眾當中的上首，「故未可但從出家在家之相而生分別」。
　　我們學佛學尊重、讚歎，他修學得很如法，讚歎，不如法不說，也不能把這些不如意的事情、不如法的事情放在心上，錯了。心是空寂，真心沒有東西，沒有物質現象，也沒有念頭（念頭是精神現象），都沒有。不像阿賴耶，阿賴耶有念頭。自性沒有念頭，所以它的相是一片光明。在本經，自性的樣子叫常寂光淨土，一片光明。光明裡面沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼都沒有。但是能現現象，現什麼現象？現全宇宙。佛經上說的話周到，佛經上講遍法界虛空界，就全都包了。自性是一片光明，有緣就現相，沒有緣不現相。有緣現相不能說它有，無緣不現相不能說它無，你說它有無都錯了。所以言語道斷，心行處滅。什麼時候能見性？一念不生就見性。沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，自性就現前。惠能大師怎麼見性？就是這功夫，他見色聞聲，六根接觸六塵境界，沒有起心動念，沒有分別執著，那叫真心。諸位要記住，真心什麼樣子？真心沒有起心動念、沒有分別執著，這就是真心。這就是佛法最高的境界，《華嚴》稱為妙覺如來，在等覺之上，妙覺如來。這是圓滿的回歸自性，我們常常說一句好懂的話，回歸常寂光，融入常寂光。我們從常寂光（就是自性）流出來的，流出來之後很不幸迷了，迷失了自性，把自性變成阿賴耶，阿賴耶變現出十法界、變現出六道輪迴，我們在這個裡頭輪轉無量劫，時間太長太長了，把回家的路忘得一乾二淨。這些佛菩薩來幹什麼事情？就是憐憫我們這些迷惑顛倒的人，來告訴我們，送消息，我們有真東西，有真心，有真性，有無量無邊智慧、德能、相好，自性本自具足。你只要回頭，只要回歸你就證得，證得這叫無上菩提，證得這叫妙覺如來。
　　我們成佛了，咱們要問釋迦牟尼佛、阿彌陀佛給了我些什麼？什麼也不給，沒有。你所有的全是你自性裡頭本自具足的，沒有一樣東西是外來的。所以大乘經上講，「圓滿菩提，歸無所得」，這《楞嚴經》上說的。無所得，才得到無量無邊無數無盡的一切法，自性本具。能大師說得好，「本自具足」。大乘菩薩明白這個道理，所以他不向外求，他向內求。怎麼求法？禪定。禪定什麼意思？心裡一念不生叫禪定，沒有妄念，沒有妄想。妄想妄念都沒有，當然沒有分別執著。分別執著是很粗的妄想，我們說無始無明煩惱，那是最微細的妄想。很難得，現代的量子力學家知道了，雖然知道有這麼個東西存在，這到底是什麼還沒搞清楚，物質現象搞清楚了，精神現象還在研究、還在發展。我們有理由相信，二、三十年之後會搞清楚，對我們有很大的幫助，幫助什麼？對佛的經教肯定，不再懷疑了。
　　學聖賢的教誨、這些經論，最重要的條件是兩個：第一個真誠（有懷疑，真誠沒有了），第二個恭敬。只有真誠恭敬能學佛、能學宗教、能學中國傳統文化，沒有真誠恭敬，你怎麼學，學一輩子，是學一些皮毛常識，真正的東西你一樣也沒得到。為什麼？真誠恭敬是根，種子放在土裡邊，把它種植下去，它會生根。這個根就是誠敬，真誠、恭敬，沒有這個根，種下去之後爛了，長不出東西出來，它不生根。真誠心、恭敬心，人人都有，它不是外來的。為什麼沒有了？迷了，那是真心，迷了之後變成妄心。妄心是什麼？妄心是貪瞋痴慢。貪瞋痴慢是假的，自性裡頭沒有，真心裡頭沒有。可是孝悌忠信、真誠恭敬，自性裡頭有。儒家講的五倫、五常、四維、八德，自性裡頭有。佛家講的三皈、五戒、十善、六和、三學、六度、十願，都是自性裡頭有的，不是外頭來的。只要你見性，全都恢復了，你的德行往外流露，那就是真修行人，真的菩薩佛陀再來。每一個人只要回頭，回歸自性，都是佛菩薩，都是聖賢。
　　這句話說得好，「賢護等十六正士均是在家菩薩，為本經菩薩眾中上首，故未可但從出家在家之相而生分別」。特別是在現在，現在整個世界變了，秩序亂了，佛門裡頭也亂了。在家，我親近的都是在家的，李炳南老居士是在家的，我有三個老師，方東美先生還不是佛教徒，哲學家。他一生功夫用在《華嚴》上，晚年最後一個階段，輔仁大學請他在博士班開《華嚴經》。我聽到這個信息，那個時候他的學生有五十多個人，我送了五十多套《華嚴經》，每個學生一套。這一套是圓滿的，有《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，一共一百多冊，跟同學們結緣。李炳南老居士在家居士，他的淨土跟印光大師學的，是印光大師在家弟子。只有一個章嘉大師是出家人，是西藏的活佛，藏傳的，他在內蒙。中國藏傳的四大喇嘛（就是四大活佛），西藏是達賴、班禪，蒙古是哲布尊丹巴、章嘉，章嘉是內蒙，哲布尊丹巴是外蒙。就一個出家人，他們走了之後，你看，我另外受影響最深的，夏蓮居老居士、黃念祖老居士也都現的是在家相。念老走了，漢傳的老一輩的法師，早些年來還有幾位，現在一個都沒有。這些都是事實真相。
　　我們再看下面的註解，「本經謂上輩生者，出家棄欲。《觀經》上品不言出家。韋提希夫人是在家女人，得上品生」。經上雖然沒有說，有一個在家女眾，她往生上品。還有「五百侍女亦上品生」，在她周圍，照顧她的、伺候她的這些宮女也跟她一起往生了。「兩經並不相違。蓋韋提希夫人已是心出家也」。這出家心出比身出重要，心真出了家真出家，不分男女老少，身是形式。早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。這個地方就是這個意思，不重形式重實質。實質是什麼？在家女人她發了大心，信願持名，求生淨土，無上菩提心，她往生極樂世界，萬緣放下，當然生實報莊嚴土。這是上輩往生，上品。「例如我國南方以米為主食」，這念老舉例子來說，「北方則以麵粉為主食。米麥雖異，但其能作為主食則一也」。舉這個例子。「是故上品往生，心出家之在家人亦能也。次如《觀經》中上品，中中品是出家人，《無量壽經》則謂在家人亦可也」。三輩九品，每一品的人都有在家、出家的。
　　能不能往生，蕅益大師說得好，在信願之有無。只要你真正相信，真正願意往生，沒有懷疑，真想去，往生的條件就具足，阿彌陀佛一定來接引你；至於品位高下，祖師大德們很多都主張功夫淺深，很有道理。功夫淺深，實在就是你放下多少。你要能夠念佛把無明煩惱放下，斷了，當然上輩，上三品；無始無明沒斷，分別執著斷了，這就是中輩往生；如果分別執著還有，這是下輩往生，這很合乎道理。上輩往生是法身菩薩，中輩往生的是三賢菩薩，下輩往生的，包括六道眾生。你證得初果就是往生方便有餘土，凡夫往生是凡聖同居土。祖師給我們說得好，雖然是同居，他是同居淨土，我們這是同居穢土，不一樣。
　　所以心出家之在家人也能上品往生。中上品，中中品，《觀經》說出家人，《無量壽經》則謂在家人亦可。「兩經合參易明真實之義。是故應善體聖心，切莫死執文句」。這兩句話重要，這八個字。善體聖心，聖是釋迦牟尼，釋迦牟尼佛講這部經，他用的什麼心？不要執著在言語，不要執著文字，它是活的，它不是死的。佛在什麼環境，對什麼人講，不一樣！跟孔老夫子一樣的，根性不相同，應機說法，這是好老師。所以不要執著文句，《大乘起信論》說，不要執著言說，不要執著文字，不要執著名詞術語，不要執著你所體會的意思，我覺得我明白了，都不要執著，然後你才能活用，你才有善巧方便。有執著就不行，你死在句下，你只有這個講法，你沒有第二個講法，不知道佛法是活的。因為自性是活的，自性流出來的當然都是活的，沒有一句是死呆板的。「捨家棄欲，應著重於心出家，則此兩經並無二旨。」把《觀無量壽經》跟《無量壽經》對照，這兩個不同的講法，慢慢我們就會合了，就了解，統統能說得通，並沒有矛盾，這就對了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。