二零一四淨土大經科註（第三三九集）【日期】2016/5/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0339

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》八百一十一頁，從第四行看起，「庚四、彌陀歎十方菩薩」。這分三段，第一個小段，「嚴土受記」。請看經文：

【十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】

　　這四句偈，我們讀了很受感動、很受啟發，要細細的來受持觀想。『十方來正士』，「正士」是菩薩，從十方而來；「十方」是四方、四維再加上上下，把整個宇宙都說到了，一處沒有漏掉，真正是大圓滿，從十方而來。佛經裡面常說遍法界虛空界，十方就是遍法界虛空界。「來」是由十方世界來到極樂世界，正士就是菩薩。
　　我們看念老的註解，「十方來正士，吾悉知彼願。從此二句直至段末必成如是剎，皆本師釋尊轉述阿彌陀如來所演暢之法音」。一直到後面，必成如是剎，偈頌的最後一句，都是釋迦牟尼佛轉述阿彌陀佛所演暢的法音。世尊為我們轉述等於阿彌陀佛自己親自宣說，這個我們就要重視，這些話阿彌陀佛親自講的，絕不是謠言，不是釋迦牟尼佛所說的，釋迦牟尼佛轉述阿彌陀佛的話。「正士即菩薩，如本經中十六正士」，對在家菩薩的客氣稱呼。「吾者」，這個地方的吾，就是指阿彌陀佛自稱。「意謂十方菩薩來此」，意思是十方菩薩到極樂世界來，「皆具殊勝大願」，所發的願跟阿彌陀佛相同，無比殊勝的大願，「我皆知之」，阿彌陀佛全都知道。十方世界一切眾生起心動念，阿彌陀佛全曉得，所以稱之為全知全能。千萬不要以為，我這個地方想什麼，阿彌陀佛不知道；凡夫不知道，阿彌陀佛不但知道，極樂世界所有的菩薩都知道，乃至於十方世界的菩薩、羅漢都有這個能力，他們六根通了，叫神通。我們讚歎佛五眼圓明，哪有沒看到的？哪有沒有聽到的？我們在日常生活當中不能不謹慎，我們想一樁事情，我們說一句話，記住，阿彌陀佛悉知悉聞，他都看到、都聽到了。我們想到極樂世界去，我們起心動念、言語造作跟阿彌陀佛本願相不相應，跟阿彌陀佛的事業相不相應？阿彌陀佛建立極樂世界，是為什麼建的？不是為自己，是為幫助一切苦難眾生，建立一個最殊勝的修行道場，這個道場裡面決定沒有障緣，保證你一生成就，是為這個。我們現在心裡想什麼？如果我們起心動念言語造作跟阿彌陀佛不相應，這還能往生嗎？不能往生。往生，信要真、願要切，佛號要不能間斷，這與阿彌陀佛相應。我們心裡念念念佛，佛心裡念念念我，感應道交不可思議，時候到了，阿彌陀佛決定現身來接引。
　　這些菩薩，『志求嚴淨土，受記當作佛』，我們有沒有這個願？我們每天像這樣的念頭有沒有？起了幾次？早晚課裡頭有求生淨土，其他時候這個願提不起來，怎麼辦？聲聲佛號都求生淨土，阿彌陀佛，求生淨土，阿彌陀佛，求生淨土，佛會不會怪我們？不會的，我們信願持名就是為了求生淨土。我們在這個世間，自己沒有成就，是博地凡夫。這邊修行障緣太多，心不能清淨、不能平等。什麼原因？自己的煩惱習氣放不下，不能不求阿彌陀佛慈悲，讓我們早一天到極樂世界去，早一天成佛，成佛之後，了我們心中的大願。我們的大願跟阿彌陀佛一樣，幫助阿彌陀佛，協助阿彌陀佛，普度十方世界還在六道十法界裡面的眾生。我們幫助阿彌陀佛接引，幫助阿彌陀佛也早一天滿他的大願，他的大願就是要把這些眾生統統帶到淨土，個個圓成佛道，就是受記當作佛。「是諸菩薩，發此大願。故彌陀讚之」，阿彌陀佛讚歎這些人。我們如果能發這個願，我們就想到，阿彌陀佛也會讚歎我們。要從現在起，把這個世界看破，這個世界是假的，到頭來一場空，從現在起，對這個世界沒有絲毫留戀。
　　人一定要相信倫理、道德、因果，尤其是因果，為什麼？因果是冤冤相報，非常可怕。無論想善想惡，說善說惡，行善行惡，總要隨緣，不放在心上，這個重要！一切隨緣不攀緣，真正放下，心上只有一句阿彌陀佛，念念只有極樂世界。我們是真想去，恨不得立刻就去，不想留戀在這個世界。阿彌陀佛，觀音、勢至這些大菩薩，慈悲心切，他需要人表法。我們也發願，願意表法。表法什麼意思？做出學佛的榜樣、念佛的榜樣，讓社會大眾看到、聽了經典裡面的教訓，看到一些人在表演真幹、依教奉行，能幫助初學增長信心、堅定願心，這就是度眾生成佛道。換句話說，不能有負面的表法，如果是負面的，造作的罪業深，於是對於經教的理解要正確，不能錯解其義。那些做錯的、說錯的、想錯的，我相信裡面並不完全是惡意，很多是善意。善意怎麼想錯、說錯、做錯？對於經教的義趣沒有深解所造成的。經教的意思其廣沒有邊際，其深找不到底，深廣無盡，為什麼？性德。提到性德，我們就會想到沒有邊際，沒有數量。什麼時候才能達到底源真的透徹？一定是妙覺如來，圓滿成佛才能夠，等覺菩薩還不行，一定要在妙覺位，甚深的明心見性，大乘圓教十地菩薩就能承當，徹法底源。雖然十地菩薩，初地跟二地不一樣，二地跟三地也不一樣，要不然它這個地是怎麼分的？徹法底源還有究竟，還有不究竟，真正究竟是一個位次，最後的妙覺位。十地上面還有等覺，還有妙覺，加上他自己這一地，一共是十二地。這些菩薩也在十方世界應化度生，他們以什麼身分出現？佛身出現，報身佛、應身佛、化身佛。化身無量無邊，我們在善財童子五十三參裡面見到，那都是等覺菩薩的化身，不是十地。化什麼樣的身？隨眾生心，應所知量，眾生心裡想什麼身，他就現什麼身。佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相，你想什麼樣的相，他就現什麼樣的相。你羨慕的、尊敬的、崇拜的，他總是滿你的願，你看到非常歡喜，無比的恭敬。
　　所以，菩薩們到極樂世界去幹什麼？志求嚴淨土，莊嚴極樂世界。怎麼莊嚴？極樂世界這片土地，出這麼多法身大士妙覺如來，中國人講風水，這風水好，出這麼多佛菩薩。風水怎麼好的？十方這些大菩薩都去參學，都到那個地方求阿彌陀佛指導，求阿彌陀佛加持，盼望著阿彌陀佛給他授記，授什麼記？授成佛之記。這就是預先告訴你，你們再過多長時間證得妙覺，你會到哪一個世界跟你有緣，你到那邊作佛，佛的名號叫什麼，那邊的眾生的環境，你到那邊會度多少眾生、多少菩薩，這叫授記，預先知道了。是諸菩薩，發此大願，故彌陀讚之，阿彌陀佛讚歎他們。「眾生起心動念」，無論是哪一方，東南西北，四維上下，十方剎土裡面所有的眾生。這個眾生是廣義的，範圍就很大，眾緣和合而生起的叫眾生。整個法界都叫眾生，正是能大師所看到的，「何期自性，能生萬法」，這個所生的萬法就是眾生，都是眾緣和合而生起的。眾生起心動念，「如來悉知悉見」。好！我們起心動念，佛都知道。我們起什麼心？成佛的心，度眾生的心，不怕苦，不怕難。我們起這個心，跟阿彌陀佛就感應道交。這個話是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛轉告給我們，靠得住，一絲毫沒有問題。我們念念跟阿彌陀佛都感應道交，問題是你相不相信，你能不能接受這句話？
　　我們要學菩薩，「願如彌陀，成就大覺，攝取佛土，佛即知之」。攝取佛土就是想生極樂世界，想親近阿彌陀佛。目的何在？成就大覺，大覺是佛。佛稱為大覺，供佛的道場，你看很多道場叫大覺寺，看到大覺寺，知道那裡多半是供釋迦如來。佛知道，「故為說如是無上相應之法，以滿其願」，他的願無上。佛給大家講經說法講什麼？佛無法可說，都是恆順眾生，隨喜功德，你想什麼，佛就滿足你，只要是善的。你想惡的，佛不成就你；想善的，佛成就你。還不想往生佛國，還不想出六道輪迴，佛能幫助你三善道受生，讓你以人天身分、以人天之道教化眾生。這些成就世間人都認為是大功德，在佛菩薩這個地方是小功德。你要真正認識輪迴太苦，六道太可怕了。古人說的，我們相信不是妄語，不是隨便說的，有根有據，三途一墮五千劫。五千劫這麼長的時間，或許你還能再得一次人身，人身難得。由此可知，真難，五千劫才碰到一次。這一次我們得人身，我們聞佛法，真搞清楚、搞明白了，要不要出離？不出離就要想到，一失足成五千劫，不能幹了，幹不得，一定要求生淨土。這《無量壽經》是說明書，介紹我們到極樂世界，講得詳詳細細，讀了真明白，真覺悟了，沒有一個不生信心，沒有一個不發願求生，沒有一個不想到極樂世界成就，然後倒駕慈航，遍法界虛空界普度眾生，不退轉。不到極樂世界那裡去留學，這個事情可以幹，幹了會退轉，退轉就很可怕。所以我們必須到極樂世界，去證一個不退轉的菩薩，就是阿惟越致。拿到這麼一個學位，保險了，縱然到地獄度苦眾生，也沒有絲毫障礙。所以有這樣的大願，大心大願，阿彌陀佛知道，會給他說無上相應之法，滿菩薩願。
　　再看下面第二段，「覺幻妙行」。這一段更重要，為什麼功夫不得力？上午有些老朋友來訪問，深深感覺到功夫不得力來問我，我老實告訴他，沒放下，放下功夫就得力。放下什麼？什麼都要放下。為什麼？

【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。】

　　這首偈，『覺』，念老註解裡頭，「覺者，證悟，了者，了知。一切法者，總該萬有之一切諸法」，就是遍法界虛空界過去現在未來一切法。這一切法怎麼樣？你有沒有覺悟？你有沒有明瞭？你還沒覺悟，沒有明瞭，這就告訴你，一切法如夢幻泡影。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。一切法統統是有為法，什麼叫有為法？有生有滅就叫有為法，不生不滅叫無為法。無為法好，有為法是假的，不生不滅是真的，極樂世界不生不滅。極樂世界得的這個身，這個身沒有變化。我們這個世界有生老病死，生老病死不是說這個人從出生下來，活個一百年、二百年才老死，不是的，秒秒鐘都在死，秒秒鐘都在生，你要看出這個真相。他一秒一秒的在生，一秒一秒的在死，就像電視一樣。現在電視相當進步，一秒鐘生死多少次？就是它生生多少次，它死死多少次，一秒鐘一百次，我們沒有看出來。實際上我們的這個世界，我們眼耳鼻舌身所對的六塵，一秒鐘生滅多少次？諸位要記住，世尊跟彌勒菩薩的對話，在《菩薩處胎經》裡面說的。佛問彌勒菩薩，我們凡夫「心有所念」，心裡起一個念頭，心有所念，幾念、幾相、幾識，這樣念你就懂了，「幾念幾相識耶」，佛這一句話問了三個問題。這心有所念，這一個念頭把它分析出來，它有幾念，有幾個相，念是心理現象，就是念頭，相是物質現象，多少物質現象，識是講的八識五十一心所，有幾念幾相幾識。彌勒菩薩回答，「一彈指三十二億百千念」，換句話說，三十二億百千相，三十二億百千識。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，得出來的三百二十兆。這一彈指三百二十兆，我們怎麼知道它是假的？電視不能跟它比，小巫見大巫，電視才一百次生滅。我們的念頭一秒鐘生滅多少次？還得乘七，為什麼？一秒鐘，身體好的，體力強的年輕人可以彈七次，三十二億百千念再乘七，乘出來之後多少？一秒鐘，二千二百四十兆。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，這叫如夢如幻如響。響是山谷的回音，你在大山谷裡頭長嘯一聲，聽到回音。這個夢幻響都說明是假的，它不是真的。
　　真正覺了一切法，在這麼快的頻率之下產生的幻相。這個現象被現代量子力學家發現的，也不過二十幾年，這是宇宙的奧祕。宇宙三個奧祕，第一個被揭穿了。德國的科學家，我看的報告，德國科學家普朗克（愛因斯坦的老師，他的學生比他有名），一生研究物質，物質到底是什麼。科學向兩個方向發展，一個是向無限大，就是天文，天文學；一個是無限小，反過來微觀世界。宏觀世界是大，微觀世界就是研究小，這個小的物質到底是什麼？這個祕密被揭穿了，原來物質不是真的，物質分到最後沒有了。佛經上有，教我們分析物質，分到最後物質沒有了，出現什麼？發現的是念頭在高頻率的波動產生的幻相，這個幻相就是物質，物質是這麼來的。這個佛經上有，「相由心生」、「一切法從心想生」，你看釋迦牟尼佛三千年前，就把現代量子力學家成果講出來了，比他講得還響亮、還高明。相由心生，一切法都離不開心，都離不開念頭，離開念頭沒有現象，物質現象不存在。今天科學有物理、有心理，現在量子力學家說，錯了，它是一不是二，是一體，不能分成兩個，分成兩個我們就迷了，就走錯路，現在要把它回原，它是一。心物是一不是二，相由心生，於是提出一個觀念「以心控物」，既然相是心生的，心就能控制物質。一點不錯，問題就在你信不信。
　　信不信是心法，不是色法，不是物質現象，是心理現象。你相不相信？你相信，真的，不是假的。我身體不好，你天天不要想它不好，天天想它好，它就好了，它就沒事了。你有負面的思想就帶著疾病，正面的思想也帶來煩惱，為什麼？心不安，定不下來。那要怎樣才能得定？定是真心，人要常在定中，跟真心跟自性愈相近愈好，這是佛法修學的最高的指導原則。你想成佛，成佛就要明心見性，見性心要定，心動見不了。心在佛法常常用水來比喻，心像水一樣。我們供佛最重要的供養具就是一杯水。什麼供養具沒有不要緊，那杯水要。水是什麼？表法，表心清淨，沒有染污，表它不動、平等，表清淨平等。我們的用心要用清淨平等心，把這個心用在日常生活上，恭喜你，你是菩薩心，你是佛心，你就是佛菩薩。凡夫的心是動的，是染污的，被七情五欲染污了。無論是見色聞聲，有自己喜歡的、討厭的，這叫生煩惱。六根接觸六塵境界煩惱現前，歡喜是煩惱，厭惡也是煩惱，你會起心動念、分別執著就造業。
　　這個業，業習種子藏在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識好像是倉庫，好像是檔案室，全都藏在那裡，不會丟失掉，那就是你生生世世果報的由來。到什麼時候才能解決這個問題？成佛了，轉八識成四智，阿賴耶識沒有了，阿賴耶回歸自性，回歸自性起的作用是大圓鏡智。末那，末那裡頭不再有煩惱習氣，在四智裡頭，第六意識轉的妙觀察智，成所作智是前五識，平等性智，末那轉過來平等了。換句話說，所有不平等都是屬於末那識，你有分別，你有高下，都是對立的，這是末那。第六意識，妙觀察，它觀察，把觀察的結果輸送給第六意識、輸送給第八識，輸送給第八識是檔案，收藏檔案，第七識起作用，造業了，前五識就變成工具，造業的工具。轉八識成四智，往生到極樂世界在蓮花裡頭就轉了，阿彌陀佛以四十八願累劫修積的功德，幫助我們轉掉了。阿彌陀佛慈悲，往生到極樂世界身體就不是這個肉身，這肉身是物質，阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相，就是物質現象。我們到極樂世界受什麼身？法性身，不是法相，法相有生滅，法性沒有生滅。好！無量壽，真的是無量光、無量壽，光明是智慧，都是自性裡頭本有的，自性裡頭無量光明、無量德能、無量才藝、無量相好，不是外頭學來的，到極樂世界統統恢復了。感恩阿彌陀佛，不是阿彌陀佛哪有那麼快！不是到極樂世界要修多少劫才修成，到極樂世界就有！怎麼來的？阿彌陀佛四十八願加持來的。沒有明心見性，沒有大徹大悟，享阿彌陀佛的福報；大徹大悟之後享自己的，統統在實報土。所以極樂世界確實有四土三輩九品的差別，但是它的待遇相同。什麼樣的待遇？等覺菩薩的待遇。到哪裡去求！
　　這個都是要覺了，這也在一切法之內，這不是如夢幻影，不是，這是真的。我們要把夢幻泡影丟掉，我們要取極樂世界。取極樂世界，信、願、持名，希望名號二六時中都不間斷，向海賢老和尚學習。海賢老和尚照片我們印了很多，你要是常常忘記，供養一張照片，把它放在佛像旁邊，求他老人家加持。他什麼本事成就的？就是一句佛號。他很容易，晚上該睡覺睡覺，睡覺的時候大概就不念了，睡醒馬上就接上。清醒狀態的時候，無論幹什麼，白天晚上不管幹什麼，佛號不間斷。無論幹什麼事情，所幹的事情不放在心上，本事就是這個，這就是他的真本事、真功夫。我們所差的就是這個。什麼事情照幹，佛號不停止，妙！這叫表法，表演給別人看的。
　　我們再看諸法裡頭，「《大智度論》」，引用《大智度論》裡面的話說，「一切法，略說有三種：一者有為法」，這是我們最常見的，「二者無為法」，極樂世界是無為法，「三者不可說法。此三已攝一切法」，一切法不外乎這三大類。不可說法是佛法，佛法是無法想像的，往往一個字、一句話就講完，全包了。佛法常常用的，佛，這一個字，或者把它翻成意思，覺，一個意思；迷，一個意思。迷，有為法；覺，無為法。這三個把一切法都包含了。
　　『如夢幻響』，「喻諸法皆虛妄無實」。我們知不知道？知道，自己也會說，可是實際怎麼樣？實際還把這個假的當真，沒有真正得受用，往生極樂世界沒把握，眾多人給你助念，也未必有把握，要看你最後一念。所以這樁事情，總在平常的鍛鍊。我們要用鈍功夫，不能投機取巧，要真幹。像這些經文，常常放在心上，睜開眼睛看，假的，耳朵聽，也不是真的，六塵是假的，色聲香味觸法，六根也是假的。所以佛常常用夢做比喻，人人都有作夢的經驗，夢醒之後有沒有覺悟一場空？我們在人世間幾十年，臨命終時一口氣不來，一場夢做完了，他又入另一個境界去了。這告訴你，靈魂不滅。靈魂是迷，悟了就叫靈性，迷了叫靈魂，靈魂跟靈性是一不是二。阿羅漢以上覺悟了，稱靈性。六道凡夫迷了，叫靈魂。只要轉變成靈性，在十法界就自在，六道他出入自如，他想來就來，想走就走，他沒障礙。沒障礙是什麼？記住，他沒有執著，沒有執著就沒有障礙，有執著就有障礙，頭一個障礙你在輪迴裡頭不自在。執著放下，成阿羅漢，六道輪迴沒障礙了，想來就來，想走就走，六種神通具足，阿羅漢有漏盡通，漏盡通是見思煩惱斷乾淨了。第一個用「如夢」，這都是經上常常舉的例子。「如幻化」，幻化是假的，不是真的，像變魔術，看到好像是逼真的，實際上是假的，「如回響（空室回音）」。大講堂裡頭，門窗如果都關著，你在門口叫一聲，裡頭有回音，假的，都不是真的。
　　「《大智度論》曰：如夢者，如夢中無實事，謂之有實。覺已知無，而還自笑。」像作夢，夢醒了，假的。這說的是夢。「又曰：一切諸行如幻，欺誑小兒（欺騙孩子），屬因緣，不自在，不久住。」不久住就是生滅相續，一個念頭是一個畫面，兩個念頭是兩個畫面，它動作太快了，我們沒有覺察到，從來沒有兩個畫面是相同的。人的一生，從出生到死亡，一生，剎那剎那，一秒鐘多少個畫面？一秒鐘二千二百四十兆，絕對沒有兩個相同，所以無我。什麼是我？你要說一個畫面是一個我，那一秒鐘裡頭有二千二百四十兆的我，我哪有那麼多？所以說如幻化，不久住。因緣生法，佛家常講的，不自在，不久住，根本沒有辦法住，它存在的時間那就是二千二百四十兆分之一秒，這就是它住的時間。「又曰：若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中」，大房子，大禮堂，「若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響。無智人謂為有人語聲。智者心念，是聲無人作，但以聲觸故」，就是回音，「名為響。響事空，能誑耳根」，就是欺騙耳根，你認為它真有。「乃至諸菩薩知諸法如響」，菩薩在六道裡頭，在十法界裡頭，都知道這個境界如夢如幻如響，他清楚，他不執著，他不放在心上。
　　下面還有，「又《會疏》曰：如夢者，如夢所見，雖有種種事，畢竟不可得」，夢醒了一場空，「諸法亦復如是」。「如幻者，如幻所現。雖似實化現，其體本寂滅，諸法亦復如是」。變魔術，魔術師叫你看看他魔術的背後，你才曉得全是假的，只是動作很快，讓我們還來不及觀察，他就變出來了，我們以為是真的，其實假的，諸法亦復如是。「如響者，如空谷響。雖因聲擊發，自性無所有，諸法亦復如是。」這三個比喻，大小乘經裡頭佛常說，可見得印度人古時候他也很熟悉，對這三樁事情，有相無體，是假的，不是真的，我們要是明白了，知道放下。這三個字，夢、幻、影，《金剛經》上有個影，人影子，響，《金剛經》上講四個，夢幻泡影，這個要記住。為什麼放不下？放不下夢幻泡影，想一想，應不應該？根本沒有這個東西。你看人死了，他遺留下這個東西，哪一樣他能帶得走？包括他身體，沒有一樣能帶得走，為什麼不肯放下？我們要常常想到，要常常體會到，這些東西放不下就不能往生。為什麼？極樂世界是真的，真是不生不滅，這是生滅法，生滅法是假的，假帶不到真的裡頭去，真裡頭有假不礙事。假是什麼？十法界依正莊嚴，在極樂世界看到，菩薩看到那裡有有緣的眾生去度他，沒有緣的別慌，等著，慢慢來，有緣的先度，所以它不礙事。我們這個假礙事，夢幻泡影礙事，不能不放下。
　　「下舉勝願，記必得土」。下面，「修勝菩提行，受記當作佛」，說這兩句。這個兩句，修勝菩提行，菩提是梵語，在這個地方意思是覺悟。修最殊勝的覺悟，最殊勝的覺悟是什麼？知道這個世間全是假的。菩提行是什麼？不放在心上就是菩提行。放在心上就錯了，它就障礙你；不放在心上，你心上沒有障礙，聲聲佛號跟阿彌陀佛感應道交。把這個世界當作真的，跟阿彌陀佛不能感應，跟這個世界有感應，善念跟三善道有感應，惡念跟三惡道有感應。我們起心動念言語造作，希望跟誰感應？三善道、三惡道、極樂世界擺在面前，你希望跟誰感應？你果然覺悟，覺悟信願持名，修勝菩提行就是信願持名，佛給你授記，你往生極樂世界決定作佛。
　　所以，「覺了一切如夢幻等」，這句話是說你真覺悟了，你有智慧，你沒有被假相欺騙，這是智慧。「滿足諸願」，這是滿你的願。你的願是什麼？到極樂世界去成佛，到極樂世界去學習。為什麼？極樂世界自在，沒有障礙。第一個自在，無量壽、無量光；第二個自在，接受阿彌陀佛親自教誨你。極樂世界的教學，跟諸位說，一對一的教學，阿彌陀佛雖然是在大講堂講經說法，我喜歡聽《無量壽經》，我聽的是《無量壽經》；他喜歡《華嚴經》，他坐在那裡聽的就是《華嚴經》；這邊的朋友喜歡《法華經》，他聽的就是《法華經》，是一對一的教授，互不干涉。你聽佛專給你講這部經，你自己最喜歡的經，你選什麼他就給你講什麼。只要一部經聽完，沒有不開悟的，再聽第二部的時候，阿彌陀佛就給你講第二部。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，妙極了！極樂世界一切法心想事成，不費一點功夫，我想要一個住的地方，那個住的地方就現前，這樣子我不喜歡，換個樣子，它馬上就換了；想吃的，東西在面前，不想了，乾乾淨淨沒有了，不需要收拾碗筷；想衣服，衣服穿在身上了，不想就不見了。所以極樂世界沒有物質欲望，沒有財富的欲望，你要錢幹什麼？黃金鋪地，建築材料都是七寶。我們這個地方的人有一點點收藏當寶貝，極樂世界是建築材料，所有的建築都是妙寶所成，我們這個世間找不到。你說人家福報多大，那是自性福德裡頭流出來的。我們有，我們沒福，有業障把福障礙了，自性裡頭的福報出不來。到極樂世界連身體都換掉了，要在這個地方受罪，不回去享福，這個人叫愚痴。所以一覺悟，佛都稱你智者，你有智慧，有智慧選擇西方極樂世界。所以到極樂世界滿你的大願，想什麼有什麼。「成如是剎，記得土也」。你心裡想得極樂世界，極樂世界現前，你得到了，滿你的願。
　　覺了一切如夢幻等。《疏》的意思，這是念老給我們說的，「了知一切猶如夢幻，是智慧也。滿足諸妙願，是大願也。不但發起諸妙願，且能修習、攝取、滿足諸願，足證所願真切。以此二者為因，故得受記曰：必成如是剎」。所以阿彌陀佛給你授記，授記什麼？你將來成佛，一定跟極樂世界一樣。一般習慣，我們也不例外，參觀別人道場，看到很喜歡，總喜歡自己的道場也都有，十方世界都有這個習氣。在極樂世界住久了，自己要建立一個世界，肯定跟極樂世界一樣，把它這個模式全部拷貝過來。行不行？行。能不能做到？能。為什麼？自性變現的。你沒有見過極樂世界，怎麼變不像。真到極樂世界住一段時期之後，不想離開極樂世界，行，你在那裡久住；想離開，別的地方建造一個小極樂世界，也行。一切法不離自性，自性確實有這個能力，沒有這個能力，阿彌陀佛現的極樂世界我們進不去。我們自性跟阿彌陀佛是一個自性，所以他現的我們能進去，我們現的他也能來，沒有障礙。所以不但起諸妙願，而且怎麼樣？能修習，在那個地方沒有離開學習，沒有離開攝取。攝取就像阿彌陀佛五劫修行，去參觀考察十方一切諸佛剎土，攝取它的精華、好的，不好的一概不要，建立西方極樂世界。極樂世界是怎麼成就的？是集十方一切諸佛剎土裡頭真善美好的大成，它是這麼來的；不是自己想像的，不是自己策劃的，不是，是真實的，十方世界裡好的統統都有，不好的這沒有。滿足諸願，這個諸願也就是指阿彌陀佛四十八願願願都滿足，都圓滿、都成就了。所以授記也說必成如是剎。「剎土成就，乃智與願之果也」。我們不能沒有智，不能沒有願。智是什麼？智是真正認識娑婆世界是假的，極樂世界是真的；願，我願意到極樂世界去學習，我不願意再在這個世間待著，這個世間浪費我的時間，我在這裡想學，障礙重重，我不願意住這個地方。願、智，有願有智，結果就是極樂世界阿彌陀佛你就都得到了。極樂世界大環境好，親近阿彌陀佛稀有難逢，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，佛很多，都好，佛中裡頭最被諸佛讚歎的一尊佛，我就親近他。這緣到哪去找？怎麼能不去！
　　「又《會疏》云：雖經塵劫，猶如一念。雖在生死，猶如園觀」。《會疏》裡頭告訴我們，大乘教裡頭常說的，說到時間用塵劫來比喻。塵是微塵，微塵無量無邊無數無盡，形容什麼？形容時間。塵劫，時間太長太長了，在極樂世界經塵點劫就像一念，猶如一念。雖在生死，這是講菩薩應化到十方世界去幫助眾生，就好像逛花園一樣。這個園觀是指什麼？園觀是花園，是講娑婆世界，是講一切諸佛的穢土六道，在六道裡頭救度一切苦難眾生，就像在花園裡面遊覽一樣。「遂（成也，達也）則滿足妙願，建立妙土。」這是《會疏》裡頭說的，圓滿菩薩們的大願，建立殊勝的妙土。下面念老為我們解釋，「蓋謂從智滿願，從願建土。以智慧故，生死如園觀，多劫如一念。於此了達成就，故妙願悉滿也。兩疏小異」，前面兩種說法有一點不一樣，「而淨影之說較親」，《淨影》說得好。多劫如一念，念劫圓融，《華嚴》、《法華》裡頭都說到，時間不是真的。
　　「蓋了諸法空，仍願取淨土。不落二邊，妙契中道，是淨宗本旨」。在自性裡頭，不但時間沒有，空間也沒有，十方廣大沒有邊際。如果我們說從這邊到那一邊，這有距離；極樂世界沒有距離、沒有先後，就是時間、空間沒有了，無論在哪裡就在當下。十方無量無邊的佛剎在哪裡？就在當下。我心裡念本師釋迦牟尼佛，娑婆世界就在當下，不必動一步。不像我們今天受時間的約束，很多不方便，因為我們不知道時間、空間是假的。如果知道時間、空間是假的，這問題不需要了。我們香港到英國，念頭才動，已經到了，不需要交通工具，一點麻煩都沒有。別說在這個地球上，從我們地球想去看看火星、看看水星，念頭一生，人就到了，到那去參觀，乃至於十方諸佛剎土，想到哪一尊佛的剎土就到哪一尊佛的剎土。所以這裡面念老說得好，明瞭諸法空，不是不知道，清清楚楚，還取淨土，我還願意往生到極樂世界，妙契中道。常修淨土，為什麼？教化眾生，看到這裡頭迷悟眾生還不少，而且很多迷得很深，無量劫到今天迷在六道裡頭，完全不覺悟。給他講他不相信，你所示現的，他說你是神，你有神通，他是凡夫，他不敢向你學，只有在你面前祈禱求保佑，他不知道做你的學生。你要有能力觀察他，他有沒有善根，過去有沒有學過，學過些什麼，繼續再教他，他很容易接受。如果你所講的、教的，過去沒有學過，就很生疏，很難接受；過去學過的，一學就會，很容易。這就說明眾生業報。業有時空，業有先後，業有三世、有十方，殊不知，三世十方假的。《百法明門論》裡面把它歸納在不相應行法，不相應行法根本就不是真的，它不跟色法相應，不跟心法相應，不跟心所法相應，叫不相應行法。時間、空間，唯識裡叫時分、方分，方就是十方，十方三世不是真的，菩薩知道不是真的。阿彌陀佛今天在西方極樂世界示現淨土，親自在教化，我願意到那去學習，這就是取淨土，不落二邊，妙契中道，這是淨土宗的宗旨，淨宗本旨。「如《維摩經》云：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生」。「此皆圓宗事理無礙，不可思議境界」。下面還有兩首偈，跟這個宗旨相同。

【知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】

　　這個地方的兩首偈，先說「如影像者，如物之影像。雖從實體生，而無實性」。影像，人站在燈光下面有影像，影像是從人體而發生的，但是影像自己沒有實體，是假的不是真的，用這個來做比喻西方極樂世界如影像。到極樂世界去幹什麼？去學習的，而不是去享受的。為什麼極樂世界不能享受？菩薩天天在那裡頭修學，那不算享受，真的不算享受，目的不是如此。菩薩隨緣，隨阿彌陀佛的緣，阿彌陀佛在那建個大花園，到阿彌陀佛那裡向他老人家學習，知道什麼？那也是假的，也不是真的。我們要記住，《般若經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說極樂世界例外。極樂世界是現相，它是不是虛妄？當然虛妄的，所以不可以留戀，也不可以放在心上。真的不能放在心上，妄的也不能放在心上。真的放在心上，障礙了，不能見性；妄的起作用，障礙了，也不能見性。真妄都不能相信，為什麼？真妄是對立的，是相對的，自性裡頭沒有一法是對立的。對立是見思煩惱裡頭最粗最粗的煩惱，五種見惑，身見，邊見就是對立，二邊，空有二邊，二邊都是假的，二邊不立。再有個中道，又對立了，還是迷惑，沒了。中道有沒有？沒有，哪來的中道？沒有二邊，哪來中道？所以給你說真的話，即在當下，當下就是。是什麼？是大圓滿，樣樣具足，沒有一樣欠缺，就在當下。只是你把障礙沒有除掉，除掉障礙你就見到，見到就成佛。
　　後面引用《金剛經》上這句話，好！「《金剛經》曰：一切有為法，如夢幻泡影。」這個一切有為法裡頭，包括佛法。所以佛在大乘經上教給我們，佛沒有法。釋迦牟尼佛說：我講經說法四十九年沒有說出一個字（就是沒有說過一個字）。他老人家全部否定了，否定得乾乾淨淨，要是有人說佛說法叫謗佛，最後捨得乾乾淨淨，一切有為法，如夢幻泡影。現在這個偈子裡頭說，「了知佛土亦如影像，如是智慧實為甚深」。我們要問，他有沒有著相？這才是把真相真的說出來了，不要黏著極樂世界不肯放。現在要知道，我們是無可奈何，沒有辦法，把極樂世界放在心上，把阿彌陀佛放在心上，能不能成就？不能成就。為什麼？因為自性裡頭一法不立，一法不捨，兩句話。一法不立，一法不捨，這是自性。自性是圓滿的，遇緣能現，沒有緣不現，不現不能說它無，現不能說它有。你就了解事實真相，所以統統不可取，我們必須把這些淘汰得乾乾淨淨，自性現前了。自性現前跟諸佛如來一樣，你不問他，什麼都不知道；你問他，什麼都知道。不問他沒有，沒有緣，不現；問他就是緣，他就現。不問，沒有緣，不現，隱現自在。西方極樂世界為什麼能現？因為有那麼多的菩薩到那裡去求學，這是緣。這麼多人來求學，佛就現道場，就現身說法。一身能當作無量身用，一種聲音能當作無量聲音受用，千經萬論，你想學什麼，聽到就是給我講這個。這個科學技術做不到，科學技術要跟性德去相比較，太幼稚了。自性智慧是真的，為什麼？不生不滅。科學技術是假的，它是生滅法，它再提升一個境界被淘汰了，新的出現了，新的過不了多少年又淘汰，永遠在那裡生滅。但是自性所證得的不生不滅，沒有緣不現，什麼也沒有，有緣，什麼都知道，什麼都明瞭，能現一切法。所以了知佛法，這樣子對佛法也不執著。可是今天我勸諸位，要執著極樂世界，執著阿彌陀佛，到極樂世界再不執著就對了。現在要不執著，煩惱執著，那可麻煩了，煩惱執著，不是三善道就是三惡道，不如我們執著極樂世界，執著阿彌陀佛，我們真的到極樂世界去。
　　這部經妙極了，夏蓮公我覺得是阿彌陀佛再來，怎麼會集得這麼好，就像釋迦牟尼佛親口所說，確實字字句句是原譯本的經文，文字沒有改動一個字，忠於會集，會集不是翻譯，翻譯可以用自己用詞，會集不可以，這部經裡頭找不到一個字是他自己用的，找不到。佛菩薩來度我們這些有緣眾生，讓我們在這麼短的時間當中遇到了，喜歡它，有緣。二戰之後這個本子才流通，二戰的時候沒有，稿本寫成之後沒有印出來。註解，真實智慧，句句都是引經據典，用經來註經，佛說的；用祖師大德註疏來說，祖師大德說的，這是念老的真實智慧。如果他不用這個方法，都是自己說的，大家不相信，大家不肯學習，沒人認識他。這一變革用這個方法，大家相信了。取得這麼好，好像經裡頭這些經文，這幾句經就是這一句經文的註解。這不是大智慧，這不是佛菩薩再來，我不敢相信。所以我們今生靠定了，一部經，一部註解，一句阿彌陀佛，真信切願，決定得生，這就對了。今天的時間到了，我們就學習到此地。