淨土大經科註（第四回）（第三八六集）【日期】2016/10/23【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0386

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百九十頁第一行第二個字開始：
　　『苞羅表裡』。我們看念老的註解，「苞同包」，跟底下這個包羅萬象的包意思相同。「羅者，《嘉祥疏》曰：羅之言攝。故知苞羅即包容含攝之義」。從這裡來看，佛菩薩心量的廣大。諸佛菩薩跟法界眾生是平等的，只是覺悟了。究竟圓滿的覺悟尊稱為佛，在中國尊稱為聖人。中國的聖人跟印度的佛陀是不是完全相同？真的完全相同，只是名稱不一樣，印度人稱他為佛、為菩薩，中國人稱為聖、稱為賢。聖人就是大徹大悟、明心見性，賢人是大悟，沒有徹悟，何以見得？佛經上告訴我們，諸佛如來六根接觸六塵境界，不起心、不動念，沒有起心動念，看得清楚、聽得清楚，這是自性本具的般若起用(起作用)。不但眼前的事相看得清楚，還能看到過去，也能看到未來，這叫神通，這叫天眼。能聽到過去，能聽到未來，孔子距離我們二千五百年前，他講東西你能聽到，這叫天耳。
　　六根起用稱為六種神通，這為什麼有？大乘教裡講得好，沒有別的，這些能力都是自性本自具足，本來就有，所以這個地方講自然、本然，本來就是這樣的。因為我們有障礙，把我們的本能障礙住了，我們看不到過去，看不到未來，隔著牆壁看不到隔壁的人，這是本能失掉了，不是真的失掉了，真的它存在，這叫迷失。我們現在有迷，什麼是迷？起心動念是迷，分別執著是迷。如果我們不迷，我們見色聞聲沒有分別執著，這就不迷。沒有分別執著，你的見，《金剛經》上所說的五眼圓明，你有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼。佛有，五眼圓明，佛告訴我們一切眾生個個都有，不是佛獨有。
　　佛說「一切眾生本來是佛」，這句話，我們必須牢牢把它記住。我本來是佛，你本來是佛，他本來是佛，那我應該怎麼樣？對你對他我都要包容，我都要把你當作真佛看待，為什麼？你是真佛。你今天跟我一樣迷了，變成凡夫。為什麼？見色聞聲起心動念、分別執著，這個人就叫凡夫。他本能有沒有失掉？沒有失掉。障礙，我們叫迷失，這個迷要破了，他自性的作用就突顯出來了。現在它現不出來，不能說它沒有，現出來了不能說它有，為什麼？它本來就是這樣的。修行修什麼，我們就明白了，把障礙除掉，怎麼除掉？放下就是。我們常說別放在心上，這句話就是修行的關鍵。什麼叫修行？不放在心上，大修行人。什麼都不要放在心上，好！放在心上就麻煩了，放在心上是障礙，為什麼？心上沒有這個東西，真心什麼都沒有。
　　經典上講得太多了，自性清淨心中一法不立，連佛這個念頭都沒有。由此可知，佛這個念頭都是妄念，所以你念佛不能成佛，這給你講老實話。念佛的好處在哪裡？往生極樂世界，妙就妙在此地！往生極樂世界有什麼好處？生到極樂世界，阿彌陀佛保證你成佛，好處在這裡。阿彌陀佛親自教你，一對一的教。佛有神通，阿彌陀佛的世界，往生的人無量無邊，阿彌陀佛有能力現無量無邊身，讓每個人都感覺到佛是單單教我一個人，與他不相干，與你也不相干，個個人都認為佛單獨教他，你想學什麼就教你什麼，八萬四千法門，無量法門。一門通，門門都通，為什麼？一個自性變的，只要你明心見性，無量無邊的法門全通了，因為無量無邊法門都是自性所現的。門不開，一門也入不了，門一開，一門入，門門入。
　　包容含攝，我們現在要學，我們的心量太小，不能包容別人，要學什麼人都能包容，什麼事也能包容。從哪裡下手？從包容不能包容我們的人做起，這個人不能包容我，我要包容他；這個事不能包容我，我也包容它，從這做起。我們把話說白了，說俗了，就是這一生當中不跟人對立，對立就是不能包容，他跟我對立，我不跟他對立。他毀謗我，我讚歎他，為什麼讚歎他？難得他替我消業障，你看他罵我，他侮辱我、羞辱我，我不生氣。這功夫從哪裡來？這功夫就從我能包容他來的。他不知道，我知道，我知道什麼？我知道自他是一體，自他不二，他不曉得，他要曉得就跟我一樣。自他一體，這個他是包括一切他，所有他，不是一個人，遍法界虛空界一切有情眾生跟我一體。人跟我一體，不管他是哪裡人，不管他是大人、小孩、男人、女人，貧富貴賤不論，統統一體；不但眾人是一體，有情眾生也是一體，有情眾生包括畜生，蚊蟲螞蟻跟我一體，獅子老虎跟我也是一體，要包容，要尊重，要愛護，不能傷害。這叫佛法。佛法是什麼？佛是覺悟的意思，佛法就是你真的覺悟，你真的明白，你真的不迷惑，就這個意思。所以要學習包容含攝。
　　「表裡」，表是事相，裡是理體，一個是從事上說的，一個是從理上說的，表裡是一不是二。體是一個，事是眾多，眾多之事一個理，多到什麼程度？多到遍法界虛空界無量無邊，那是什麼？事相，六道輪迴是事相，十法界依正莊嚴是事相；理一個，理是什麼？自性，就是真心。真心什麼都沒有，能現一切法。像我們電視屏幕，屏幕一打開，一片光明，什麼也沒有，那就是裡；再按上一個頻道，色相出現了，那就是表，表跟裡是一不是二，表是生滅法，裡不生不滅。裡是自性，是真心，佛家的名詞很多，一百多，例如真如都是講的這個，我們淨土宗講的常寂光，就是講體，講的是理體。遍法界虛空界講的是事相，是頻道，頻道有幾十個，一百多個，不一樣。能現頻道的色相，能現的只是一個，就是一個屏幕，什麼都沒有。我們從這個地方細心去觀察，慢慢的就有概念。這個概念很好，這個概念能把我們邊見打破。這個邊見就是對立，二邊，我是一邊，你是一邊；大是一邊，小是一邊；長是一邊，短是一邊，對立的。這個對立的概念不能有。把它搞清楚搞明白，宇宙之間只有一法，能現的自性，所現的萬法，自性能生能現，萬法所生所現，能所是一不是二。所以包容是正確的，不能包容是錯誤的，是迷，覺了就包容，迷了他才有這個界限，覺悟了，界限沒有了。
　　「故知苞羅表裡者」，這句經文就是「事理雙圓」，表是事，裡面就是理，是真理，事理雙圓，圓是圓滿。「真」是能現的自性，「俗」是所現的十法界，「並照」，都清楚，都明瞭，對真不迷，對俗也不迷。俗是假相，是生滅法，是不可得；理是真相，真相裡頭沒有妄相，所以它也不可得，於是理事、表裡統統要放下。明瞭就好了，決定沒有執著，決定沒有起心動念，就對了。這是事理雙圓，真俗並照。「眾妙齊收，萬類普攝」。妙是能現所現，都叫妙，無量無邊。我們看電視按頻道，每個頻道現的相不一樣，但是都是生滅相，不是不生滅，都是生滅相，真妙。萬類也就是眾妙，普攝，一法都不漏，大圓滿！也得大自在。
　　「上智下愚，悉得度脫。世出世間，融通無礙也」，這叫「苞羅表裡」。這是我們的心量，我們本來的心量，跟諸佛菩薩完全相同。為什麼佛菩薩能包容，我們不能包容？佛菩薩明白了，覺悟了，我們在迷惑，我們糊塗、愚痴，不知道事實真相，產生許許多多障礙，錯了，這向佛菩薩學習。上智是諸佛菩薩、阿羅漢等，這些都可以說上智；下愚，六道輪迴的眾生下愚。十法界裡面，下面下愚是六道，上智是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。悉得度脫，統統度脫了。世出世間，融通無礙，我們要把心量盡量的放大，日常生活當中學習融通，圓融無礙，通達無礙。對世間法沒有障礙，出世間法也沒障礙，你的心常住在禪定當中，為什麼？不會被外面境界動搖，不會被外面境界干擾，六根緣六塵境界，心是清淨的、是平等的。這是真修行人，真正得佛法受用。那就是這裡說的融通無礙，圓融自在。
　　下面，『過度』，過度這兩個字，《吳譯》本的，五種原譯本當中的，《吳譯》本經題為《過度人道經》。什麼叫《過度人道經》？過是通過，像過河一樣你過去了。自己過去了，還有許多眾生沒有過來，怎麼辦？我們要去度他，幫助他們過來，所以過是自度，下面這個度是度眾生，度人道。「過度」，這底下有，「表自出生死」，這就是超越六道輪迴，在六道裡頭就有生有死。我們現在一定要知道，六道不是真的，是假的，像作夢一樣，可別把它當真，當真怎麼樣？你就造罪業，你就造業，你行善造善業，果報在三善道，行惡造惡業，果報在三途，三途六道你永遠不能超越，錯了。應該怎麼樣？斷惡修善都不要放在心上，這就是練功夫。果然沒放在心上，就開悟了，自自然然就過度了，真妙！為什麼？不能有念頭，有念頭就迷了，起心動念就迷了，就把自性變成阿賴耶，阿賴耶就變成六道輪迴。自作自受，本來有沒有？沒有，假的，就是因為什麼？不知道是假的，無知，無知就是愚痴，知道是假的，就不把它放在心上，身心健康。這個要懂。然後要落實，落實在我們日常生活當中，不放在心上，我們就很快可以能超越，為什麼？起心動念跟自性相應，不跟虛妄相應，自性不生不滅，自性不起心不動念。我們不起心不動念，不行，做不到，起心動念的習氣太深了、太久了，只要接觸，哪有不起心動念的道理。一般人也認為起心動念是應該的、是正常的。
　　大乘法裡起心動念是極不平常。所以他們修，修到不起心、不動念，就是法身菩薩。《華嚴經》上所說的初住以上，十住、十行、十迴向、十地四十個位次，再加上等覺，四十一位法身大士。他們起心動念不放在心上，他不起心不動念他不能度眾生，度眾生要起心動念，我們度眾生也起心動念，放在心上，他起心動念不放在心上，比我們高明就高明在這裡。他不放在心上他不造業，不造業的是聖人，跟前面講苞羅表裡，不放在心上，心上有沒有？沒有，痕跡也找不到；事上有，心上沒有。我們的大麻煩，事上有，心上又有，這個心是妄心，不是真心，真心決定沒有，我們妄心。妄心，大乘教叫做阿賴耶，阿賴耶是妄心。如何我們學習在這個世間用真心不用妄心，大乘教裡頭八個宗派，禪宗直截了當，就是教人用真心不用妄心，你只要用真心，大徹大悟，明心見性；你用妄心，就又搞輪迴。
　　教下經典很多，很長時間才搞清楚，放下了。禪宗那是度什麼？根性最利的人，他不需要學那麼多麻煩東西，直截了當，幾句話他就搞清楚了。像我們這樣說的禪宗的東西，我們會說，做不到；宗門的大德，他說到他做到了，不說也做到了，說也做到了，這是上上根人，這不是下愚。「過度人道」，就是我們今天講的發菩提心，發菩提心度自己，也要度眾生。菩提心，我說了十個字，真誠是菩提心的本體，清淨、平等、覺是菩提心的樣子，菩提心的相清淨平等，作用是放下一切妄想、分別、執著，成佛了，作用是成佛。我們要從哪裡學？要用真誠心去學。
　　佛教我們持戒，根本戒就是十善業道，只要入佛門，不管出家在家，不管男女老少，人人都要修學，不殺生、不偷盜、不邪淫，這對在家；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；不貪，不瞋，不痴。從哪裡修起？從這十條修起。你能真正做到這十條，起心動念都要想到這十條，有沒有違背？沒有違背，善心；有違背，惡心。什麼是善，什麼是惡，這是標準。對人、對事、對物，時時刻刻拿這個標準來衡量，我是不是經上講的善男子善女人，那個善，這十條都做到了，就是經上講的善男子、善女人，佛講經的對象；如果跟這個違犯了，犯了一條，你都不算是善男子、善女人，那佛經不是對你講的。這是佛法扎根的教學，你得有這個根，沒這個根不行。根之根就是十善業，從十善業道再長出許多根來，根深蒂固，這才管用。
　　「解脫者，解惑業之縛」。縛是繩索捆綁，把你綁起來，你不自由了，現在要把這個繩解開，叫解脫。這個縛可以分兩大類，就是此地說的，一個是迷惑，一個是造業。迷惑是什麼？起心動念。造業呢？起心動念是造業，分別、執著是造業。不起心、不動念，無明煩惱破了；不分別、不執著，見思塵沙煩惱斷了。見思煩惱斷，證阿羅漢果，永遠脫離十法界。在阿羅漢這個境界裡頭，他要不是為了度化眾生，他決定沒有現六道的相，他出離六道輪迴了，回到六道來是來度眾生，他跟菩薩度眾生不一樣，菩薩是普度。跟這個經上講的，他要度他過去生中跟他有緣的人，家親眷屬、親朋好友，他度這些人，跟他沒有關係的，他理都不理。不像菩薩，菩薩是見到就度。所以菩薩度無緣眾生，阿羅漢度有緣眾生，「脫三業之苦」，三業就指六道輪迴。
　　《唯識述記》玄奘大師的，對於解脫他講得很明白，「解謂離縛」，也就是說，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這都用縛來做比喻，解開了。你放下了、解脫了，「脫謂自在」。小乘的解脫離六道輪迴，大乘的解脫是離十法界，超越十法界，他到哪裡去？他到一真法界去，也就是實報莊嚴土。我們念佛往生的人，統統是生西方極樂世界，極樂世界裡面有四土三輩九品，名字上有，事實上呢？事實上，得到阿彌陀佛本願威神加持，就是四十八願的威神加持，在極樂世界平等待遇，這是十方諸佛世界裡頭沒有的，只有西方極樂世界阿彌陀佛這有，獨家的，沒有第二家，這個我們要搞清楚，釋迦牟尼佛為我們介紹的，不能不知道。所以我們到極樂世界，不是到那裡就馬上成佛，但是我可以告訴你，到那個地方等於成佛。為什麼？你的智慧、你的道力、你的神通，跟佛好像沒有兩樣，佛能做得到的，你都能做到，這什麼原因？不是自己修得的，是阿彌陀佛本願威神加持的，一切的享受是阿彌陀佛給我們的。在他方世界，那是菩薩自己要修無量劫才能得到。大福報！到極樂世界全得到了。
　　我也聽人說中國文化會復興，佛教會復興，佛教從哪個地方復興？從淨土宗復興。我相信，我能接受，不反對。但是還是要我們努力，非常努力才行，要不努力，難！淨土宗如果不是認真修學，真正信願持名，也不行，這個法門也會斷掉，要真幹，要真有一些人來表法。以夏蓮老會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，依照這部經典來修行，表現外面，往生的時候自在往生，大家相信了。來佛寺的這三位大德，海賢老和尚、他的母親、他的師弟，都是不認識字，都是沒有念過書，一生就是一聲佛號念到底，最後自在往生，預知時至。他的媽媽往生，叫他（他還有一個姐姐，海賢有個姐姐)把姐姐還有一個姪女找來，找來幹什麼？看她自在往生。結果他這個姐姐看到媽媽這麼自在往生，她帶她兒子來的，送媽媽往生走了之後，她就帶她小孩出家了。這不是假的，媽媽表演的，媽媽做出榜樣做給他們看，也做給我們看，我們沒有親眼看到，親耳所聞，決定是真的不是假的。這些人現在還在世間，我們要找到南陽還可以找到他們。
　　《唯識述記》裡頭講的這兩句話，脫，自在，解是離縛得自在。「又曰：言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恆處生死，證圓寂已，能離彼縛，立解脫名」。這幾句話說得好，解脫是表，從外面看到的。體是什麼？體是圓寂，圓寂是自性裡本具的。圓寂的起用就是自在。圓是圓滿，寂是清淨寂滅，也就是我們常說徹底放下，真放下了，沒有一樣他不放下，佛法也放下了，念佛人就是抓住一句阿彌陀佛，這個不放下，其他的統統放下。
　　有證明，海賢老和尚這一幫人給我們作證，不認識字，沒念過書，一生沒有念過一部經，沒有聽過一次講演，就是一句佛號，師父傳給他的，二十歲出家剃度的時候，剃完了師父教他「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去。他的長處，一般人不能跟他相比的，他有三個長處，這就是他往生的本錢：第一個老實，不自欺，不欺人；第二個聽話，師父教他這一句一直念下去，他就乖乖一直念下去，念了九十二年，心沒有被任何動搖，聽話；三，真幹，佛號日夜都不中斷，睡眠中斷了，醒過來趕緊接著念。這樣的人，肯真幹的人，我們有理由能相信他，功夫成片三年可以得到，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到許許多多念佛人三年得到的，我們能相信海賢和尚三年得到。得到他還沒走，他會向上提升，提升到事一心不亂，需要多長的時間？我相信不會超過五年。三年得功夫成片，再加上五年，事一心不亂，再加上五年，頂多十年，不可能超過十年，理一心不亂。理一心不亂什麼境界？就是法身菩薩。惠能大師，是參禪修定到這個境界；釋迦牟尼佛，是三十歲在菩提樹下大徹大悟，明心見性，也是這個境界。所以海賢老和尚，我估計他四十歲，四十歲前後，他就大徹大悟，明心見性。
　　見性之後還不走，我們曉得他很想走，他是多次見阿彌陀佛，每次見佛都向佛求，求佛帶他到極樂世界，極樂世界也去過幾次，熟！一點懷疑都沒有，阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，修學的理念不錯，修學的方法不錯，修學的效果不錯，在這個世間多住幾年，做個樣子給別人看看，所以他是奉阿彌陀佛的命令，叫他多住幾年。什麼時候來接他？佛也告訴他，什麼時候有人帶一本書給你，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，阿彌陀佛就來接他往生，所以他天天在等。可不可能有人送給他？在我們想不可能，為什麼？他不認識字，沒有讀過一本書，有人送他書不是挖苦他嗎？明知道他一生不認識字，怎麼可能帶書去給他？所以這不可能。這一直等到二Ｏ一三年，二Ｏ一三一月，真有個居士帶著這本書，到山上去看他。這個人到香港來看過我，把這個事情講給我聽。老和尚看到這本書，就急著走到他面前，這是什麼書？他就說，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽之後，趕緊跑到房間，把這個紅的袈裟披在身上，把這個書請到手上來，拿在手上，請大家給他照相。照完之後第三天他就走了。沒有告訴人，不告訴人，只是說我這幾天要往生，不知道是哪一天要往生。晚上往生，大家都累了，都睡覺了，他一個人在小佛堂念佛，他念佛從來不敲引磬，這一天念佛敲引磬。第二天早晨大家起來，老和尚還沒起來，請他起來吃早飯，房門打開，走了，老和尚走了，解脫，真的是大自在。
　　所以我們要記住這句話，煩惱障縛，恆處生死，我們的毛病就是煩惱障礙，縛就是像繩索捆綁一樣，出不了生死輪迴，苦不堪言，得人身也苦，尤其做現在這個世間人，多苦！前清康熙、雍正、乾隆這三朝盛世，中國在全世界國力是最強盛的，一百五十年，真是泱泱大國，那個時候的社會安定，人民有福報，生在那個時代。我們生在這個時代世界動亂，貴而不安，富而不樂，好可憐！我們親眼所見，親耳所聞。在這個時代真正身心安穩，能平安度過的，是什麼人？出家學佛的人，為什麼？萬緣放下，一心一念只念佛求往生，在這個世間，於人無爭，於世無求，所以心安理得。不是這樣的人，這日子難過，我們看到替他可憐。講經教學是勸大家、勉勵大家，要覺悟，別受這個苦，這苦受得很冤枉。
　　「證圓寂已，能離彼縛」，所以「立解脫名」。這名稱。「蓋謂聖眾大願」，往生極樂世界這些人，都有這個大願，「能令自出生死」，自己往生，「並攝一切有情，出離生死，永得解脫，故云過度解脫」。我們自己了生死脫離輪迴，也要幫助別人，幫助誰？幫助能夠接受的人，能夠相信的人，一定要幫助他；不相信也給他講，讓他阿賴耶識裡頭，有這個種子，來生後世遇到淨宗，這個種子就是緣，跟佛有緣，待下一批，這一批他不能去再趕下一批。這個心好！
　　我們再看第三這一段，「顯性妙用」，明心見性，性是真心。這分兩小段來說明，前面一小段，「顯性自然」。自然太好了！然後才「性德妙用」，性裡頭本來具足無量智慧，萬德萬能，自然有，就是六祖惠能所說的，自性什麼樣的？本自具足，具足什麼？無量智慧，無量德能，無量相好，用這三句全包括了。整個宇宙都在裡頭，佛法叫十法界依正莊嚴，自性現的，能生萬法。能大師這五句講絕了，五祖聽到這裡，就告訴他不要講了，衣缽就給他了，五句講得大圓滿。
　　我們看底下這段經文：

【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】

　　這裡總共九句經文，都講自然，為什麼？本有的，不是外頭來的，也不是你修得的，修得就不自然了，這個意思深，所以不要盲修瞎練。那修什麼？淘汰煩惱習氣就成了，因為一切本有，現在外面蓋了灰塵，你迷失了方向，你把這個洗洗乾淨，它就現前了，它本來就是這樣的，不是你得到的，智慧現前，得到定了，定開悟了，一切明瞭了，自然明瞭。「讀書千遍，其義自見」，那個講自然自見，為什麼會自見？自然而有，它本來就有，只是有障礙，你今天有方法把障礙去掉了，它自然現前，自然起作用，作用是大德大能，無量無邊。要在這裡下功夫。要放下，要捨。不放下，雖然念了很多，佛說自然有，你就不肯把那個障礙東西去掉，不肯放下。試試看，一點一點放，一點一點的放光，那個光就愈來愈大，妙不可言。我們看念老的註解。真的，這個經文包括註解，字字句句都是寶，我們學過來要肯用，每一品經，每一頁的文字，都在放光現瑞，無量無邊的智慧德能，就在我們面前跳舞，我們坐在這裡觀賞，自性的妙用。
　　這個裡頭說，『自然保守』，『自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝』，最勝是什麼？沒得比，無法比。好，這一段禪宗的味道很濃。我們看念老註解。「自然保守，真真潔白。自然保守即宗門所稱之保任」。保任這兩個字禪宗用得最多，特別是語錄，祖師大德的語錄說得很多。保任，任就是「任運」，任運就是自然，「要行便行，要坐便坐」。想怎麼就怎麼著，愛怎麼就怎麼，這自在！「保者」，給我們一個字一個字解釋，「念念不異」。這就是保。我們念佛，一句佛號接著一句佛號，這就是保。保就有用，這就是功夫，你真正能保得住，念念不異，不許可妄想雜念摻進來，這叫保。保住什麼？保住這一句佛號，永遠就是一句佛號，不能有雜念進來，不能有妄想進來，這叫念佛功夫得力。你的功夫得不得力，就在這個地方。功夫得力往生快。
　　我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師。這是個不守清規的出家人，一般人都瞧不起他，破戒，不守戒律，不守清規。還好他相信有地獄，所以有時候自己反省，自己起心動念，言語造作，都是地獄業，想到地獄就害怕，但是天天還是幹。為什麼幹？煩惱習氣壓不住，習氣太重了。這種人有，我們只要一留意，就在日常生活當中就看到。這樣的人，最重要是自己要覺悟才能救，別人勸他他不聽。瑩珂覺悟了，覺得自己將來必定墮地獄，就向同參道友請教，有沒有哪一個能救我，讓我不墮地獄？就有一個同參，給他一本《往生傳》，叫他自己去看。他把這本書看了之後，念佛往生，他很感激，他把寮房門關起來，自己就一句佛號念到底，求佛。三天三夜沒睡覺，不眠不休，也不吃飯，拼命念，果然把阿彌陀佛念來了。真心，這三天三夜用真心，這不是妄想。
　　佛現前的時候求佛，佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好用功，十年之後，阿彌陀佛來接他往生，這是佛親自告訴他的。他聽了之後向佛求，求佛帶他走，他說不行，我劣根性很重，禁不起誘惑，如果這個十年，我不知道造多少罪業，我怕去不了，我十年壽命不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛就答應他，就跟他約定，好，三天之後我來接你。
　　這個三天之後是叫他表法，讓大家都知道，念佛法門，你看瑩珂，這不是一個好法師，是個無惡不作的法師，居然三天，再加三天，六天，阿彌陀佛就接他往生了，給一般人，看到的人，聽到的人，信心十足，真幹。這樣他就把房門打開，告訴大家，同參，我念佛，阿彌陀佛來了，阿彌陀佛跟我約定，三天之後來接我。大家沒有一個人相信，沒人相信，都笑話他，好在三天不長，大家都在那看，看三天之後，你怎麼樣對待大眾。
　　三天之後，果然，他就要求大眾送他往生，大家很歡喜，我就送你往生，看你怎麼往生，念阿彌陀佛送他。念大概一刻鐘，古時候一刻是我們半個小時，因為中國用十二個時辰，子丑寅卯，十二時辰，所以，一刻相當於我們半個小時，念了一刻鐘，他就向大家宣布，阿彌陀佛來了，在門口。大家沒看到，他看到了。他就跟阿彌陀佛走了，真去了，坐在那個地方真走了。這個公案被記載下來，寫在《淨土聖賢錄》裡頭。
　　我們有造罪業，有作惡，大概跟瑩珂比還比他差一級，他出了名的。我們現在沒出名，他出名了，他能做得到，我們也能做得到，尤其是他那個時候，宋朝，佛法鼎盛的時期，唐宋的佛法，學佛的人多，成就的人多，現在佛法衰，佛法衰，能有人這麼幹更難能可貴，佛哪有不來的道理？真正想見佛你就能見得到。我相信海賢老和尚，見阿彌陀佛，見極樂世界，決定不會少過十次，九十二年。東晉遠公大師，慧遠大師，一生見阿彌陀佛三次，最後阿彌陀佛來接往生，那是第四次，第四次接他往生，在沒有往生之前，三次見到阿彌陀佛，見到極樂世界。所以我相信，海賢老和尚九十二年，十次以上。所以他信心十足，阿彌陀佛答應他接他往生，佛金口玉言，不會欺騙你。所以他也很開心，自度度他，自度，一句佛號，度他，讓別人看他的樣子，你就照他這個樣子幹，決定得生。宗門保任，念念相續，這一句阿彌陀佛，自然，任運保守就叫保任，我們今天要保任的，把這句佛號保任住。
　　「真者，即一真法界」，所以叫「真真潔白」，為什麼？它從來沒有染污過，惠能大師說得好，本自清淨，什麼都不能染污它。一真法界，「真如本性，妙明真心，與本經真實之際中之真字」，一個意思。「今云真真者」，說了兩個真，「表非對妄而說之真」，世間人常講真的，真的對面是假的，假的對面是真的。真真沒有對面的，就是真的。真假的真並不是真真，真真是自性，自性沒有對立的，這才叫真真。有真就有妄，有妄就有真，那是對立的真，那不是真真，不是自性。這裡一定要搞清楚搞明白，真真是自性，不是對立的。這一句說得好，說得非常重要，讓我們不至於產生誤會，這個真，真如自性，真如自性是沒有對比的，這就是絕對之真，絕對之真，「真中之真」。
　　「潔」，潔是「無垢」，沒有染污，「白」是清白，潔白，白者，「無染。即六祖曰：何期自性本自清淨」。六祖向五祖報告的時候，性是什麼樣子，這是第一句，第一句就是真真，就是無垢。白，無染，潔是無垢，白是無染。所以這四個字，能大師講的跟這是一個意思，本自清淨。下面舉百丈禪師的話，也就是百丈禪師所說的，「心性無染，本自圓成」。圓是圓滿，成是成就，本自圓成。這裡頭的意思很深。「所保任者，正是此無染本淨之絕待真心」。禪宗功夫就在此地，完全用真心，不用妄心，日常生活待人接物一片真誠。這個真誠不是此地所說的真真，這個真誠是從真真裡面流出來的，它的本體是真真，流出來的我們叫真誠心，或者我們叫真誠，誠意的誠，處事待人接物，顯示出來外面是，絕沒有欺騙人，不自欺，不欺人，這是真，真的，外面的樣子。我們要用這個方法，對待我們持名念佛，希望我們這句佛號不中斷，真正能保持。
　　「無上者，《往生論註》曰：無上者，言此道窮理盡性，更無過者」。這個道，理到盡頭了，理到盡頭，窮理盡性，性達到圓滿了，沒有絲毫欠缺了，世出世間一切法，沒有一樣能超過，就這個意思。「如宗門《寶鏡三昧》曰：潛行密用，如愚若魯，但能相續，名主中主」。宗門裡頭參禪，怎麼參法？此地舉個例子，這是很高的境界。他們修行外表看不出來，也沒看到他用功，要是盤腿面壁，他在那裡打瞌睡，你叫他，他也不答應你，你推他，他也不動，喊他不應。實在講，他真的在參。所以我們看起來，如愚，像個呆子一樣，魯也是愚笨，跟愚的意思一樣，沒有智慧，愚痴人，看樣子，他是這麼個樣子。可是怎麼樣？他能念念相續，什麼念？無念，不起心不動念。不起心不動念，念念相續，念念都是沒有起心，念念都是沒有動念，這是什麼？這就是真心，這就是真真，真真是主中之主。為什麼叫主中主？能生萬物，惠能大師說「能生萬法」。那麼我們就知道了，惠能大師在黃梅，每天幹什麼？舂米破柴，外面是在幹活，舂米破柴，裡面怎麼樣？裡面他真真、主主，他相續不斷。那這樣的境界可以說五祖會下找不到第二個人。他確實是大徹大悟，他用真真，他用主主，真真主主能相續。惠能怎麼開悟的？他的報告二十個字就解決了：「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。能大師這幾句話講什麼？就是講此地的真真，宗門裡面講的主中主。
　　「此正不墮法身數中」。四十一位法身大士他超越了，四十一位法身大士，最高的是等覺，他是妙覺，超越了。「毘盧頂上」，毘盧遮那佛，毘盧遮那佛是法身佛，法身沒相，我們要給他塑個像，把他供在大殿裡，這是毘盧遮那如來，讓它來代表法身佛，毘盧頂上行，超越了，為什麼？超越上面是平等境界，常寂光，淨土叫常寂光，教下叫法身，法身是什麼？常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在，我們全在常寂光中。也就是，我們確實是在毘盧頂上行，自己不知道，一點感覺都沒有，所感覺到的都是煩惱痛苦，起心動念全是造業障，幹這個事情，錯了。錯了怎麼樣？不知錯，這錯中之錯，更錯了。
　　所以我勸同學，我們要死心塌地，佛教就這一本書夠了。這本書《無量壽經》，夏蓮居老居士會集的，釋迦牟尼佛在世的時候，多次宣講。佛一生在世，任何一部經只講一遍，從來沒有講過第二遍的，只有這一部經是多次宣講，為什麼？它太重要了！你得到這個可以成佛，你得到別的是結善根，跟佛結個善緣，你不能成就，你做不到，所以佛慈悲。到底講多少遍？根據五種原譯本來觀察，至少三遍。那我們十二種的翻譯本，七種失傳了，那失傳裡面，要是統統存在的話，可能不止這麼多。內蒙的金教授，他來告訴我，他到我這來過，蒙古文《大藏經》裡面，《無量壽經》有十幾種，將近二十種。我當時就向他請教，希望他把這些《無量壽經》統統翻成漢文，我們再來對比一下，可能會發現不止三次。從這裡想到佛是多麼慈悲，無緣大慈，同體大悲，對我們的關懷，對我們的幫助，用心到極處，我們不能不感恩。具體感恩報恩，就是往生極樂世界，不辜負他的苦心。
　　所以，「禪宗極則事，淨宗之寂光上上品」，這兩句連起來好，這是念老說的，禪宗到極處，跟淨宗到寂光上上品完全相同，沒有兩樣，走淨土這條路是捷徑，直路，很快達到。寂光上上品難，就是大徹大悟明心見性之後，生實報土，要把四十一品無明習氣斷盡，需要三個阿僧祇劫，也就是法身菩薩在實報土，要住多久？要住三個阿僧祇劫，無始無明習氣完全斷掉，他是寂光上上品。寂光裡頭只有上上品，沒有上中、上下，沒有，到這個地方是究竟大圓滿，學佛真正拿到博士學位了，不容易。所以從這些地方你多看、多聽、多比較，你就曉得，我們今天遇的是什麼法門，得自己慶幸！真正慶幸，佛號不間斷。
　　『淨定安樂』，這就是孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，佛家裡面講皆大歡喜，歡喜什麼？淨定安樂，你怎麼會不快樂？人生最高的享受，還有這個嗎？清淨就是不染，世出世間一切法不受干擾，定是不動搖，為什麼你不動搖？因為你住在真真，所以你淨定安樂，你自在無礙。這個安樂兩個字，「安然自在，任運常樂。一旦者，指之某一剎那際」。一念間。「因此無上是行不到處，故無行程可計，即無期限可言，只是在無心三昧中，突然觸著碰著，摸著向上關捩子，剎那相應，究極心源，契入理一心。故云一旦開達明徹。開者，心開。達者，了達。明者，明白。如《信心銘》曰：洞然明白。徹者，透徹，亦指徹悟。所悟者何？只是自然中自然相」。妙不可言！《楞嚴經》裡有個比喻，「狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然」。
　　這個幾句把「自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」，講絕了，妙絕了！深深體會，像念老所說的，何等自然。我們今天希望，我們能夠契入少許。怎麼契入？用這一句佛號。海賢老和尚念佛，我們在他念佛功夫當中體會到三種自然，就是自然契入功夫成片，自然契入事一心不亂，自然契入理一心不亂，所以他最後為我們示現的是自然往生極樂世界，何其自然。我們漢學院，希望我們教學的理念跟方法，能回歸到過去，古聖先賢教導我們「一門深入，長時薰修」，這何等自然！「讀書千遍，其義自見」，這何等自然！不需絲毫勉強。
　　今天我們學到此地，下堂課從《信心銘》這讀起，也就是八百九十一頁倒數第三行，我們從《信心銘》讀起，這話很有味道，這就是什麼？逐漸，咱們不會用真真，向真真靠攏，向這個方向靠攏，總靠著這邊，不要遠離。要懂得禪宗裡頭，主中主的味道，那就是自然中自然相，怎麼開悟的？你就用這句話告訴他，自然中自然相。你看，持戒自然的，沒有絲毫勉強，性德，怎麼忍心殺人害人？那個不自然，怎麼忍心騙人？那也是不自然，尊崇聖賢教誨是自然的，這些美德全是自性本有的，不是外來的，智慧神通自在樣樣都是自然的，說到自然就跟自性、跟真心連在一起，只要用真心用久了，不知不覺自自然然，其味無窮。
　　今天時間到了，我們就學到此地。