淨土大經科註（第四回）（第四二三集）【日期】2017/2/3【地點】馬來西亞漢學院華嚴講堂【檔名】02-041-0423

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第九百六十六頁第一行，這是最後的兩段，「解脫無期」：

【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

　　這段經文，我們看念老的註解，「佛垂教化，開顯真實。但眾生愚癡，不信不行。故云信行者少」。佛的話每一句都能體會到無盡的慈悲，憐憫一切苦難眾生，實實在在是眾生業障太重，就像佛所說的不信不行。經文註解意思深廣無盡，總是眾生愚痴，怎麼說他也不信；有些人相信了，他沒去做，這就是不行。行是依教修行，佛怎麼教我們，我們要做到才管用，做不到不管用。淨土法門實在是最極方便，遇到這個法門，大福報！人身難得，佛法難聞，難得，你今天得到了，幸運；佛法難聞，又被你遇到了，等於是中頭等特獎，你這麼幸運。為什麼？有這兩個條件，就具足這一生永遠脫離六道輪迴，六道輪迴是苦海，真的是苦海無邊。
　　我們在六道裡頭生生世世無量劫，還是出不去，如果這一生遇不到這個法門，我們肯定來生還是在六道搞輪迴。算你修得不錯，你能持戒、你能修定，來生還能得生人天兩道，這相當不容易，因為你沒有遇到淨宗法門，你不能超拔。遇到淨宗法門，只要具足信、願，問題就解決了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，念佛求生淨土必須具備的條件就是真信切願。真正相信極樂世界真有，真正相信阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的不是假的，沒有絲毫懷疑，求生淨土的心非常懇切，知道這個機會是千萬劫難得遇到一次。
　　佛在經上常說，三途一墮五千劫，這個話就是告訴我們，這一生當中我們如果不能夠往生，你要等下一次往生的機會至少是五千劫以後。這五千劫的日子怎麼過？我們細心觀察畜生、觀察餓鬼、觀察地獄，餓鬼跟地獄不容易見到，但是實在來說它也不難，為什麼？它跟我們太貼近了。
　　中國人古時候講地獄，多半都是講的道教的，《玉曆寶鈔》這本書流通很廣，而且還有圖畫。我們也造了一張「地獄變相圖」，就是依《玉曆寶鈔》的。佛門裡面有，散在經論當中，沒有專門一種。所以我們這個「地獄變相圖」畫出來之後，我就想到我們把佛經裡面的也把它集結起來。我找了三個同學，用了三個月的時間，查《大藏經》，一共查到二十五部經論裡面有，把它抄下來印成一本。我給它定的一個題目，叫《諸經佛說地獄集要》，分量比《玉曆寶鈔》多，內容很豐富。如果再畫地獄變相圖，應該可以用這個本子做參考，做個底本。《玉曆寶鈔》果說得很多，因，講這個因，沒有《諸經佛說地獄集要》詳細，所以還是值得流通的。這個書，此地有，我們這個圖書館都有，大家都可以看到。
　　佛這一句話，不信不行，『生死不休，惡道不絕』，苦口婆心，說的是誰？說的是我們自己。我們沒有能力了生死，沒有能力脫離惡道，惡道是指畜生、餓鬼、地獄，叫三惡道，沒法子斷。世間這些愚人，不必細說，我們細心思惟，眼前都是，死了以後到哪裡去？得不到人道，人道沒分，那天道當然也沒分，更沒分，這多可怕。這三惡道一墮五千劫，怎麼能幹這種事情！所以佛在此地勸大家，要信佛陀的教誨，「諸惡莫作，眾善奉行」。
　　佛給我們講的確實很簡單，很容易記憶，我們都能記得，佛給我們說的標準就是《十善業道》，《十善業道》非常重要。我們入佛門，第一樁事情就是受持三皈，三皈裡面就講得很清楚，三皈是「皈依佛、皈依法、皈依僧」。現在人都把它說錯了，完全說在事相上，那不是佛的意思。佛的三皈意思很深，學佛，學佛為什麼？只為回歸自性。所以，佛法僧都是屬於本性，真如本性的三德。佛是覺悟，法是經教，僧是學習經教的傳人，我們要回歸自性找誰？一定要曉得自性三寶。
　　自性三寶，我們初學要依靠老師，從明師受戒。這個明，不是名氣很大，是真正有修行、真正有道德，通達佛法，沒有把佛法講錯，這叫明師。這明是光明的明，要找這樣老師，跟他學習，啟發我們自己的性德，自性覺，這是真正的佛寶，我們的皈依處。第二個，自性正，正知正見，這就是法，皈依法。僧是自性清淨。惠能大師開悟，跟我們講三寶，他講的是覺、正、淨，佛者覺也，法者正也，僧者淨也，清淨，六根清淨，一塵不染，這是僧，出家人。
　　所以真正修行在哪裡修？六根接觸六塵境界，在這個當中修。眼見色，一般世間人見色，怎麼樣？他起心動念、想入非非，錯了！裡面有喜歡的、有討厭的，起這些念頭，這是什麼？這造業了。起善念頭造善業，起惡念頭造惡業，起心動念就造業，那就是來生的果報。佛弟子呢？佛弟子跟世間人不一樣，佛修淨業，佛希望覺悟。所以，佛教人戒定慧三學，因戒得定、因定開慧，智慧現前。
　　又很具體教給我們，從哪裡下手？「一門深入，長時薰修」。佛的經教，四十九年所說，分量很大，後人，這祖師大德把它蒐集起來，依照它的性質分類，編成《大藏經》。分量很大，不是一個人一生能夠學得完的，所以古人教我們選擇，選擇一門，你喜歡的，你有能力學習的，選擇之後就一門深入。什麼叫深？得三昧叫深，三昧得定。我學《華嚴》，得華嚴三昧；我學《無量壽經》，得彌陀三昧；我學《法華經》，得法華三昧。學一樣能得到，學多樣很難，多樣什麼？你分心，你的心力不能集中，分心；分心就是障礙，不能得定，一門容易得定。要知道，我學經教是要得定的，目的在此地，不得定就白學了。
　　方法呢？古大德教人確實簡要詳明，方法就是「讀書千遍，其義自見」。無論你有老師指導沒有老師指導，這八個字要記住，這是你學經教、修行、開悟的根本。你能夠依這個方法不捨棄，肯定有成就。北京有個居士，他最近六年選了一部《大乘起信論》，看得很歡喜。我就告訴他，讀書千遍，你把它念一千遍，念的時候規規矩矩的念，字沒有念錯，沒有念漏掉，不要想裡面的意思。你一面念書一面想裡面的意思，你想的那個全是胡思亂想。那我想別人的註解行不行？也不行。不能想，沒有念頭，為什麼？修定！我們是用經教來修定，這叫教下，教下有八個宗派都是用這個方法。
　　一千遍讀完了，從頭到尾看一遍，看什麼？看這個經的意思，你能看得懂，因為你有一千部這個定功，你就可以看懂。還不夠，這一千遍小悟，所以讀書千遍，其義自見，經的意思是見到了，見到不足，不多，不夠深不夠廣。怎麼辦？再讀第二個一千遍。第二個一千遍讀完之後，你從頭再講一遍，你就會感覺到歡喜心生出來。為什麼？覺得自己講一遍比上一遍好，講得好，比上一遍講得透徹、講得深，相信古人這個方法正確，不是假的。然後怎麼樣？還不夠，希望你再念一千遍，更上一層樓，三千遍。一千遍小悟，兩千遍大悟，三千遍大徹大悟。
　　古人有不少三千遍他就得三昧，三千遍他就大開圓解，大開圓解跟禪宗裡面明心見性是同一個等級。這時候怎麼樣？這時候所有沒有學的經教也通了。古人所謂的，一經通一切經通，為什麼？因為經不是學來的，智慧不是學來的，智慧是自性本有的。惠能大師開悟，第三句所說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？第一個具足無量智慧。無量智慧在哪裡？就是世尊四十九年所說的一切經，一切經你全通了。你相不相信？有證明，惠能大師就是證明，他不認識字，沒念過書，你拿著經論去問他，他都能給你講，全通了。為什麼？因為一切經都是自性裡頭流出來的真實智慧，你見性了，智慧就現前了，現前這個智慧跟諸佛所證的智慧完全相同。所以，一切諸佛所說的經，你沒有障礙。
　　智慧難不難？不難。一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，這是佛在大乘經上常說的，你相不相信？佛沒有妄語，一生當中沒有說錯一個字，也沒有打一次妄語。你要不相信，是你自己愚痴；你要相信，不懷疑，你有善根。北京居士用六年的時間，把《大乘起信論》念滿三千遍，我把古人的方法教他，他依教奉行。第一遍讀完之後講一遍，講得很歡喜，古人這個方法是真的不是假的，通過他的實驗他得到了。第二個一千遍念完之後再講一遍，第二遍，法喜充滿，感覺到自己講得有深度，講得比第一次圓滿。然後再念第三個一千遍，念完之後他到香港來看我，我叫他在我的攝影棚裡頭從頭到尾講一遍，第三遍，我把他錄像留下來了。
　　他的《大乘起信論》是用蕅益大師的註解來印證。我悟的到底對不對？有沒有錯誤？這要請教高人給你做證明，你就畢業了。現在找不到人，用古大德的註解，他用蕅益大師的，好！蕅益大師是大徹大悟，大善知識，這個我們不懷疑。印光法師對這個老人的讚歎，說蕅益大師所註的《彌陀經要解》，即使古佛再來做一個註解，也不能超過其上。印光大師這個讚歎讚歎到極處。這是我們應該學的，三千遍之後，一定要找古大德的註解來看，古大德如果註錯了你都能看得出來，用它來做證明，對了。
　　我說這些話，是因為現在善知識少了，我這個年齡，年輕的時候還遇到幾個，現在都不在了，沒有人了。大乘八個宗，沒有後繼的繼承人，怎麼辦？這個方法行，一門深入長時薰修，讀書千遍其義自見，求自見，自見就是自己開悟了。同學當中真有這樣做的，讀《無量壽經》的，讀《金剛經》的，讀《楞嚴經》的，還有讀《華嚴經》的，都有很殊勝的成就。問他老師？沒老師。有位同學學《華嚴》，來看我，我問他學了多少年？十七年。我說就一部？就一部。十七年天天讀《華嚴經》，讀了十七年，沒有親近過法師。他把他學習的心得完全用表解做為參考，研究參考，把這些表解，一千三百多張，字寫得很小，寫得很工整，我看了非常歡喜。別人是寫註解，他是用表解畫出來，畫成圖，每一品、每一章、每一節，讓你一目了然。
　　《華嚴》我過去講過，就在新加坡講過，我記得講了四年。以後繼續講，總共講了四千個小時。全經講了多少？大概只講到五分之一，我講到「十住品」裡頭的初住。全經，照我以前那個方式講下來，我講得很細，學了之後真有受用，要兩萬個小時，這部經從頭到尾才能講完。自己想到自己年齡也大了，往生沒有把握，《華嚴》是很喜歡，也不能不割愛；有把握的，《無量壽經》，我真信、真願、沒懷疑，蕅益大師定的這個標準。所以我把《華嚴》放下，講《無量壽經》，一年講一遍，前面講了三遍。一年講一遍，標準的時間是一千二百個小時，講了三遍。
　　早年間，年輕的時候，《無量壽經》這個本子我講過十遍。時間最短的，不是細講，一個月，一天兩個小時，六十個小時，一個月講一部。這個是我細講第四回，第四回細講《無量壽經》。跟從前講的不一樣，著重在修行，佛講的，我們如何能落實，如何能做到，現在就得真實利益，這個重要，真實利益就是法喜充滿，同學們不能疏忽。孔老夫子，「學而時習之，不亦說乎」，他天天在學，學了之後統統落實在生活，落實在平常處事待人接物，全用上了，所以快樂，歡喜，歡喜心現前。佛法也不例外。夫子是把為什麼學習，這個答案在第一句，《論語》頭一句，而佛陀世尊他把這一句放到最後，你看每部經講圓滿的時候最後一句話，「皆大歡喜，信受奉行」。跟孔老夫子講的是一個意思，但是佛講在最後，夫子講在最前，很妙。
　　我們在這些地方要留意，平常會遇到人家問你，你為什麼學佛？那就是方東美先生早年告訴我的，學佛是人生最高的享受，同樣一個意思。方老師學佛得到了，人生最高的享受，快樂。他要得不到他說不出來，只有他得到了，他才能說出來，我們會相信。老師在社會地位是大學教授，也沒有財富，生活要靠教書那一點工資，鐘點費。這都是我們看到的。讀書人，讀書樂，讀書真快樂，法喜充滿，他真得到了。我們跟在後面追，也得到法喜，才把他做證明。
　　「不信佛誨」，佛的教誨，「作惡不已」，依然還是在作惡，「此下」，這個文字下面，「故有自然三途……痛不可言等句，正明燒也」。燒是什麼？前面講了，地獄。這一轉眼他到哪裡去了？他到無間地獄去了。為什麼？不聽佛的教誨，不聽佛的教誨是人間最大的遺憾。那反過來，能夠相信佛菩薩的教誨，這個人是世間第一大福，大福報！他能相信，他依教奉行。如果是在淨宗，他決定脫離六道輪迴，往生極樂世界去了，去作佛去了。這個我們不能不知道。不能往生到極樂世界，學佛，惡的念頭有，貪瞋痴慢疑，惡念，殺盜淫妄酒，惡行，他統統都有，來生到哪裡去？來生是三惡道。
　　我們應該要怎麼樣學？一定學習同參道友在一起，把這個經講透徹、講明白，而且還要講怎樣落實在生活，怎樣落實在工作，怎樣落實在處事待人接物，得大受用！把佛的教誨變成善行，變成功德，修功有德，得真實受用。
　　後面這幾句，經文這幾句，『自然三途』，這句話說得好。地獄、餓鬼苦，有沒有閻羅王、判官、小鬼？有。他們從哪裡來的？是你不善的業力所變現出來的，這就叫「自然」。我們世間，過去的人相信，現在人相信科學，不相信鬼神。什麼時候你才相信？你自己親自遇到了、見到了，你就相信了。有沒有人親自見到？有。換句話說，見到鬼神的那些人都是有福的人，都是有善根的人。沒有善根，你不相信，他也不現身給你看；真正有善根，見到了。
　　我沒有見過鬼神，我見過狐狸精，真的，不是假的，狐狸變成人身，抗戰期間我在湖南見到。一般人告訴我，這個狐狸，狐狸完全修成人的樣子要五百年，大概牠還不到，牠大概有四百多年，所以沒有人看過牠的面孔，看到的都是側面、後面。真有，不是假的。還有我聽一個親戚，我叫他表叔，他做生意，做買賣，在抗戰勝利的時候，我第一次回到老家，他告訴我一樁事情。也是沒多久，半年前，他有一船，帆船，一船米，我們家鄉出稻米，他送到南京去賣，裝在帆船裡面。就有人看到一個像黃鼠狼這麼一個動物，從跳板上走到船裡去了。大家來找，把整個船都翻盡了，沒看到，也許是人看花了眼，就沒在意。這個船以後到南京，到南京之後，發現這一船的米沒有了。是用麻布袋裝的，麻布袋還是飽飽的一個一個，裡頭的米沒有了。所以明白了，沒有看錯眼，真的是有東西上船了。怎麼米不見了？在南京住了幾天就回家，回到老家的時候看到倉庫裡頭那個米還堆在那裡。這就是這個黃鼠狼跟他開了玩笑，大概是得罪牠，不是什麼大的罪，跟他開這個玩笑，讓他白跑一趟。
　　天地鬼神要用什麼態度來對他？恭敬。為什麼？他跟我們一體。你看惠能大師，開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，宇宙怎麼來的？宇宙是自性變現的。我們這個身體，自性變的，我們居住的環境，自性變的，那虛空法界，不同的星球、不同的星系，在太空當中，統統都是自性變現的，極樂世界也是自性變現的，十方諸佛也是自性變現的，離開自性，無有一法可得。我們就知道了，這一句讀的人很多，他沒覺悟過來，這一覺悟過來的時候，原來遍法界虛空界一切法都是我自性變的，跟我一體。承認一體了，你能不關照它嗎？你能不關心它嗎？
　　在臉上，眼耳鼻舌是一體，要不要照顧它？要！為什麼照顧它？一體。所以誰知道？大徹大悟的人知道，於是我們就曉得，大徹大悟的人有大慈悲心，愛心，真誠的愛心，平等的愛心，無條件的愛心。愛什麼？愛一切人，愛一切眾生，愛植物，愛礦物，愛山河大地，為什麼？一個自性變的。一個自性變的，還不能和睦相處，還要競爭，還要鬥爭，那是迷惑到所以然了，所以自然三途出現了，那是自己造的。《華嚴經》上說得好，「一切法，唯心所現，唯識所變」，一真法界是唯心所現，十法界、六道輪迴是唯識所變，清清楚楚。哪有不愛人的道理？原來愛人是自愛。阿彌陀佛愛護我們這些眾生，是自愛，他知道我們跟他是一體，我們不知道，他知道。
　　所以這個地方看到「自然三途，無量苦惱」，這自然兩個字分量很重。這是正明燒也，燒是什麼？無間地獄。只要是地獄，你就看到火光，一片火海，所以地獄，三途裡叫火途，大火燃燒。今天我們看到核子彈的爆炸，燒！那個溫度攝氏幾千度的高溫，細菌都不能存在，都被燒死。自然三途。
　　末後這一段，這是我們經最後一段，「依教成五善」，依教是要隨順佛陀的教誨，依教奉行。五善就是五戒，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，這是事，境緣。心，五善就是真正斷了貪瞋痴慢疑。在這個世間，無論在什麼處所，什麼樣的環境，沒有貪心，沒有瞋恚，沒有愚痴，沒有傲慢，沒有懷疑，這是心的五善。事的五善是沒有殺盜淫妄酒。這是什麼人？這是佛弟子。我們看經文：

【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。】

　　這句話重要。『制』是控制，我們講你把它管好，把什麼管好？把念頭管好，這個『意』就是念頭。不善的念頭馬上斷掉，善的念頭可以放在心上，不善的念頭不能放在心上，再短的時間，一分一秒都不可以。這就叫修行。把念頭管好，為什麼？一切法從心想生。如果念頭純淨純善，你的心、你的念頭現出來的境界就是極樂世界。對一切人要尊敬，為什麼？一切人本來是佛，把他們當作佛來看待沒看錯，把恭敬心喚出來。
　　要知道，中國傳統文化的根，這文化從哪裡來的？兩個字：一個孝，一個敬。孝，用父母做代表，學盡孝；敬，用老師做代表。怎麼個修法？日常生活當中看到人，這個人年齡跟我父母差不多，我要用孝敬父母那樣的心態去對待他，這叫盡孝。你能對待跟你父母年齡差不多的，都用孝順父母的心孝順，你怎麼可能不孝父母？不可能。你能夠用心對待跟我老師年齡差不多的人，我都把他看作老師，像老師一樣的恭敬，這叫真修行，學了就管用。孝敬父母，奉事師長，這經文會念，可是對父母沒有孝敬的心行，對老師也沒有尊重的心行，那是假的，不是真的，那依舊算是惡念，不是善念。
　　善一定要帶行為，不能在日常生活當中表現出來不算。只有盡孝、敬老師的人才能夠真正學到善法，聖賢的教誨、佛菩薩的教誨你才能學得到。為什麼我們學不像？就是缺乏了孝敬，就這麼個道理。中國古時候，師徒如父子，老師教學生比教自己兒子還認真。為什麼？學生對老師有十分誠敬，老師就要以十分的方法幫助學生成就道業。自己的兒子比不上學生，這不成器，比不上學生，他能捨棄，他把學生教好，學生將來有前途，一定會照顧他的兒女。我老師的兒女跟我什麼關係，跟親兄弟沒有兩樣。所以，從前老師肯教人，有這個好處，他自己兒女後半輩子有人照顧，他不要操心。
　　所以這一句經文，『能於其中一心制意』，就這八個字，你要真能做到，真修行，這不是假的。斷惡修善從哪裡起？從動念頭上起，不是從行為上，行為太遲了，來不及了。起心動念，自己覺悟了這錯的，立刻停止。我們把這個文念完：

【一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽。泥洹之道。是為五大善也。】

　　念老的註解告訴我們，最後這一段，「末勸翻轉五惡，而成五善」，反過來就是五善。這幾句話比什麼都重要。我們看看今天學佛，很用功，但是不能成就，什麼原因？沒有真幹，沒有能把五惡轉過來，轉過來就是五善。
　　我們看念老後面的註解。『譬如大火，焚燒人身』，這是比喻五燒，五燒是現前受的。「若人能於五痛五燒之中，專一其心，制止意業之三惡。端正身心，言行如一，誠實不欺。諸惡莫作，眾善奉行。則能得福，度脫生死。」你看念老這幾句話勸告我們多麼重要，關鍵就是我們現在要認識，自己現前所處的環境是什麼環境，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，飲酒可以說是糊塗、迷惑。為什麼要飲酒？大概就是煩惱太多，所謂以酒澆愁，讓麻醉一下，暫時把它擺脫掉。殊不知惡習脫不了，罪上再加罪，麻煩可大了。所以，人能夠在煩惱習氣發作的時候，能夠專心，回過頭來制止貪瞋痴，這叫意業三惡。不應該有貪、有瞋恚、有愚痴，貪瞋痴所感的是地獄。造業，意業最深，修行人不在這上用功夫，我們的惡習氣改不掉，念佛也不行。
　　真正念佛人，這是講修行裡頭，方法最容易的，人人都能修的，就是把佛號念到句句連續而沒有中斷。像海賢老和尚，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句，睡覺的時候，念佛停止，一醒過來，佛號就接上，這就行。老和尚就用這個方法，他不認識字，沒念過書，一生沒有念過一部經，一生也沒有聽過一次講經，沒接觸過。就是老老實實的，師父教這一句佛號，一直念下去，他就真的一直念下去，從二十歲念起，念到一百一十二歲往生。一百一十二歲，身體健康，每天還到田地裡面去種糧食，沒休息過。
　　走的那天，他是晚上走的，白天還在菜園幹一天，在菜園平地、拔草、澆水，可以說他工作是從來沒有丟下過的。種植這些糧食，他不是賣，他除了自己小廟裡頭自己用之外，完全拿去救災，看到很多沒有糧食吃的人，他送給他們，修財布施。這個地區的，六、七十里路的他都送，沒有交通工具，自己走路，挑著稻米、挑著菜到處結緣。你就想到，一百一十二歲身體那麼好。所以沒有人想到他會往生，身體好嘛，每天幹事情沒有休息，晚上念佛就走了，阿彌陀佛來接他。
　　我們相信，這個老人一生跟阿彌陀佛見面決定不少於十次，跟阿彌陀佛是老朋友了。他也求佛求很多次，求佛帶他往生，佛告訴他：你修得很好，在這個世間多住幾年，給學佛人做個榜樣。所以他的壽命不是他自己修的，是佛力加持的。到什麼時候來接他往生呢？佛說了一樁事情，有一天有信徒來看你，他帶了一本書，這本書叫《若要佛法興　唯有僧讚僧》，我就來接引你往生。他記住了，所以天天看有沒有人送書。在我們想像當中，老和尚不認識字，大家都知道的，老和尚從來沒有念過經，大家也知道的，老和尚就是一句佛號。所以，沒有人帶。
　　二Ｏ一三年一月，居然有個女居士，看老和尚，就帶了這麼一本書。老和尚一發現有人帶了本書來，就問她，這是什麼書？她就說這個書叫《若要佛法興　唯有僧讚僧》。老和尚一聽非常高興，趕緊回寮房，把他喜愛的二十五條衣找出來，穿袍搭衣，捧著這本書，要求人給他照相。這個舉動也使很多人覺得很訝異，老和尚一生，從來沒有要求人給他照過相，這一天反常，要人給他照相。照完之後，第三天就走了。
　　所以我們有理由相信，他到極樂世界去觀光去旅遊去了不少次，跟阿彌陀佛見面很多次。他那個信願是真實，一點都不假，對這個世間沒有牽掛。既然阿彌陀佛要他表法，要他做榜樣給人看，他就真的做出榜樣。特別是給念佛的同修，希望這一生往生淨土的同修，你看到老和尚這一生，你應當深信不疑，沒有懷疑了。深信這一句佛號，它就能保佑你身心健康，自在快樂。老和尚每天幹活不少，沒有感覺到累，沒有需要休息一下，他的體力超人，一百一十多歲。
　　下面這幾句話我們要注意，要認真修習。「專一其心，制止意業之三惡。端正身心，言行如一，誠實不欺。諸惡莫作，眾善奉行。則能得福，度脫生死」。你看，我們活在這個世間，希望得福，這就教給你，你怎麼樣能得福，得福，沒有災難，能夠度脫生死，這幾句話很重要。
　　再往下看。「《會疏》曰：尋言起行，以行踐言。是名言行相副。」副是助的意思，是稱的意思。《會疏》裡頭講得好。尋言起行，就是我們今天在此地，我們也是找這些句子，這一段經文當中哪幾句最重要，我們如何來把它兌現，變成我們生活。這裡頭最重要的，要制止意的貪瞋痴，如果加後面兩個字，貪瞋痴慢疑。在任何境緣當中，不能有貪心，不能有瞋恚，不能愚痴，不能傲慢，不能懷疑。修什麼？這叫真修行，真的要諸惡莫作，眾善奉行。《會疏》也是《無量壽經》的註解，這裡面教導我們，尋言起行，我們在這裡這幾句話記住，希望在日常生活當中做到，這叫言行相副，就是言行相助，言行相稱。
　　『長壽』，也就是長生。「世間焉有長生之事。唯證無生，則不生不滅。故離世間生死，方是真長生也」。真長生，往生極樂世界這是真長生，不再有生死，是在極樂世界。極樂世界的佛叫無量壽佛，往生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界，也跟阿彌陀佛一樣無量壽。真正了生死出三界，是往生極樂世界，這是我們不能不知道的。
　　『泥洹』就是涅槃，「圓證三德之至果也。就淨宗而言，即究竟寂光也。如是之善，稱為大善」。我們到極樂世界去，幹什麼？就是到那邊去證般涅槃，就是為這個。涅槃就是不生不滅，不生不滅翻成中國的意思，翻作涅槃。就淨宗而言，即究竟寂光，就淨土法門裡面來說，是究竟寂光。究竟是到登峰造極，沒有比這更高的，常寂光淨土。無始無明的習氣都斷乾淨了，這才能證得。
　　下面念老給我們做的總結。「本品」，濁世惡苦第三十五品，「廣明善惡果報」。也就是細說，說得很詳細，善有善果，惡有惡報。《觀經》裡面講的三福，「深信因果，亦正以此為勸也」。為什麼我們有信心，這個信裡頭有疑惑，不乾淨，所以這個信它不起作用。念佛人對這個感到很困惑，如何能夠叫自己真相信，不再有疑惑？行不行？行。用什麼方法？讀經。怎麼個讀法？祖師大德教給我們的祕訣，「讀書千遍，其義自見」，你的疑惑就斷掉了，你就真信。真信，往生極樂世界你就有把握，你不懷疑，你肯定往生。讀經，遍數很重要。每天《無量壽經》念個十遍，熟了，念熟了，大概四十分鐘可以念一遍。十遍做為早課，晚上也念十遍，我相信念到一千遍、二千遍，你的懷疑沒有了，你真正相信你會往生。
　　我們看下面一段，「本品廣明善惡果報」，說得很詳細。「《觀經》三福中深信因果，亦正以此為勸也」。《觀經》裡頭只有一句，深信因果，這個地方為我們細說出來。「世人愚癡不重因果，或更狂妄，撥無因果」，認為因果是騙人的，是假的，是勸人為善的，不是真有其事，這種心態的人很多。「故諸經中，反覆教誨」，這一句我們要留意到。為什麼大小乘佛經講因果講得很多，為什麼？就是因為人不相信。如果都能接受，都能相信，佛何必說這麼多廢話！說個一次二次你就明白了，為什麼要不斷的說，四十九年常常說？可見得真信很難。佛是希望大家真信，這一生當中就能往生，永遠脫離輪迴。這是佛的慈悲，佛的愛心，幫助我們徹底離苦得樂，慈悲到極處，真誠到極處。所以在諸經當中反覆教誨。
　　吳譯本裡頭也有，「諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒」，這些你很不容易做到，「大要當作善」。大要就是重要的，重要的你要做個善人。你連善人標準都達不到，極樂世界沒分。彭際清居士也說得很好，「十善本為天業」。十善業道，它本來是幫助人生天的，「今以念佛因緣，迴向極樂，即轉天業而成淨業」。這是真的不是假的，說得好！我們如何能成就淨業？從修天業下手，把它轉成淨業，這就好辦了，這個一般看起來好像不是太困難。
　　「是故修淨業者，當盡己力，兼行眾善也。且所謂帶業往生，其業蓋指宿業也。宿世惡業雖未全消，但仗佛本願，及持名妙德，故可帶業往生」，這幾句話比什麼都重要！宿世惡業雖沒有完全消掉，怎麼辦？我們仗佛，仗佛本願，四十八願，及持名的妙德，這就是老實念佛，就這一句佛號。這個持名妙德可以從海賢老和尚一生當中完全體現出來，他就是持名。這一句名號功德不可思議，讓他自己得事一心、得理一心，大徹大悟，明心見性，只是師父不准他說，他真得到了。可以帶業往生，「不更惡趣」，他再不會回到六道輪迴，他超越了。「彌陀第二願曰：來生我剎，受我法化……不復更墮惡趣。但所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業。如《涅槃經》中，廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必須放下屠刀也。」《涅槃經》裡頭有個故事，講一個屠戶，以屠宰為事業者，必須放下屠刀。
　　「若行人習淨」，修行人，學念佛法門，「一面念佛，一面作惡，如是修淨，決定不能往生」，這個要知道。為什麼說修淨土的人多，往生的人少？有人念佛往生，有人念佛沒往生，甚至於還墮到惡道，這個例子很多，細細去研究，原因都明白了。口念佛，他心裡頭沒有佛，心裡面對這個世間沒放下，還有貪求、還有瞋恚、還有愚痴，這個他去不了。
　　「又有以行善為人天乘，而輕之者。」認為念佛求生淨土不必行善，十善業道是天道的，上品十善生天；中品十善，人道；下品十善，修羅。修羅的福報很大，為什麼把他貶到第三？因為修羅死了以後多半都墮三途，他不行善，喜歡鬥爭、喜歡作惡。這些業因果報我們都要知道，才不至於走錯路。下面念老舉個例子，「唐鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通，弟子悟入」。「以諸惡莫作，眾善奉行示白居易」，白居易說，「此二句三歲小兒亦說得」。鳥窠說：「八十老翁行不得。」這就是，以此二句為淺，以吹布毛為深，這是白居易，唐朝大文學家；跟吹布毛平等無二，是鳥窠禪師。「一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓。」這句話好！圓教的人，學人，他樣樣都圓。「人天乘即是一佛乘。又何能輕之耶？淨宗之妙，在於照真達俗。若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行。復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。」這個幾句話也說得非常好。
　　後面還有一段，我們還有點時間，把它念下去。「又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心。心穢則土穢，心惡則趣惡，一一無非自心所現也。經中詳明兩土淨穢，令知欣厭。」這品經確實好，經文把極樂世界跟我們現前的地球，做一個很好的比喻，對照來看。你真看清楚、看明白了，你就會一心嚮往極樂世界，一念想離開這個世界，不想在這兒多住，功德利益在此地。
　　「《彌陀要解》云：娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。妙宗鈔云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事；既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。」蕅益大師《要解》這一段說得好，「事理圓融，妙契中道」。這個註解所引的，我們多念幾遍就明白了。所以，經教幫助我們斷疑生信，幫助我們堅定求願往生，這個心堅固，這個堅固的信心就幫助我們往生極樂世界。
　　今天時間到了，我們就學習到此。