我們為什麼要信佛？信佛會給我們帶來什麼利益？不信佛會給我們帶來什麼樣的損失？
各位同學，各位法師：大家下午好！
　　非常高興這次來香港跟大家見面，因為老和尚現在不經常來這裡了，所以，我這次來香港特別想來到學會看看大家。
　　
       今天給大家匯報的題目呢，就是“我們為什麼要信佛”這個題目。這個問題一直是我學佛六年來試圖要解決的一個問題。就是：我們為什麼要信佛？佛是一個什麼東西？信佛會給我們帶來什麼利益？不信佛會給我們帶來什麼樣的損失？。
　　
       其實現在學佛的人很多，但是我們要問問自己：我們為什麼要信佛？不信佛怎麼樣？信佛又怎麼樣？我覺得首先要解決“信”的問題，為什麼？因為佛法是“為證方知”，是要靠證得的。所以，我們作為凡夫來講，我們證得不了佛的境界，我們只能聽他老人家說，證得佛的境界出現的現象是什麼？
　　
      那麼我們的生活當中也不是佛的生活，我們的境界也不是佛的境界，如果佛說的東西我們再不信，我們只能聽他的。因為這不是我們的境界，我們只能聽他說。他說的不是我們的生活，我們生活當中又沒有佛的生活，佛說的佛的境界我們再不信，那這個佛就乾脆別學了。所以，一切佛法的根據，首先要相信他老人家說的。那你讓我相信他老人家說的，那不就是迷信嗎？我們的六根接觸不到他老人家的境界，而且像老法師在講經的時候說，我們的第六意識圓不到自性，那麼我們對他那種生活的境界，我們眼、耳、鼻、舌、身、意都聯繫不上，那你讓我信，我憑什麼信呢？

　　在信佛的問題上，首先它不是技術層面的問題。就說你拿出事實來、講出道理來，我才信你。它是什麼呢？是道德層面問題上師和生之間的這種相信。這種相信是沒有條件，也沒有代價的。那麼這樣說的話，信佛是不是特別勉強，好像是被逼着信佛？所以呢，佛祖在世和我們的祖師大德說，我們有四門功課，第一門功課就是“信”，第二門功課是“解”，第三門功課是“行”，第四門功課是“證”，“信、解、行、證”。那麼首先就是有信心。剛才我說了，你既沒有佛菩薩的生活，說了他的生活你再不相信，那這整個前提就不存在了。

　　那即便如此，它不是我們的生活，我們還是希望大家能夠增長“信”的根，對佛法增長信根。所以我們的祖師大德和當年佛祖在世的時候，關於培養我們的信根、種植我們的信根有很多的著書，千方百計增長我們的信根。這當中有一本很好的論，叫《大乘起信論》，最近我一直在看這部書。

　　我今天跟大家匯報的呢，就是我完全在看這本書的過程當中，如何從一個原來相信佛法，只是跟老和尚的感情，相信他老人家不會騙我；而且自己在學佛的過程當中按照老人家說的落實《弟子規》，孝敬父母；在企業落實儒釋道的教育，得到了實際利益。而真正的那種境界不是我的境界。我對“佛是什麼東西”、“我為什麼要信他”，這種信心實際上是很茫然的。最近在讀了《大乘起信論》之後，我才慢慢慢慢的清楚：佛是什麼東西，我為什麼要信他，我不信他會怎麼樣，我信他將會怎麼樣。所以，我今天來到此地，就是想讓大家匯報一下，我在讀《大乘起信論》的過程當中對於佛法認識的一個變化。希望講出來能夠供養大家，可能大家會從我的學習體會當中起到拋磚引玉的啟發，那我就非常高興了。

　　首先我們要知道的什麼是佛。佛，是覺悟了的眾生。那麼他覺悟了什麼呢？他覺悟了，明心見性，見性成佛。佛是覺悟了的眾生，他覺悟的對象：他覺悟了這顆心。明心見性，他明白了心的作用，見到了心的本性。這就提出兩個概念了。第一個是佛，我們大家都是佛，不過我們都是迷了。那麼釋迦牟尼佛是覺悟了的我們，我們是迷了的釋迦牟尼佛。那麼佛覺悟的對象是什麼？我們怎麼稱之為他是佛？我們怎麼稱之為我們自己是眾生呢？就是我們對這個“心”的認識掌握、使用、了解之間的差別。而佛呢，是對這個“心”明白了，對他的作用了解了，所以，我們稱之為“覺”。

　　那麼，這就談到“心”的問題，我們大家都知道，“心、佛、眾生，三無差別”。心、眾生跟佛，這三者沒有差別。“心、佛、眾生，三無差別”，什麼是眾生呢？這又引出“眾生”的概念。“眾生”叫眾緣和合而生的一切事物，這當中包括精神現象、包括物質現象，也包括自然現象。毛巾算眾生嗎？算眾生。茶杯算眾生麼？算眾生。那麼這個眾生跟我的心沒有差別，跟佛也沒有差別，一切的眾生跟一切的佛、還有我們這顆心是沒有差別的。沒有差別的話，眾生很多，虛空無邊，世界無邊；世界無邊，眾生無邊。眾生無邊的話我們要研究這些眾生是不是很麻煩？我們從哪裡研究起呢？我們是研究有情呢，還是研究無情？我們是研究依報呢，還是研究正報？無從下手，眾生太廣太廣，是吧！你說我們研究佛吧，不是佛的境界，他的生活跟我們完全風馬牛不相及。我們研究他，又不是我們的生活，研究他有很大的障礙，他的境界太高了！那我們怎麼辦呢？佛說，我們有一顆心，每一個眾生都有。你要把你這顆心研究透了、研究明白了，你就知道佛是什麼樣子了；你要把你這顆心研究透了、搞明白了，你就知道眾生是什麼樣子，因為“心、佛、眾生，三無差別”。所以，與其上外邊尋常學佛的途徑、尋找覺悟的辦法，不如坐下來看看我們這顆心是怎麼做的。它是怎麼做的，是怎麼運作的，我們了解了心的變化規律，我們就能找出來覺悟的道路。所以，這顆心對我們特別重要。這顆心真的很重要嗎？真的很重要！我們有辦法治這顆心嗎？我們有辦法。我們治這顆心最後達到什麼目的呢？我們成佛。哦，那這顆心太重要了！我們了解了這顆心，我們就能獲得“常、樂、我、淨”；我們了解了這顆心，我們就可以盡虛空遍法界度眾生；我們如果迷了這顆心，我們就六道輪轉，累劫出不去，特別特別的苦。當眾生苦也罷，當佛樂也罷，就是這顆心在起作用。

　　了解的心的左右，咎由自取。你願意幸福，你善待這顆心；你不願意幸福，你迷了，這顆心也能把你帶到地獄。這顆心能把你帶到地獄，它就是一輛車，我們叫做“乘”。“乘”是名稱。這顆心也可以把你帶到佛地，它是佛乘，是吧！這顆心可以把你帶到地獄，叫做地獄乘。你看在香港坐車，你到哪兒？到地獄去。這車就是這顆心，這顆心到哪兒呀？到師父大浦那兒去，這就是佛乘，到那兒去了。所以，這顆心的作用，它有運載的作用，運載到我們想要的地方，真的能成嗎？真的能成。這顆心能把我們運載到一個目的地，最完美的目的地是什麼？最究竟、就圓滿的總站是什麼？佛說大乘。不僅是乘，這車能給你開到大的目的地；也可以給你開到二乘的目的地，也可以給你開到菩薩的目的地，也可以給你開到人、天的目的地，也可以給你開到地獄的目的地，那麼就有大乘、小乘、中乘、二乘、鬼乘、地獄乘、人天乘。那麼我們要做這個乘，要到哪去？我們說我們要做大乘去。我們既然坐上了，對不對？那我們要幹嘛開到二乘啊？我們更不能開到地獄乘去啊！我們不能坐這顆心到地獄去。所以呢，我們就要問自己：有這麼一個站嗎，叫大乘車站？你看，《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，第一個字就是大乘，有一個這麼place，有一個這麼個地方稱之為“大乘”的地方嗎？佛說有。有這麼一個地方叫大乘，而且我們已經找到了這個乘車的工具，這個工具就是我們這顆心。啊！那就偉大了。我們這顆心是車，這顆心又能載我們到大乘，所以，我們要好好研究這顆心。那麼馬鳴菩薩在《起信論》裡就講，他說“有法能生摩訶衍信根”。這是第一句話。“是故，當說”。所以我們應該說。他說有一法，這個法就是事物，有一種事物能增長我們對摩訶衍的信根。“摩訶衍”就是“大乘”的梵文。這句話很肯定，就是有那麼一件東西，你通過了解它、學習它、掌握它，第一件事能種下你對大乘的信的根。你看，“有法能生摩訶衍信根，是故，當說”，所以給大家說。法太多了，法法都能生摩訶衍信根，那總在遇緣不同，我們跟哪一法最有緣分、最能生起我們對大乘的信呢？這顆心。所以馬鳴菩薩說，所謂的能生摩訶衍信根的這一法是什麼呢？現前眾生這顆心。

　　噢！這顆心能生起大乘的信根。“大乘”吧，是兩個字，即大又乘。“乘”嘛，剛才說了，是運載工具的意思，能夠給我們運載到一個大的地方。那麼我們就要問：這個大的地方是什麼摸樣，你能給我們說說吧？這個“大”，到底什麼東西那個地方大？他說，我們這說的大，是指三個方面的大，看看他說的這個大乘到底存在不存在。第一個他說這個“大”字，是這個東西的身體特別大，體大。體大到什麼程度呢？我們現前大家看到的所有的法、所有的事物，精神現象、物質現象、自然現象都是它身體上的一部分。凡是你能看到的，凡是你能想到的，凡是你能琢磨到的，都逃不出如來佛的手心，都是這個身體的一部分。換句話說，我們今天生活的世界，我們所能接觸到的，以及我們將來去西方極樂世界那個地方的物質、生活、人事環境，和我們今天娑婆世界的人事、物質環境，都是這個東西的身體的一部分。有這麼一個東西嗎，所以的身體都是它身體的一部分？有嗎？天底下有這麼一個東西嗎？我們看到的所有，我們大家都是它身體上的一部分，包括我們的汗毛，包括我們的一粒微塵，都是它身體的一部分，有沒有這個東西呢？佛說有。哎呦！是什麼呀，這個東西？佛說是你的心。那換句話說，我們所看到的泱泱大千世界、芸芸眾生，都是這個心的一部分。那又怎麼樣呢？我們承認了我們的心，體特別大，心的身體特別大，它涵蓋了一切法，對不對！那跟我們有什麼關係呢？我們該怎麼痛苦還怎麼痛苦，我們該怎麼難受還怎麼難受，它是挺大的，與我何干呢？佛說它還有一大，我們再繼續往下聽。

　　它這個體很大，我們很高興，哦，我們的心是這麼大！全都在我心上，全是我心的一部分。那這個心還有什麼大嗎？說這個心它的相還大。相就是樣子。這個心它不僅體大，而且還相大。相大是什麼呢？我們說智慧大，它的覺悟大。你看，我身體很大，盡虛空遍法界都是我這一顆心，體特別大。體特別大，說明我身體的東西特別多，現象特別多，事物特別多，我能明白這些事物嗎？我了解他們嗎？我知道它們怎麼來到我的身體、離開我的身體嗎？我能知道這個身體上的每一個事物是怎麼產生的、怎麼結束的嗎？我能不能意識到這些東西？我能不能了解到他們？我的身體很大，不錯！如果我要半身不遂呢？我這半邊身體我就不知道了。佛說，這顆心的體大，同時這顆心的覺悟也大，就是它的相。你只有心上所有的東西，它都能明白，它都知道，它都認識。乖乖！那不得了了，這個心還這麼一個作用，不僅它擁有一切，它還能認識一切、了解一切。那大家又說了：我的心很大，我的心也有覺悟，能了解一切，那有怎麼着呢？與我何干呢？我能用這顆心怎麼樣呢？能改變我的生活嗎？能解決我目前的痛苦嗎？

　　佛說它還有一大：“用”大。它有作用。所以你別着急呀！它身體很大，所有的都是它身體的一部分；它的智慧很大，所有的東西它能覺悟；同時它還能創造所有的事物，隨心所用。你想怎麼用這顆心，它就能給你變成什麼東西來，這對我們太重要了！香港很大，香港人很有智慧跟我有什麼關係。我想當香港人就能當成，這對咱有太大的鼓勵了。所以佛說有這麼一件事物，這個事物它有三個大，第一呢，所有的事物都是它，它是所有的事物，體特別大。體，盡虛空遍法界無所不包、無所不含，有這麼一件事物它體大道這種程度。同時佛說，還是這件事物，它的相還大，它能覺悟它身體上所有的東西，全都明白。佛說這個東西它不僅體大，它的智慧大，它的作用還大，它沒成佛之前它可以帶你來到佛地；它成佛之後它還可以幫助那些沒成佛的眾生成佛。這就兩個作用了。你沒成佛，它幫你成佛；你成佛之後呢，你可以用這顆心來幫助那些沒成佛的眾生，我們說“感應道交”。

　　佛說有這麼一個東西，有法，它稱之為“大乘”。這個“大”字，就是說體大、相大、用大。體大、相大、用到跟我有什麼關係？它還有運載功能。它不僅自己大，自己的體大、自己的相大、自己的用大，還可以幫助擁有這一法的眾生達到他們所想達到的地方，乘它而且達到你的目的，那我們就問：這一法是什麼法？那這太好了，是不是？這麼一個東西，它體大無邊，它智慧無邊，它的使用無邊，那這是什麼東西，麻煩你告訴我們？佛說這就是當下、現前我們大家的這顆心，這顆心就是大乘。

　　我們上邊囉嗦講了這麼多，就是給大家說：為什麼我們不研究別的，上來我們就研究這一顆心呢？就是因為這一顆心它是大乘。大乘有幾個啊？有幾法是大乘呀？除了這顆心是大乘，還有沒有別的東西是大乘？Yes，每一件東西都是大乘，為什麼？那擺在我們面前的都是大乘，心也是大乘。為什麼所有的東西都是大乘呢？因為所有的東西都是被一個叫“真如”的東西做成的。所有的東西都是被一個叫“真如”的東西做成的，心是它做成的，毛巾是它做成的，山是它做成的，水是它做成的。既然它做這顆心你管它叫大乘，那為什麼它做的毛巾你不能叫大乘呢？也能叫；否則的話那不變質了嗎？

　　它做這顆心它用了多少噸的真如呢？它用了多少真如做這顆心？佛說它用了全部的真如做了這顆心，一點兒都沒剩。那它拿什麼做毛巾呢？這真如都讓你這顆心用完了，都做了這顆心了，你哪兒還有真如去做毛巾、去做山河大地、去做其他人的心呢？那老法師的心是真如做的，它老人家的一顆心把真如全用光了你，那胡小林的這顆心是什麼做的？佛說還是真如做的。那我這顆心是多少真如做的？跟老法師的心一樣，也是全部的真如做的。那不就等於兩個真如了嗎？你不是剛才說一噸真如嗎？那老法師的心是一噸真如做的，你這顆心也是這一噸真如做的，那這一噸加一噸，這不成兩噸了嗎？佛說不增不減。你不要看我們大家都是這一噸真如做的，但是這麼多人加起來的這些真如還是一噸，沒有增；那麼這些真如分布到做成了大家的心，大家的心也沒少，不是真如的少部分。這就是我們說的不思議的境界。

　　這個真如做了所有東西，但是你可不能把這些都加起來變成真如的疊加，不行，還是這麼多。所有的東西都是真如做的，所有的東西加在一起的總的真如量還是這一個真如。它分散了，分散到我們的心裡邊，做成了我們這些眾生的心、做成山河大地之後，每一個眾生、每一粒微塵、每一根汗毛的真如的量，跟總的真如量是一樣。哇，那不得了啊，那我們是不是研究這一顆心就把所有的真如都研究透了？因為你這顆心就是全部的真如做的，對不對？那你把這一顆心研究透是不是全部的真如你都掌握了，Yes。那它就是全部的真如做的。那對不起啊！它這個真如又做了老和尚的心，你把你這你顆心研究透了，是不是老和尚這顆心也就研究透了？Yes。所以我們除了研究我們的心之外，我們還用研究別的什麼東西嗎？不用了，全是這一噸的真如金子做成的。所以中國傳統文化說，行有不得反求諸己。

　　你這顆心是全體真如做的，全體真如又做了除你這顆心之外的其他眾生。那麼全體的真如做了你這顆心，自然而然的就把真如做的其它眾生全帶到你心裡來對不對？大家能理解這個嗎？它自然而然帶來，就這麼一噸真如，它做了您老人家的這顆心，它又做了其它人的心；這一噸真如現在把你的心做了，是不是這噸真如把別人也帶進來你的心中？對了。這就是佛在《華嚴經》上講的“事事無礙”。

　　我這顆心是全體真如做的，這個全體真如做了很多東西，結果它做我這顆心的時候，又自然而然“法爾如是”把這些眾生帶到我的心中，所以“心、佛、眾生，三無差別”。阿彌陀佛這顆心、釋迦牟尼佛這顆心、毗盧遮那佛這顆心、藥師佛這顆心，以及十方三世一切諸佛的這顆心，都是做你這顆心的真如做的，一點不多，一點不少。所以你就是佛。那我怎麼覺得我不是佛，你迷了唄。我迷了是什麼？我迷了這顆心。哦，所以佛說，我們為什麼要學佛？我們要信佛？就是佛來到這個世界上告訴我們這顆心是真如做的，而且這個真如不僅做了您的心，所有佛的心都是他做的；不僅有情的心是它做的，所有的無情也是他做的。我們就要好好的學習這顆心。

　　那麼我們說了這顆心叫做一件事物，這個事物它能增長我們對大乘的信心，是吧。剛才說了，我們通過了解這個事物能增長播種下來我們對大乘的信根。這個大乘的信根是一種什麼樣的根？它的體大，它的相大，它的用大。那麼我們大家都是聰明人，既然我們這顆心有三大，它的體大，它的相大，特別是它的用大，它能給我們用。我們用它，它能載着我們、拉着我們到佛地，有這個東西能拉着我們去佛地，這個東西能每天二十四小時跟着您，就是您這顆心。

　　所以我們要把這顆心講清楚，不講清楚對不起大家，大家不是太冤枉了！有這個交通工具，這個交通工具能領我們到佛地，結果這個交通工具怎麼使用，從哪出發，經過哪幾站，最後開到佛地，你不跟大家說清楚那行嗎？這個車加的什麼油，它在哪拐彎，你都得給大家說清楚。所以才產生了一代師教，四十九年講經說法，就是要解決這個問題。我們這顆心，如何走哪條道路，怎麼才能開到佛地，這就是因為這一個目的，佛菩薩才來到這個世間告訴我們。它開到了尖沙咀，叫二乘；開到了九龍，叫菩薩乘；開到了香港，佛乘，所以它就這一路車，它在不同的站叫不同的站名。二乘站到了，該下車的下車吧！菩薩乘到了，該下車的下車吧！最後到了終點站，佛乘。就是這一輛車，就是一顆心，隨你所願，隨你所需，你想讓他往哪開就往哪開，為什麼？真如是做這顆心，這個真如有個特點，它就像衣服一樣，它沒有味，一點味道都沒有。沒有味道就是無所謂香也無所謂臭。這無所謂香也無所謂臭，但是我們還是希望能給它個味道，我們因為要不然就是香、要不然就是臭。你管它叫香味吧，也不對，它沒香味；你管它叫臭味吧，更不對，人家就沒臭過。你管它叫淨味吧，淨！因為他沒有染污，所以我們強迫的給它一個名字叫做淨。其實作為真如本身來講無所謂淨和髒，但是真如這個淨真如，它有個特點，它隨緣，這個很麻煩。隨善緣，它就出現三善道；隨惡緣，它就出現三惡道；隨佛緣呢，它就把你帶到佛那去；隨二乘緣，它就把你帶到二乘那裡去，絕對沒有不隨緣的時候，這個真如絕對沒有不隨緣的時候。就跟這個衣服一樣，你拿香熏我吧，我就變成香衣服；你拿臭來熏我吧，我就變成臭衣服，我衣服絕對沒有不隨氣味變化的這麼一說。我這衣服絕對隨你熏我的那個味變成你所需要的那個味，所以真如隨緣，隨善緣、隨惡緣，無有不隨緣之時。它雖然隨緣，但是它不變。你隨善緣也罷，隨惡緣也罷，真如永遠不垢不淨。就跟那個金子做馬桶一樣，你把它洗乾淨了，它跟金子一樣；就跟金子做佛一樣，它也沒有乾淨到哪去，它就是金子。你說這金子我做了佛像它也沒乾淨到那哪兒，它做了馬桶也沒髒到哪兒，它不受染污，這是真如。真如隨緣。

　　但是還有一句話，“真如不變”。我們這顆心是真如做的，它就有真如這兩條特點：第一它不變，第二它隨緣。它不變，我們說這是心的一個特性；它隨緣，我們說是心的另外一個特性。心得不變的這個特性我們說叫心得真如相、心的真如門。心的隨緣的這個現象叫心的生滅相、心的生滅門。

　　這個門字很有意思，就告訴我們，我們怎麼了解這顆心，我們通過什麼門徑能夠進入這個心的世界，對不對。門就是門徑，我們這個心有兩個門：一個叫真如門，一個叫生滅門。那我們大家剛才說了，我們心是大乘，太好了這顆心，每個人都想了解這顆心。我告訴你兩個門徑你可以了解這個心：第一個門叫真如的這個門，你可以走進這個心的世界；另一個門叫心的生滅門，你也可以走進心的世界。上根人心的真如門一明白，立刻就證得佛果，不需要再走生滅門了，這就是我們說的惠能大師。你看他一覺悟，二十個字：何其自性，本自清淨，本不生滅，本不動搖，能生萬法。你看齊了，《金剛經》，他不用再找什麼生滅、八十五十一心所；然後阿賴耶識怎麼回事，末那識怎麼回事；然後見思煩惱、所知障、人執、法執不用說了，一下子就全沒了，真如門。他老人家從真如門一進來立刻證得佛果，不需要再繞到生滅門。

　　那麼心的真如門要解決什麼問題？我們先看看心的真如門它說的是什麼。心的真如門它有個定義，我們為什麼要說心的這個真如的現象呢？因為心它有一個作用，它有一個角色，心它在扮演了一個角色。我們眼睛有眼睛的角色，我們鼻子有鼻子的作用，心它也有一個作用，它在我們的生活中也扮演了一個角色，這個角色叫什麼角色呢？一法界大總相法門體。你是幹什麼的？我是警察。什麼叫警察，你不得解釋解釋嗎？穿着制服、拿着槍的專門逮流氓的叫警察。什麼叫心？心就是一法界大總相法門體，就相當於警察一樣。那得解釋一下。那麼什麼叫一法界大總相法門體？這六個概念：一，法界，大，總相，法門，體。心是一法界大總相法門體，心配嗎，給它這麼大的一個名字？它能堪當此任嗎？它會不會辜負我們的希望，給它這麼好的一個名字？這都是心真如門要解決的問題。配嗎，這顆心這麼漂亮，給它這麼大的一個名字？配！那你先解釋解釋這六個概念什麼意思。“一”，除了心之外，沒有第二個事物。這個簡直不得了，這個太厲害了！全世界您看到的這個事物，除了這顆心沒別的了，“一”不是一二的“一”，是絕對無二的“一”，就這一個“一”。家裡今天吃什麼？吃窩頭。還有什麼？沒別的了，就窩頭。有幾個孩子？一個孩子。還有什麼？沒有了，就這一個孩子，“一”。那心是異，一。這個世界上的事物除了心就沒別的了？是的。“法界”，這個法界當什麼講啊？法就是我們現在看到三種現象：自然現象、物質現象、精神現象，這都稱之為法。法哪來的啊？“界”來的。“界”是因的意思、源泉的意思，法界產生法的源泉、產生法的根本的原點，產生法的因，稱之為法界。

　　誰啊？心。乖乖！這可不得了。剛開始第一個，這個因告訴我們除了心之外沒別的；第二告訴我們，那我們看到了很多事物，你不得問嗎？胡小林，你說沒別的，我怎麼看見毛巾啦？我怎麼看見香港和北京了？你說沒別的？我告訴你，所有的法都是心產生的。就回答了這個問題。你，除了心以外沒別的。法界，在回答問題的時候，你看到的那些法都是心產生的法界。大：體大、相大、用大，沒有人比它再大。總相：總，整個一個總體的樣子；相是樣子。這個心是什麼模樣？心是什麼樣？你給我們說說，你白話了半天，一法界大總相。心是什麼樣子？所有的法跟心是一個樣子，叫總相。心是一切法的總相，是一切法的模樣。心的模樣是一切法的模樣，心的樣子是一切法的樣子。所以我們管心的樣子叫一切法的總相。

　　什麼樣？總相，無相。離言說相，離文字相，離心緣相。有相嗎？有。什麼相？離言說相，離文字相，離心緣相。它是一法界大總相。你要想見到這些事物的相，你不用跑美國，你看美國幹什麼？你看你的心樣，美國的樣子跟你的心是一個樣。你不用跑那麼老遠捨近求遠，你也不用研究黃河、長江，跟你心是一個樣。總相嘛。心的樣子是一切法的總相。

　　總相有幾個？就一個。總相一相，一相無相。無相，所謂無相：離言說相，離文字相，離心緣相。就別琢磨了，為什麼？幹嘛我就不能琢磨呢？我怎麼就不能想想這心是什麼模樣呢？我怎麼就不能研究研究心、討論討論這心是什麼摸樣？憑什麼呀？人權了嘛，自由平等了嘛。我們議論議論心不行嗎？因為所有的語言、所有的文字和所有心裡的琢磨，我們說尋思，都是對差別的描述，都是產生差別的原動力。世間差別怎麼產生的？語言產生的，文字產生的，心裡頭瞎琢磨產生的。所以就不能用這三個工具來了解心裡，因為你越了解越亂；因為你三個工具沒有造成別的好作用，就是造成差別。是不是？你看我說話就是為了造成差別。男的、女的、高的、低的、南方、北方、好的、壞的、佛、眾生，你不就為了造成差別嗎？所以為什麼不要說？一說話就是差別，一寫字就是差別，一琢磨就是差別；而心沒有差別。總相、一相、無相，你這一說它就錯了。

　　你看，“一法界大總相法門”，咱們前面談到第五個概念——法門。法門，門是門徑的意思。我們特別想了解法，我們想了解法菩提法，我們想了解涅槃法，我們想了解三十七道品，我們想了解佛的十力無畏，是不是？那我們想了解佛的法身德、般若德和解脫德。我們想了解的東西太多了！對不對？法門無量誓願學嘛，對不對？特別想學法。《金剛經》背完了，得背《心經》；《心經》完了，得背《無量壽經》；還不夠，還得背個《大悲咒》，那法太多了！心是所有法，你了解所有法的門徑、法門。愛學習，想學佛法，門在哪兒？心。這顆心是所有法的門徑，這個門徑能引導你走向法的世界。引錯了怎麼辦？是法門，走到衛生間的門怎麼辦？是不是？那不就亂套了嗎？佛說：不會。下邊會解釋為什麼他不會。

　　為什麼你敢從這門一進去就了解到正法？而且沒有顛倒，而且法法圓滿具足，這都是心的作用。一法界大總相法門體從來沒變過。本性，體性，就是不變的意思。

　　那咱們這顆心特好，一法界大總相法門它要變了怎麼辦？過兩天他香港回歸了，這不變。只要你有這顆心，它就永遠陪着你；而且真保證這個質量，永遠不需要三包。這個三包：包推、包換、包賠。體，體就是性質，不變的意思。好東西吧！

　　這六個概念給大家講清楚以後，這就是馬鳴菩薩在《起信論》裡開頭就說：“心，真如者”。“心，真如”這個東西，“謂”，稱着，定義是什麼呢？一法界大總相法門體。那賢首國師在《妄盡還源觀》當中說一心開二門、一心啟二用，他說這個就引用了《起信論》這句話：一法界大總相法門體。所以我們應該自卑嗎？不應該。你有這顆心你還要什麼呀？what else do you want ？你不比淨空法師低，你也不比阿彌陀佛低，因為他不外乎也就這一顆心。

　　所以狹劣之心不應該有，明白嗎？不應該覺得自卑。因為你有這顆心，佛也不過就是這顆心，不增不減，全是全體真如做的。你這顆心是一噸金子做的，阿彌陀佛這顆心也是你這一噸金子做的，所以你也不要傲慢。你傲慢什麼你傲慢？你這顆心跟這顆心一樣，都是。你別看那個要飯的，你別看他下地獄的眾生，你一點不比別人高，因為都是這一噸金子做的，都是這一噸真如做的。

　　為什麼貪、嗔、痴、慢，這個“慢“是不對的呢？慢從何起？你慢從哪來啊？你為什麼要慢呢？還有人覺得自卑下流，特別自卑，我不行，我跟誰誰比我不行。這也不對。你怎麼不行啊？你不比別人少什麼呀。你有一法界大總相、法門體。所以我們在前面這一個小時就講了這個心的真如。

　　那大家就要體提問題了：你說這個一法界，鬧了半天，整個世界的法就是這一顆心，對不對？你收起來吧，為什麼？我們看了這麼多法，生生滅滅，春夏秋冬，生老病死，這麼多法在我們面前擺着完全不一樣呢，同志們；有男有女，有老有少，你怎麼說就是一心呢？你怎麼說就是一法？你怎麼就是這一顆心呢？不能接受。你能解釋為什麼我們今天眼睛見到的這麼多法的差別？見到這麼多法的變化？我們說法和法之間有兩種關係：一種是法跟法之間的關係，對不對？男的女的這兩法，覺悟不覺悟是兩法。這法和法之間有差別。同時我們縱深的觀察一個法，生老病死，對不對？它也有變化。那麼橫向的比較呢？我們就產生了空間的概念，香港、北京二法，一個在南，一個在北。這不就空間嗎？我們觀察一個人呢？胡小林1955年出生，今天2012年，五十六歲了，老了。這就產生了時間的概念。我們觀察一個法的縱深的變化，我們產生了時間；我們觀察法與法肩並肩的這種比較，我們產生了空間。空間跟時間這兩個東西，叫着不相應行法。沒有這個東西。

　　那麼我覺得這麼真實呢？三個半小時飛到香港，你說怎麼不真實？從北到南。我55年生的，今年到2012年，我老了，我眼睛也花了，頭髮也白了，你說怎麼不真實？你說時間怎麼沒有？確確實實時間有啊，時光飛逝；空間有啊！東南西北。

　　佛說啊，時間是種子，空間也是種子。你長期生活在你認為有時間、有空間的這種生活當中，你的眼、耳、鼻、舌、身，還有加上你的第六意識，再加上你老瞎琢磨這個第七識，這七個東西，叫七識。七識就是七個接收器，把你對時間跟空間的這種認識收集起來，存到你的阿賴耶識裡面，變成時間的種子跟空間的種子。你來到這個世界上一投胎一睜眼，立刻種子就起現行了，就立刻在種子就發芽開花結果了，就是你一來就有種時間的感覺、空間的感覺。
　　阿賴耶識除了有時間和空間有不好的種子之外，你再給我們說說還有什麼種子？有，無漏的種子，就是佛種。那我們怎麼老是不該開的種子老開花啊？怎麼這佛種老不來啊？對不對？既然它有佛種，我們怎麼一睜眼就有空間、一睜眼就有時間？這種子怎麼這麼容易就來啦？怎麼好東西它不來呢？佛種子它為什麼不現行啊？怎麼老是這個貪嗔痴慢的種子現行啊？對不對？

所以這就是我們佛要解決的問題，怎麼讓我們這些現行的、有漏的種子，有漏就是煩惱的種子，慢慢慢慢地消滅掉；讓我們阿賴耶識裡頭這個佛種，叫無漏，慢慢慢慢發揚光大、茁壯成長，結出佛果。

　　那我們要回答大家：你說心真如相，你說一切法都是一心，它是一法界大總相法門體，你說為什麼我們現前的社會會有這麼多五彩斑斕的法呢？你能給我們解釋解釋怎麼來的嗎？我們怎麼看到這麼多生生滅滅的現象呢？你能給我們說這是為什麼嗎？

        馬鳴菩薩接着說，“心之本性不生不滅”。心的本性沒有生滅。算了吧。你這不是蒙人的嗎？我剛才還高興呢，現在要痛苦了，是嗎？怎麼不生不滅？高興的心生起來了，一會高興的心滅了，痛苦的心又升起來了。“心之本性不生不滅”，你不開玩笑嗎？腦袋進水了你說這種話？馬鳴說真的，心的本性不生不滅。那我們怎麼覺得這心生滅了？是不是？念頭嘛是不是？一分鐘都沒有停過。舉手彈指之傾，“三十二億百千念，念念成形，行皆有識”，你怎麼能說不生不滅呢？馬鳴菩薩說那確確實實，心沒有生滅。
　　馬鳴菩薩說，它確確實實心沒有生滅。您所謂感覺到心的生滅，什麼原因呢？一切法皆因妄念而有差別。心是一法吧，剛才我們說了，心是一法。一法界大總向法門體，心有生有滅，是不是差別？一切法皆因妄念而有差別。我心的生滅這個差別什麼造成的？妄念。心的生滅是妄念造成的，我這生和死呢？胡小林五五年生，沒準過兩年死了，生、死，一切法皆因妄念而有差別。胡小林這一法有生有死這個差別，怎麼產生的呢？因為胡小林有妄念，所以就產生了胡小林的生、產生了胡小林的死。這個定義非常嚴格：一切法皆因妄念而有差別。這句話包含兩個比較：一個是法之間，按照時間順序的比較，生、滅；第二，法和法之間的差別，也是由於妄念造成的。胡小林是阿彌陀佛嗎？不是，您是凡夫。看，您有妄念。一切法皆因妄念而有差別。我就是阿彌陀佛，你一有妄念，你把我看成胡小林，你把阿彌陀佛看成了阿彌陀佛；你要沒有了妄念，你看我就是阿彌陀佛。所以淨空老和尚看誰都是阿彌陀佛，為什麼？他沒有妄念。這是娑婆世界。還有西方極樂世界，有差別嗎？你看，一點頭，錯了。一切法皆因妄念而有差別。西方極樂世界是一法，娑婆世界是一法，你把它看成二法。娑婆跟西方有差別，怎麼造成的？皆因你有妄念而造成。

　　你要沒有妄念呢？下邊說了。馬鳴菩薩，“若離妄念，則無一切境界差別之相。”“大家知道了吧？為什麼要念佛知道嗎？就是要把“妄念”這個壞東西念掉。念着念着，娑婆就變成西方了。為什麼？沒妄念就沒差別了，貓就變成阿彌陀佛了。為什麼？因為沒差別。名號功德是不是不可思議？就這四個字，把你所有的妄念打掉，恢復一切法沒有差別的原始狀態。

　　好了，那我們今天看，這人真是。今天大家給我提的這些問題：有些人用幸福人生這些講座來掙錢；有些人看到了很多現象，有對和不對，有善和惡，有是和非，有利和害。我們要用心的真如門這個有效的工具來分析現前的世界。一切法皆因妄念而有差別，誰的妄念？您的妄念。所以“行有不得，反求諸己”。不是別人的妄念，是您的妄念，把這些本來沒有差別的法變成了差別。所以你埋怨誰啊。你生活在痛苦的世界，還是生活在幸福的世界，別問別人,你沒有妄念，好事、壞事，都是好事，人人是好人，事事是好事，這不是騙人的嗎？人人是好人，事事是好事，為什麼人有好有壞啊？“一切法皆因妄念而有差別。若離妄念，則無一切境界差別之相”。

　　各位同修，我們能把馬鳴菩薩這兩句話記住，您就成佛了。真的！您就成佛了。您每天做如是的觀照，你剛剛把法分成好和壞，男和女，左和右，色和空，你剛要分，“一切法皆因妄念而有差別“。噢！這個法的差別是由妄念產生的，那我妄念要是沒有了，那是什麼樣子呢？“若離妄念，則無一切境界差別之相”。他又給你把這話堵住了。法和法之間的區別是由於我有妄念，沒有妄念呢？沒有妄念就沒有境界的差別之相。境界是什麼？就是我們看到的對象叫境界，六塵境界。有差別嗎？沒差別。為什麼？沒妄念了。所以你今天看到這個法、法的差別，不是真有這法，不是法真有這個差別，是因為你的妄念把它變成了差別，所以“凡所有相，皆是虛妄”。你可不能當真，你不能怪這些法有差別，是因為你有念頭，把它染成了差別。所以，佛在《華嚴經》上說，“心如工畫師，分布諸彩色”，大家記住嗎？多美呀！“心如工畫師，分布諸彩色”。心就像一個畫家一樣，它幹嘛呢？它的工作，分布，就是布置、塗抹各種彩色。本來舉個例子，我們坐飛機，飛機上吃飯，他給你上來便當。便當有叉子，有勺子，有盤子。叉子、勺子、刀子，塑料的。什麼顏色？大家配合配合我，什麼顏色？（佛友：白色）。不是白色，透明的。白色，白色還是色；透明的，沒色，對不對？沒色。“心如工畫師，分布諸彩色”，您把這勺子抹成了紅，你再把這刀抹成了白，你再把這叉子抹成了綠，你看，你變成了一個紅刀子、白勺子、綠叉子，法和法之間的差別這麼造成的。原來它都是透明的，它無色，誰給它上的色？不是人家刀子本來說紅的、叉子是綠的，沒有，人家是透明的。是你給它畫上顏色了。《華嚴經》上多美的語言，非常淺顯易懂，就把馬鳴菩薩這句話說清楚了：一切法皆因妄念而有差別。若離妄念，若離開這個畫家呢？“則無一切境界差別之相”，這個畫布上根本就沒顏色了。

　　噢！鬧了半天，法與法的差別是我們這個心產生的妄念造成的。如果沒有這個妄念，是不是法就平等了？沒差別不就平等了。生就是死，死就是生；男就是女，女就是男；色即是心，心即是色；物質就是精神，精神就是物質，對不對？物質跟精神是一法嗎？點頭了，因為你沒妄念了。你要有妄念，你就會把我們眼前的現象分成物質跟精神，“一切法皆因妄念而有差別”。所以我們的智慧，跟我們智慧所要證得的眼前這個理，智慧是用來幹什麼？證得我們眼前的這個理。我們動腦筋就是要把這個理琢磨透，所以理是我們智慧所證的，我們的智慧是能證得，“能”和“所”是二法，“一切法皆因妄念而有差別”。有“能”有“所”嗎？沒“能”沒“所”，對不對？“一切法皆因妄念而有差別”。能證如來的智跟所證如來的理沒有差別。智跟理、能證跟所證、境跟智合在一起了。這叫什麼呀？我們的智慧跟我們的智慧所證的理合在一起，佛在《金光明經》上說，“唯有如如及如如智”。“如如”就是我們的智所要證得的對象這個理，“如如智”就是我們要證得這個理的智慧，二法，有差別嗎？沒有差別。智就是理，理就是智。智和理是兩回事，道理是被我們學的，我們用智慧來理解道理。能理解的是智慧，所理解的是道理。“能、所”是二法，“一切法皆因妄念而有差別”。你把智慧跟所證得的道理混為二法，是因為你有妄念。你要沒有妄念呢？我們說如來是法身，法身就就它物質這一面，是法身，因為這都是法麼。

　　法身跟智身什麼區別？一個身。他又是智身，從法身上來講，我們說色；從智身來講，我們說是心，心、色不二，心、色一如。所以我們證得如來境界之後，我們的物質到哪兒，我們的精神就到哪兒。我們的精神就是我們的物質，我們的物質就是我們的精神。我們的法身，我們講的在物質這一面就是我們的智身。你看到如來這個物質，你就想到它是智慧，它沒二。多不可思議！我們認為精神就是精神，物質就是物質，對不對？我們看到釋迦牟尼佛，有色、受、想、行、識，色跟受、想、行、識分開的，那是你的意思。其實他的五蘊合在一起，色、受、想、行、識這五法沒有差別。學佛就要學。到最後我們去了西方，從等覺之後，我們證了佛以後，我們就發現，我們的身體盡虛空遍法界，我們的智慧盡虛空遍法界。我們證得佛身之後，佛在經上說，盡虛空遍法界，一佛之依正，是一個佛的依報、一個佛的正報。好理解嗎？我證得佛之後，所有盡虛空遍法界都是胡小林的依報，跟你們都沒關係，全變成我的依報了。同時盡虛空遍法界又是我的正報。我的正報跟我依報沒有差別，合在一起，無所謂環境跟我的正報；無所謂生命現象跟宇宙現象，宇宙現象跟生命現象合二為一了。我成佛了，盡虛空遍法界變成我胡小林一個人的依正了，那你們大家幹嘛呢？你們成佛，盡虛空遍法界也變成你們的依、正。所以有一個同學問我，我要成了佛，還有我嗎？我學了半天，灰身滅智了。我在這多好啊，我能看見人，我能吃麥當勞，我還能談戀愛，我到那去我能幹這個嗎？我還有感覺嗎？我還能看、能聽、能說嗎？我還有感受嗎？有啊！你不僅有感受，而且盡虛空遍法界就是你一個身體，身到哪兒，心到哪兒，智慧就到哪兒。而且沒有色、也沒有心，就是一個你。離言說相，離文字相，離心緣相，你看這種境界。

　　那整個盡虛空遍法界都變成我胡小林的依正了，那阿彌陀佛的依正跑哪兒去了？阿彌陀佛也是這個依正。所以佛在經上講，這個房間有兩個燈泡，阿彌陀佛的燈泡一開，他的光把這個房間全照上了；胡小林的燈泡一開，這個房間也全照上了。從我這個燈泡講，我說這個房間是我的，因為我這個燈泡全照上了；從阿彌陀佛角度講，這個房間也是我的，我的燈光也都到了。我們倆的光互融互遍，互相不干涉。那這屋裡有多少個燈泡？有多少個眾生就有多少個燈泡，關鍵你要點亮。那這房間是什麼？房間就是你的法身，色。這個光就是你的智慧，智身。當這光一旦亮，照遍了整個房間的法身之後，法身跟智身合為一身，“唯有如如及如如智”，“如如智”就是燈泡，“如如”就是這個房間。所以法身遍一切處。

　　法身遍一切處，智身遍一切處。遍一切處，所以你得謹慎，你在屋裡覺得沒人看見你，搞點自私自利。法身遍一切處，智身遍一切處，你可別糊弄它。老和尚今天中午跟我講，它就像空氣一樣，無所不在，所以中國傳統文化說“慎獨”。十方佛都證得這種境界，他們的燈泡都亮，就你胡小林一個人的燈泡是黑的。你說黑的，人家燈泡都照着你呢，是不是？所以要謹慎。所以印光大師文鈔說，念佛的時候如同佛在，不是如同佛在，他就在。他就在你的身邊，你想這種加持，你想這種感應。我們還要到佛前面燒燒香，跪着磕三個頭他才來嗎？不用，就在當下就跟着你呢。

　　所以“阿彌陀佛”這四個字是不是一法？是一法。那這一法，既然阿彌陀佛證得法身，我這四個字是不是他身體的一部分？是的。所以名號功德不可思議。你既然承認名號是法，而你又承認阿彌陀佛證得法身，那您今天這四個字就在念他。喲，我這念了阿彌陀佛哪一部分呢，我這四個字？我念了是他的頭髮，還是他的牙齒呀？是他的左耳朵，還是右耳朵？全體！阿彌陀佛這四個字就是全體的真如做成的，一點不少。你可千萬別小看這四個字，全體真如做成。你胡小林這一米八六，一百八十斤，這點重量也是這個真如做的，也是全體真如做的。這四個字也是全體真如做的。

　　這四個字就是阿彌陀佛，我念這四個字就是念他，他就知道，是不是？那他是不是跟阿彌陀佛這四個字就相應呢？我覺得我們好像不相應。我念我爸我爸來不了；我念火嘴上不熱；念水嘴上不濕。你看，咱有障礙，你念什麼不來什麼，你不念什麼它來什麼，這叫什麼？色不相應，物質跟咱們不相應。你想吧，咱愛什麼琢磨什麼，想是一回事，真正獲得是一回事。我想考大學，考得上嗎？不行，不相應。我現在渴了，我說來點漢堡包？不來，不相應。色與我們不相應。阿彌陀佛可是色相應、心相應。大家明白這意思嗎？這阿彌陀佛四個字就是他，他跟所有法都相應。所以心想佛時“汝心即是阿彌陀佛”。心想佛時，你的心就是阿彌陀佛。因為心想佛是一法，他跟他所有的法都相應，他就是你的心想。所以阿彌陀佛在眾生的心想中，因為他色無礙。心想是精神，精神無礙，心無礙；佛號是法，是物質，法無礙，物質無礙。所以你心想，觀想佛，是你心裡的精神活動，他跟他心無礙、心相應，跟精神相應。那我念佛號呢？是物質，他跟你的物質也相應，他沒有不相應的。

　　但是心想佛好像不如念佛號來的容易是吧？既然都不妨礙，那我們乾脆用佛號不是更好、更簡單一些。所以阿彌陀佛已經證得眾生的心性，他已經跟一切法、一切精神活動、一切自然現象都相應了。換句話說，一切精神、一切物質、一切法都是他的一部分。所以，我們感，他一定會應，就是這個道理。我們感我爸爸不應，感我妹妹不應，因為他沒有證得這種色無礙，也沒有證得這種心無礙。那曾子跟他母親證得了心無礙，曾子上山上砍柴，他媽媽一紮，一紮手，他媽一疼，疼，受想行識，心理活動，馬上曾子就接受到他媽媽的信號了。我們看《論語》這一段，我們就知道，曾子跟他媽媽好象似乎有一點心無礙，心相應，一紮他就知道了。所以這叫心無礙、心相應。我們今天是色有礙、色不相應、心不相應，我們什麼都不相應，很可憐！所以我們接着說，“一切法皆因妄念而有差別，若離妄念，則無一切境界差別之相”。是故，所以，我們這個心，就“離心緣相，離文字相，離言說相”，對不對？所以他說，所有的法都是平等的，永久不壞的。所有的法都是平等的？為什麼？不平等就有差別，對不對？差別，你妄念造成的。所以一切法是平等的。永恆不變，那變，不就前後有變化嘛。一切法究竟平等，這是講法和法之間的關係；永恆不變，講這一個法的歷史過程。永恆不變。永恆跟不變是兩個概念，永恆就是永遠存在；那變了呢？我禮拜一買的黃瓜，禮拜三餿了，是永恆，禮拜一到現在還在，變了；變不行。你不永恆，就有生和滅，這就是二法。所以一切法皆因妄念而有差別。既然沒有了妄念，它就沒有了生死。它要變化呢？變前跟變後是有差別的，它也不能變，要變它不就有差別了嗎？所以一切法它有不變，一切法它有不生不滅，所以說究竟平等、永恆不壞。
　　哎喲，那叫什麼呀，這東西？為是一心。我們就這樣吧，給它取個名字，叫它一心。一心代替所有法。因為什麼？法法平等。你看到這顆心，你就看到了所有法；而且這顆心，那萬一過兩天，星期一這顆心是這個毛巾，星期二這顆心要不是這個毛巾，它不變？這顆心跟毛巾等，但這顆心跟這棵樹不等，究竟平等！那過兩天這顆心沒有了。永恆不變！永恆！怎麼辦呢？我們管這叫什麼東西？給它一個名字吧。佛說，馬鳴菩薩說，“唯事”，從事上來講，我們管它叫一心，就是你這顆心。叫一心，看得見摸得着的，這一顆心，就是我們現前這顆心，是一心，代表一切法，對不對？學名呢？叫做真如。真如的概念是這麼產生的。
　　真如就是一心，一心就是真如。一心就是一切法，一切法是平等的。為什麼會有差別？因為你有妄念。所以我們為什麼要學佛？我們要扣緊我們的主題，佛是覺悟了的人。他覺悟了什麼？他覺悟了這顆心。他知道這顆心叫做大乘，它有大乘的作用。大，說明它具備的特點，體大、相大、用大。胡小林高，那高就是相；胡小林能賣爐子，就是用。胡小林的體呢？胡小林一米八六，一百八十六斤，這就是我的體。

　　我們再舉個例子，體、相、用這三者什麼關係。比如咱們看一盆水，這水的體是什麼？濕。水有濕性，這性是濕。同時這個相呢？溶相。水放在臉盆里，它溶在臉盆里；放在杯子裡，成了杯子的形狀，溶溶的相，它的樣子。用呢？洗手、喝，管用。所以你看，水有體、相、用。我們這顆心也有體、相、用。但是我們這顆心的體、相、用可比這水的體、相、用大的太多了。我們這顆心的體無所不包、無所不在；我們心的相，在這裡我們要解釋，我們剛才說心的相是講的是智慧。心的體、相、用反應的是三德。它的體叫法身德；它的相交般若德，它有智慧；它的用叫解脫德，它自在了，它能做的了主，不用生不用死了，它能不隨着業力走了。我們不行，我們要生就得生，要死就得死，被業力拽走的，不自在。它解脫了，它從業力的纏縛下解脫了。

　　我們特別想問問這個心的相是什麼樣？心的相，馬鳴菩薩說，心的相，無量功德藏法在裡邊。您不是說一心嘛，怎麼又無量的功德法藏在裡邊？到底是有法是沒法呀？您剛才說法都是一心，謂之真如，離言說相，離文字相，離心緣相，怎麼這心裏面有說無量功德法？這不矛盾嗎？佛說，心所具備的這無量功德法，就是我們說的這個心的相大。那怎麼來的這功德法？馬鳴菩薩說這功德法怎麼產生的？原來，就舉個例子，這不是他舉的，印光大師舉的，說這有個房子，這個房子蓋好了放在那兒，這個房子沒有什麼轉或不轉，沒這個概念，蓋好了房子放在這，沒什麼轉或不轉，明白嗎大家？後來，胡小林一喝多了酒，一走到這房子裡頭，嘩，看到房子轉了。房子是轉的。我給了它一個概念。我迷了，喝酒我迷了，我把原來無所謂動或不動的房子看成了動，我給它施加了一個“動”的概念，這是妄吧？錯了吧？誰把這無所謂動或不動的房子看成了轉的？凡夫唄。把這本來不動的心看成了動的心，起心動念了，相當於把這個無所謂動或不動的房子看成了轉的房子。看成了轉的房子，有錯必糾，咱們得覺悟吧，你不能老這麼轉下去。突然一覺悟，它不轉了。我們又給它一個“不轉”，你說這房子冤枉不冤枉，人家原來無所謂轉，也無所謂不轉，是因為您老人家喝了酒給我看成了轉，後來你們這些喝了酒又醒了的人，又給我一個名字，說它不轉。你說那不轉，也沒有反映這房子原始的狀態，所以真、妄，二妄。妄，第一個妄，你把房子看成轉是妄的；你把房子通過轉又看成不轉，這個不轉也是妄的，也不是人家真正原來房子的狀態。大家明白這意思吧。但是，特別奇妙的，這個房子“不轉”雖然是妄，雖然是我們強加給這個無所謂轉或不轉的房子，但是不是這個不轉就符合了現在這個房子的特性？符合了沒有？符合了。起碼轉是不符合的。不轉這個名字是差點意思，但是它確確實實符合了今天這個房子，總比那“轉”強。我們說，這個“不轉”兩個字，就是房子的功德法。本來那房子沒有功德法，是你因為最後把我看錯了，又把我看對了，然後你說我是不轉的，我這不是多一法麼。房子不轉。你再喝了酒，房子本來是白房子，你看成紅房子；後來你一醒以後，你把白房子又看成白房子，又來一功德法，白房子。人家原來無所謂白和紅，是你把我看成了紅。現在你發現我不是紅，你發現我的本色。我原來沒有什麼無所謂的白，是你給我染成顏色，看成紅了，現在你把紅顏色糾正過來，你說我是白。原來我根本不知道我這叫白、我那叫不轉。

　　那我們心的真如這一個心，有多少功德法？你把這個心看錯過多少個錯誤的方法，你把這錯誤的方法一反過來，你的心就具備多少功德法。這個心就像這個房子這樣，人家沒有什麼轉或不轉，是因為你曾經錯誤地理解了我，把我看成轉；今天你把我看成不轉，說房子不轉，給它來一個功德法。是原來我是白顏色，我也不知道我那叫白顏色，在我這沒有什麼白不白，是你把我看成了紅，今天你給我說了一個這叫“白”，我又多了第二個白顏色。我原來無所謂三米高、四米高，是原來你把我看成八米高，最後你一量，我是三米高，我這房子又多了一個功德法，三米高。所以我們的心有無量功德藏，就是我們的心曾被無量的煩惱看錯過。我們把這些錯誤，凡是把這心看錯的地方，我們通通糾正過來，都變成心的優秀的本質。所以我們說，心有無量的功德。大家明白這意思嗎？

　　大家明白這意思，我們再看阿彌陀佛，成佛法藏菩薩，是叫法藏菩薩吧？他在打造西方極樂世界的時候，是不是考察了？考察了很長時間。全世界各地都去，所有的佛剎土都走遍了。走遍了以後形成了四十八願，在大家都記得吧？這四十八願怎麼來的？就是針對諸佛剎土四十八條缺點，四十八個，把這個佛剎土給變壞的看法翻染成淨，明白這個道理嗎？所以好事從哪來的？從壞事來的。失敗是成功它媽媽，大家明白這個道理嗎？阿彌陀佛在因地的時候就考察了諸佛剎土，總結了四十八條缺點，說：我成佛之後，我一定要把這四十八條缺點給它改了，變成四十八善願。所以他成佛之後，他那個世界真有這四十八條特點。我們得感謝當年提供給阿彌陀佛這四十八條缺點的諸佛剎土，他正是總結了大量的諸佛剎土的缺點和失敗的地方，他才打造出來他優秀的西方極樂世界的四十八個特別大的優點。所以我們說，西方極樂世界有四十八條大功德，它跟其它的華藏世界不一樣。為什麼？因為毗盧遮那佛在打造華藏的世界，他沒有考察出這四十八條優點；沒有考察出四十八條優點，他就沒有發這四十八條願要把這缺點改了。你從來沒喝醉過酒，把這房子看成轉過，你也就不可能給房子一個不轉的定義。你從來沒有把這房子看成八米，所以你也從來沒有給這房子一個三米的概念。所以佛佛道同。

　　但是佛和佛又不一樣。藥師佛和阿彌陀佛為什麼不一樣？那都是佛，為什麼他不能接引眾生？就是因為當時藥師佛他總結的是所有眾生得病的這種現象，發了一個願：我成佛之後我要看病，我要把所有眾生的病給去掉，他成佛，他在這個世界裡面真的就是看病特棒。那換句話說，藥師佛也是水，阿彌陀佛也是水，佛佛道同嘛，大家都是一個水。但是阿彌陀佛這水放在鍋裡頭了，它變成鍋里的水；藥師佛這水放在杯子裡，它是杯子裡邊的水。儘管都是水，放的地方不一樣。阿彌陀佛覺得我這成佛之後，我得解決眾生做飯的問題，所以我願意變成鍋里的水；藥師佛說我要成佛之後變成水，我願意成為杯子裡的水，大家忙了，回家第一口就能喝上。因地發的願不一樣，在果地上，結果就不一樣。所以，阿彌陀佛我們舉個例子，他是鍋中的水，拿來做飯用的；藥師佛是杯子裡的水，拿來就能喝了。你看，“用”上不一樣，但是“體”跟“相”完全是一樣的。那麼阿彌陀佛這四十八願是他的四十八大德相，那藥師佛肯定不具備，為什麼？當時他沒有在考察這些世界的時候，總結出這四十八條來，所以他在發願修行他的世界的時候，創造時他就沒有按照這四十八條來打造藥師佛的世界。那藥師佛，他當時看這房子，他可能沒看成轉，他也沒有看成顏色，他也沒有看成這房子的高，他在這三個問題上沒有出錯。換句話說，藥師佛考察的那些眾生，他沒有把房子看成轉，他也沒有把房子看成高，他也沒有把房子看成紅，他把房子看成圓的了，他是解決這一類眾生，專門把房子，方房子看成圓的房子，最後藥師佛一覺悟：我告訴你，這房子不是圓的，是方的。好，我們又給這房子一個方的，又來一功德法。所以我們這個真如，我們這個心體的真如就有這個本事，無量功德藏，所以能生一切法。這個房子能生一切法，為什麼？你怎麼看錯了，你怎麼把我看成惡的，我就怎麼個善。

　　我們講到心的真如相，就講這個心，“是一切法皆因妄念而有差別”所以心的生滅念頭，還有事物的生老病死，以及法與法之間的差別，全是因為妄念造成的。
　　“若離妄念，則無一切境界差別之相”。是故，心真如者，離言說相，離文字相，離心緣相”。然後怎麼辦呢？“究竟平等，永無壞滅。唯是一心，是名真如”。就把真如闡釋清楚了。我們心有真如這一特點，而真如是造成了所有的法，所以我們這個心是不是就攝一切法？一切法全含在我們心當中。大家這點能明白嗎？因為真如做一切法，所以一切法都含在我們心中。這個可還沒有解決法怎麼產生的。我們只是說，目前擺了這五件東西，一個《大乘起信論》的書，幾張紙，一個眼鏡，一個盤子，再加一個表，五法。法和法的差別，妄念造成的。若離妄念，這些法沒有差別。唯是一心，是名真如。叫做真如。但是心的真如門沒有解釋法怎麼產生的。怎麼來的這五法？是，我眼前擺了五法，差別是我妄念造成的。我如果沒妄念，差別就沒有了，這我明白。那您能跟我說說，胡小林，這法怎麼來的呀？我怎麼眼前就來這麼多法呢？它儘管沒差別，它儘管是平等的，究竟平等永遠不壞，那怎麼來的這法？所以佛特別慈悲，他給你講，你看到這些法是平等的，它是沒有差別的，它跟你心是一回事。那又怎麼着？那又管什麼用？我能起什麼作用？佛說，咱們現在一塊到生滅門，心還有一個生滅的作用。生什麼？法生法滅。您看到這毛巾、眼鏡、書、紙張、桌子、板凳、鐘錶，這法是法，怎麼來的知道嗎？心生滅產生的。這就太偉大了。法就是這顆心，法跟這顆心平等。而且生滅門給你解釋了，這些法怎麼來的呢？是你心想生的。這還得了嗎？大家明白嗎？法是平等的，是究竟的，是平等的，是永遠不壞的，是跟我的心一樣的；同時他還又告訴你，不僅這樣如此，我還告訴你法是怎麼來的，法是你的心產生的。這就全齊了。
　　所以心的生滅門，它既包括所有的法，同時它有能生一切法。你看這心多厲害。心的真如門我們討論了，心包含一切法，但是並沒有討論心能不能產生一切法。我們現在在心的生滅門當中討論，這個心不僅能夠含攝一切法，同時它還能生一切法。這太偉大了！這心還有這個作用，心的生滅產生了一切法。原來我們在心的真如門還埋怨天埋怨地，怎麼那麼多法，那麼討厭，在我們面前，我們還得研究它平等不平等，它有沒有差別，它是不是有生老病死。等到了生滅門以後突然恍然大悟，誰也別埋怨了，法怎麼來的？自己心裡產生的。心生則法生，心滅則法滅。這是心的生滅門要解決的問題。

　　那心的生滅門怎麼就能產生法了呢？什麼原因呢？所以你看，我們講了心的真如門的時候，是不是空的？離言說相，離文字相，離心緣相。空的，誰解決的問題？般若，真空。為什麼說它空？離一切妄念相，根本不是你的心能碰到的地方。“非汝心所觸”，不是你的心能碰到的，所以它空。但是它空嗎？真實不空。剛才大家說了，我說這房子，最後你看，又是白顏色，又是不轉，又是三米高的，還是方的，真實不空吧？真有特點，這房子。但是你不把房子看錯，你能發現房子這些優點嗎？你不從生滅門進來，你能找到真如門這特點嗎？找不到。我們首先是把房子看錯了，才能看對。所以能放棄生滅嗎？不能放棄生滅。我們剛才講，心的真如門講的是真空，唯是一心，離言說相，離文字相，離心緣相，空的，這就是我們般若當中要解決的問題。告訴我們這宇宙人生當中的真相：一切法，無所有，畢竟空，不可得。那這樣咱們就宿命論了，算了，愛怎麼着就怎麼着吧！
　　別別別，咱還有“生、滅”這麼一說呢，您等等！它是講“空”，這邊就給你講“有”了。真“有”啊，各位同修。八識、五十一心所，真把這世界就產生了。產生也罷，好也罷，壞也罷，還是心的八識，心的心所，還是心產生的。

　　這一段就是法相唯識解決的問題。因為太“空”了，人就會寂寞了，人就會沒情緒，就會油瓶子倒了也不負責了。都空的，算了吧，該怎麼着怎麼着，吃點喝點。沒勁了。還是有勁的，這個世界還是實實在在產生出來的。被誰產生出來的？被八識五十一心所產生的。一切法唯識。而識呢，就是心，還是歸到心的真如。它是妄相，它是被心變現的，你不能當真。

　　那為什麼這心還能生一切法呢？他說這個心叫如來藏。這一說如來和佛呢，就牽扯到有情了。那麼這個如來藏，藏在哪裡呢？藏在煩惱當中。你看我們現在都是如來藏，咱們是如來，但是別着急，後面還加着一個字“藏”，被煩惱給藏住了。這如來藏就是真如。那真如，為什麼不叫真如藏呢？真如講的是體，如來藏講的是真如的相。它的樣子是什麼呢？到了我們有情這一份上，真如變成什麼了？變成如來藏，它是樣子，它的體是真如。

這個如來藏既然是真如，是不是就不生不滅？不生不滅。但是如來藏有一個特點，它象水一樣，它自己不動，對吧，沒說水是一定要動的。風是動，風的特點就是動；水的特點是濕的，性質不一樣。所以水不是天生下來本性就是動的。但是水它有一個麻煩，它特隨緣，風一來它就動，是這意思吧？風一來它就動。風是什麼呀？無明。無明風一吹如來藏這水，了不得，就起了波瀾。起了波瀾，這波是什麼呀？就是我們說的末那識、意識、眼、耳、鼻、舌、身五識。加起來這是七識。這七識就是如來藏上的波，把這好好的一盆淨水疊加成這七個波，變成了生滅。所以你看，我們這個如來藏遇到了無明風，它產生一個現象，原來不生不滅的如來藏，跟這個生滅起的波合在一起，生滅與不生滅和合。生滅與不生滅和合，大家記住這是最關鍵的一點，就轉到我們萬法世界來了。生滅與不生滅合。如果沒有這個不生滅，能產生生滅嗎？不能。沒有這水能產生波嗎？不行。沒有真如能產生這世界嗎？不行。那你說這波是不是就是水呀？不是。為什麼？波沒了，水還在。所以我們考察波和水這個例子，你說它是一個吧，不對；波沒了，水還在，怎麼能是一個呢。你說它不是一個吧，沒波就沒水，沒水就沒波，我摸到波的時候就摸到了水，對不對？那它又不是不是一，它又非一。它正是這麼一個東西和合在一起。我們叫什麼？阿賴耶識。阿賴耶是梵文，翻譯成漢文叫藏識。藏什麼？藏所有的種子。藏所有的種子，所以叫藏識。這阿賴耶識就是如來藏跟無明在一起合成的。“生滅與不生滅和合，非一非異，名阿賴耶”。

　　阿賴耶有兩個特點。第一個，能攝一切法，包含一切法。為什麼？因為它是真如做的。真如既然攝一切法，那自然阿賴耶就攝一切法。如來藏，如來藏就是真如，如來藏變成了阿賴耶，不是把種就都帶進去了麼，把所有法都帶進去了麼。它還能生一切法，那您得說說為什麼。它後邊就解釋了，為什麼阿賴耶能生一切法。它先給個定義，阿賴耶有兩個作用。第一個，攝一切法，生一切法；阿賴耶還有一個最重要的作用，也是我們最關心的作用，阿賴耶有覺意和不覺意。阿賴耶有覺悟的意思，還有不覺悟的意思。這是我們最關心的。心的真如裡邊不討論覺，覺、不覺是二法。不覺生起了，覺就滅了；覺生起了不覺就滅了。生滅。真如不生不滅。但是心的生滅門當中的阿賴耶它裡邊有一個作用。第一個，從法上來講，所有的法是它產生的，同時最寶貴的，我們對這個法能迷一切法，同時我們也能覺悟一切法。所以我們至關重要的討論，這個法怎麼從阿賴耶產生的，我們又是怎麼迷了這些法的，我們又是怎麼通過迷而覺悟了這些法的。最後，從阿賴耶走出來，回到真如，成了佛。今天時間到了，整個四十九年，一再施教，就講這麼兩件事。明天有時間，我到這來再給大家繼續匯報，阿賴耶的生滅現象，給我們提供了無限的生機。正是因為它的生滅，生滅可是好東西，不生不滅，你離開了波就找不到水了。而且我們從來就沒見過水，我們從無始來就是跟波打交道，我們從來不知道水是什麼樣子。

　　我們明白了，我們今天回到這個主題，為什麼要信佛，為什麼要信佛。佛乘，就是大乘，其道理是什麼呢，就是因為佛來到這個世界上，告訴了有這麼一個東西，它叫心。這個心它是大、又乘。那麼這個大和乘，能把我們含識，我們所有有心的眾生，都能領到幸福的彼岸，叫波羅蜜。

　　所以我們為什麼要感謝這些佛菩薩，更要感謝我們的淨空法師在這兒，就是因為他們把這麼圓滿、至真、至善、至美的教育帶給了我們。我們真的比別人幸運的要多的多。昨天我到師父那，胡居士搬過去了，胡妮妮。家裡裝修完了，門口覺得大白門特難看，貼了個紅色阿彌陀佛，鄰居不幹了：這不是骨灰庵啊？多喪氣，貼個阿彌陀佛。這佛是管什麼的？不是死人麼，都是放骨灰的地方。今天趕快就摘下來，貼了個福字。各位同修，多可憐！不知道佛是什麼東西。所以我們今天這盤，一定要送給這個所謂骨灰庵的這些眾生們，讓他們能覺悟。

　　佛是太好了，太該學，太該信了。我們明白了佛是什麼，而且我們是佛的弟子，無上的光榮！無上的幸運！多大啦？我五十六歲了，還有多少年？我還能活一萬天嗎？十年三千六百五十天，三十年一萬天，到八十六歲，時間緊、任務急。有心就有大乘，有乘就能達到目的。但是今天，能不能在一萬天把大乘的車子恢復起來，真正利用大乘的心法走向佛地，我們每一個同修都不能擦肩而過，我們每位同修都不能浪費時間。太可惜了，有這顆心就能去那兒。有心者事竟成。所以不要再浪費時間了。胡小林，從哪兒下手？一切法皆因妄念而有差別。如何把一切法、一切妄念打掉，阿彌陀佛四個字。制心一處，無事不辦。就這個道理。今天時間到了，謝謝大家。
以上來自胡小林居士在香港的演講，阿彌陀佛。
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