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　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百七十頁，倒數第二行最後這一句：
　　「善巧者」，佛經裡面這兩個字用得很多，什麼叫善巧？善是好、是正確的，巧是巧妙。「《佛地論》曰：稱順機宜，故名善巧。」說得簡單，只說了四個字；說得準確，最簡單的解釋，正確的解釋。稱是稱說，稱說能隨順各個不同的根機，大家都能聽懂，這叫善巧。佛法的講堂都稱為大講堂，這個大，不是人多的意思，是機宜不相同。有上上根人，一聞千悟，也有下下根人，雖是下下根，他也能懂，也沒有聽錯。各種不同根性的人，在一個場所、一個時間當中聽聞佛法，都能聽懂，都能歡喜，都能接受，甚至於依教奉行，這叫善巧。
　　我們看下面，念老引用《文句》，《文句》是《法華經》的註解，智者大師所作的，它裡面解釋善巧，「顯善權曲巧，明觀行精微」。這兩句說得好。上面這一句「明覺他」，教別人聽經覺悟，「行權方便」。下面說的是「自覺，於觀行善入精微」。觀行，觀是覺悟、是看破、是智慧，行是放下。看清楚、看明白了，在六根接觸六塵它就起作用，起什麼作用？根緣外境，六根緣外面境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，乃至於意分別，第六意識，都能起這些作用，所以於外境了了分明。那菩薩行，菩薩行如如不動，這個很重要。
　　我們今天，觀行是造業，看得很清楚，被外面境界迷了，不知道境界當體即空，了不可得。所以《般若經》上這一句，時時刻刻要回光返照提醒自己，《般若經》這一句就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。眼見的色如是，耳聞聲亦如是，鼻嗅香、舌嘗味無一不如是，乃至分別都是假的。這叫行，叫善入精微，精是精巧，微是微妙。你看，六塵境界，色聲香味觸法，你能夠入它的精微，對它徹底明瞭通達，它究竟是一回什麼事情，清清楚楚，明明白白；明白之後不放在心上，心上痕跡都不著，這叫精微，無論於境、於心都是入其精微。或者分開來講也可以，精是對境界，微是對內心，都行，都能講得通。
　　「如是自覺乃能方便覺他」，自己不覺，怎麼能幫助別人覺悟？必須自己自覺，你才有方便，方便是什麼？智慧，你有度眾生的智慧，有說法的智慧，有善巧方便的智慧。這些智慧都能幫助別人覺悟，這叫覺他。「隨機應緣」，一切時一切處，面對著一切眾生，你都能幫助他們覺悟，你都能在境界裡頭如如不動，不受外面境界干擾，這叫修行。這叫什麼？戒定慧三學具足，不是一樣一樣的，一即是三，三即是一。戒定慧是一不是三，一而三，三而一。「故曰善巧」。
　　「又《華嚴經》明十種善巧智」，這是舉個例子，菩薩怎麼修，讓我們看看，《華嚴經》上講的是菩薩行，有十種善巧。華嚴用十表法，代表圓滿，從一到十，這是個圓滿的數字；我們淨土宗是用七，你看《彌陀經》上，全是講七，七也是代表圓滿。七怎麼說？四方，上下，這就六了，當中，就七。所以都是代表圓滿的，這個意思不能不懂。不是只有七個，不是的，《華嚴》也不是只有十個，十個代表圓滿。
　　下面，這十個列出來了，第一個，「了達甚深佛法善巧智」。這十種善巧，什麼是善巧？了是明瞭，達是通達，佛法，那個法字是指的一切法。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這個法就是萬法，就是一切法。遍法界虛空界，一切時一切處，一切法沒有一個遺漏，都明瞭都通達，這叫佛法。佛法甚深，佛法甚廣，深廣沒有人能夠窮盡。誰能夠？佛能夠，菩薩還不能，一定到佛，如來地，才能夠圓滿通達明瞭。這叫善巧智。這是第一個。
　　第二，「出生廣大佛法善巧智」。前面是了達，了達是自己，自覺；這個地方，出生廣大佛法善巧智是對他。無論遇到什麼人，上，等覺菩薩，下，地獄眾生，這個差別很大，佛都有智慧善巧能教化他們。所以，眾生遇到佛、遇到菩薩，沒有不得度的道理。為什麼原因？他們有種種善巧方便加持給一切眾生，幫助一切眾生契入正法。現在，這樣大善知識少了，記住，不是沒有。為什麼少了？跟佛菩薩有緣少了。沒有緣，遇不到佛菩薩，為什麼？遇到也沒用處，我們也不想學，他也不願意教，沒有緣。
　　我們有緣，有個懇切學佛法的緣，有這麼一個心，你就會遇到。為什麼？這是能感，眾生能感，佛菩薩就能應，感應道交，你會遇到。如果沒有懇切求法的念頭，佛菩薩不會在你面前現身，道理就在此地。佛菩薩的大慈大悲像上帝的大愛，對一切眾生是平等的，對一切眾生的加持是念念不捨，真的不是假的。我們見不到佛，見不到菩薩，見不到善知識，是我們沒有這種誠意；想學佛，想求佛菩薩，半信半疑；縱然遇到了，聽不懂，聽懂了做不到，這都叫沒有緣。真正有緣，會遇到，能聽懂，能接受，能依教奉行，知道感恩報恩，用什麼報恩？依教修行就是報恩。所以，從了達出生度化眾生的智慧，善巧智。
　　第三個，「宣說種種佛法善巧智」。一切法都是佛法，沒有一法不是佛法，為什麼？一切法都能幫助一切眾生開悟，修行、證果。所以關鍵是會不會，禪宗的人常常問人，會麼？會，就是的，就是善巧智慧；不會，聽不懂，不知道他在說些什麼，不會。所以一切都在自己，自己真幹，佛菩薩就幫助你，就真加持你。決定不能懷疑，決定不能受外面境界的誘惑，色誘惑你的眼，音聲誘惑你的耳，香氣誘惑你的鼻，五味誘惑你的舌頭，外面境界誘惑我們眼耳鼻舌身意，這個很厲害。凡夫沒有一個不被誘惑的，受誘惑就是造業。業分善惡，利益眾生的業，天堂，欲界天、色界天；惡的、不善的，損人利己，要造這種業就是三途，三途是畜生、餓鬼、地獄。我們冷靜細心觀察，觀察自己，觀察眾生，哪個不造業？真正學佛的人，大概善業多一點，惡業少一點；不學佛的人，善業少一點，惡業多一點，就在眼前。自覺覺他的菩薩，能幫助眾生，說種種佛法，種種法都能幫助我們覺悟，這都屬於善巧。
　　第四，「證入平等佛法善巧智」。佛法最重要的是證悟，沒有證悟不起作用。怎樣證悟？說到證悟，就離不開戒定慧三學，不能不在這上下功夫。戒是守法，守規矩，它的作用，幫助我們得定；也就是幫助我們，六根在六塵境界上，不被外境誘惑，不被外境干擾。這就是平等佛法。怎麼平等？能現一切法的自性是平等的，所現一切萬法也是平等的。怎麼平等？它是假的，不是真的。心現識變，《華嚴經》上告訴我們的，「唯心所現」，整個宇宙是心現的，「唯識所變」，自性變出來這個境界，為什麼有十法界？為什麼有六道輪迴？那是阿賴耶變的。阿賴耶能變，自性能現。
　　能現的自性不可得，為什麼？它不是物質現象，你看不到它；它也不是精神現象，精神現象，念頭，它不是念頭，所以你也無法掌握它，它無處不在，無時不在。你要是不了解它的真相，肯定受它影響，什麼影響？生煩惱。你看到了、聽到了，喜歡它，喜歡是煩惱，為什麼？心動了；真心不動。能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，自性就是真心，真心沒動過，沒有搖晃過。怎麼樣才能證得？修定能證得。所以定跟真心相應，起心動念是妄心，跟妄心相應。如如不動，見到、聽到如如不動，清清楚楚，不受干擾，這是平等佛法善巧智。
　　佛法是平等的，意思很深，為什麼平等？你從相，形相裡頭，色聲香味觸法是相，你從這個相裡面去看到性，就平等了。相有這麼多，性呢？性沒有。就像我們今天看電視屏幕，你按一個頻道，現象出現了；這頻道息掉，這個屏幕是一片光明，什麼也沒有。那一片光明就叫常寂光，佛法叫它做法身，法身是一片光，沒有形相，什麼都沒有；按上一個頻道，頻道是阿賴耶，這一按頻道，相出現了，諸佛剎土十法界依正莊嚴全出來了，心現識變。這是什麼？這是平等。
　　六塵現象平等，為什麼？剎那生滅，了不可得，就是每一個彈指裡頭三十二億百千念。我們掌握不到，沒有意識到。它從來沒間斷，無始劫一直到今天，往後還有無量劫，沒有中斷，一個連著一個，一個連著一個。很奇怪，決定沒有兩個是相同的，念頭念念不一樣，叫妄念。今天量子力學家為我們證明，這是真的不是假的，量子近代才發現，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。
　　現在科學家把佛經上講的證實，對佛法讚歎到五體投地，那個時候沒有這些科學工具，他怎麼知道的？他猜不透。我們知道，我們怎麼知道的？在經書上有記載，他們從戒定慧裡面見到的。這是向內用功，科學是向外尋求。內尋求有受用，真的把自己境界向上提升，提升到羅漢、提升到辟支佛、提升到菩薩、提升到佛果；科學證得的，沒有這個功力，他還是凡夫，他還是搞六道輪迴，他出不了六道。用佛法的功夫能夠脫離，能夠修行證果，科學再高明，還是六道凡夫。這是佛法殊勝之處。
　　再看下面第五，「明了差別佛法善巧智」。明了，什麼叫差別佛法？佛法沒有差別，是佛菩薩說法有差別。為什麼有差別？眾生的根性有差別，也就等於說，眾生是小學程度，跟他教小學課程，他是中學程度就跟他講方等，大學程度就給他講般若，不一樣。菩薩明瞭這個差別佛法，他就有能力教化種種不同根性的眾生，讓他們個個都得利益，個個都獲得提升。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，我們要知道。
　　釋迦牟尼佛示現成佛，怎麼成佛的？持戒、修定，一直到大徹大悟、明心見性，見性成佛。成佛就是智慧開了，自性的門打開了，自性的障礙排除了，我們講放下了。障礙是什麼？煩惱、習氣。煩惱三大類，無明煩惱，也叫根本煩惱，塵沙煩惱、見思煩惱。塵沙煩惱是比喻多，像塵土、像沙一樣，數不清的。見思煩惱是說，我們看錯了，見惑；想錯了，思惑。凡夫的看法、想法都是錯誤的，沒有看到真相，沒有想到真實。這是佛菩薩才有的，佛菩薩有這些智慧，他做什麼？就是教學，除教學之外他統統放下。沒有一個佛菩薩不教學的，而且教學都是到一輩子，一直到他壽命到了，離開這個世界為止，活一天就要教一天，重要！
　　釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，分四個等級，最初講阿含，十二年，小學，十二年；然後再提升講方等，八年，中學；再向上提升，二十二年講般若，大學，般若是智慧。小乘重在戒，戒講得多，倫理教育、道德教育、因果教育講得多；方等裡面就聖賢教育講得多，中學，提升了；般若，對於心性，就是宇宙人生的真相、諸法實相講得多，二十二年，讓我們徹底了解一切法，相有體無。所以你可以明瞭它，你不能夠放在心上，放在心上就被染污，就錯了。真心裡頭什麼也沒有，心裡有東西就變成妄心、就變成阿賴耶。記住，心裡頭不能有東西，連佛法都不可以放在心上。心裡頭沒有佛法，那真的叫佛法；還有個佛法，錯了，那不是佛法，那是佛的善巧方便，不是真的。
　　所以，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，釋迦牟尼佛說他四十九年所說的要捨，不能放在心上。為什麼？放在心上障礙你不能見性，你心裡頭有釋迦牟尼佛的佛法、有阿彌陀佛的佛法都不行。我們念阿彌陀佛，那是不得已而求其次，念阿彌陀佛，阿彌陀佛有特別的大願，接引我們到極樂世界，是這麼回事情。我們到極樂世界，再接受他教導，幫助我們提升，提升到般若，提升到法華、華嚴，是這麼回事情。如果你認為它真有，你就永遠不能提升，你就死在釋迦牟尼佛佛法之下。佛沒有這樣教你，佛在《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，講清楚，講明白了，教你統統放下，那就是真的佛法。是你自性裡頭原有的智慧德能，本自具足，真心裡頭無量智慧、無量才藝、無量德能，你要把它開發出來。諸佛如來都是把它開發了，怎麼個開發法？放下就開發。放下，定就現前，定的德能，就能把自性裡面無量無邊的功德、智慧、相好，統統給你開發出來。這種圓滿開發，展覽館就是西方極樂世界，你到極樂世界去看看，你才曉得這個展覽館裡面東西豐富，應有盡有，你知道的全有，你不知道的也全有。這叫明了差別佛法善巧。
　　下面第六，「悟解無差別佛法善巧智」。真正大徹大悟，完全了解了，了解什麼？無差別，整個宇宙一切萬法，有沒有差別？沒有。從什麼地方說沒有差別？無所有、不可得，這就平等了。真的。我們今天面對著電視機，電視機的頻率是每秒鐘一百次的波動現象。也就是這一個畫面，它存在的時間多久？百分之一秒，一百次的生滅，一秒鐘。我們沒有看到，我們的眼睛就沒有辦法看到，百分之一秒就看不到。那我們現實的環境，我們要記住，幫助我們悟解無差別智，萬法一如，真相是一樣的，沒有差別。
　　我們今天生活在六道裡頭的人道，六道的頻率都不一樣。如果我們眼見的能力能夠掌握到二百分之一秒，就是一秒鐘比這個更快一倍，我們就見到天道，就能看到天人。天，欲界天有六層，至少我們可以能看到兩層，四王天、忉利天。如果再能看到更微細的，能夠看到三百分之一秒、四百分之一秒的，我們可能看到夜摩天、兜率天。都在現前，就是我們這眼睛不管用，現在百分之一秒就把我們欺騙了，我們就把它當真了。我們真正能看到，有個概念的，大概二分之一秒，三分之一秒，四分之一秒，能夠有個模糊印象，這可以做實驗的。眼如是，耳亦如是，耳是聽，鼻是聞香，舌是嘗味，六根很遲鈍。
　　修定，修定就能超越，定功愈深，你所看到的、所聽到的極其微細，世間人看不到的，你看到了，世間人聽不到的，你聽到了。所以佛法用的功夫，用內不用外，不需要儀器，這些科學工具一概不需要，完全用定功，就能夠通達一切法。到如來的地位，圓滿了，遍法界虛空界你全知道，為什麼？你看到了，聽到了，也接觸到了。不可思議，無法想像，想像不到。這是悟解無差別，無差別是見到真相了。
　　下面第七個，「深入莊嚴佛法善巧智」。這一條提醒我們，修行、證果不能夠得少為足，得一點點就很高興、很快樂，我證果了。有沒有這種人？有，要沒有，佛就不會說這個話。阿羅漢，自己以為證得無上菩提，證得般涅槃，心地清淨，一念不生，以為真的圓滿，不再向上提升。那就是什麼？小學畢業，小乘，對於大乘完全不理解。好在他還有期限，阿羅漢兩萬劫他才能回頭；辟支佛一萬劫，辟支佛比阿羅漢聰明，迴小向大，真正發菩提心，學大乘。耽誤很長的時間。如果是聰明利智，知道上面還有境界，不斷向上提升，他這兩萬劫的時間可以提升到相當高的程度，那菩薩果位，就是十信、十住、十行、十迴向。再向上提升，就是實報土，法身菩薩，真的明心見性，見性成佛。真實智慧，就是自性，真實智慧透露出來了。雖透露，不圓滿，為什麼不圓滿？他煩惱是斷了沒錯，煩惱的習氣沒斷，習氣雖然很薄弱，但是對他來講產生極大的障礙。必須把這個習氣斷掉，在哪裡斷？在實報莊嚴土，這個裡面有報身佛來說法。報身佛陪同他們，來教化他們，四十一品無明斷盡，這是無明習氣，不是真正無明，無明習氣，斷乾淨了，證得圓滿法身，融入常寂光。這叫究竟圓滿，叫深入。
　　我們千萬不可以得少為足，得一點就很知足了，不可以。但是這種緣在今天可以說沒有了。今天要想真正成就，只有一門，信願持名，求生淨土，這是說真話，說老實話。所有一切法門都不容易，無論修學哪個法門，要發心念佛求生淨土，統統歸淨土就對了。我們想學的，學華嚴也好、學法華也好、學唯識也好，無論學哪個法門，都到極樂世界去完成。找誰教我們？找阿彌陀佛。阿彌陀佛這個老師好！釋迦牟尼佛為我們介紹，十方一切諸佛都稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我們不能錯過。我們有大福報，遇到這樣殊勝的緣，沒有大福報遇不到；遇到要不能夠相信，要懷疑，那就當面錯過。我們遇到，能信、能行，真相信，沒懷疑，一生決定成就。叫深入。
　　下面第八，「一方便入佛法善巧智」。這咱們講著講著它就來了。方便入佛法善巧智，一個方便，一個方便是什麼？什麼方便？就是念佛。我們在《華嚴》最後，五十三參，最後是普賢菩薩。普賢菩薩是修行第一，我這樣講大家就容易懂，地藏菩薩是孝順第一，觀音菩薩是慈悲第一，文殊菩薩是智慧第一，普賢菩薩是修行第一，第一方便。文殊、普賢，華嚴三聖（裡面兩位）。十大願王導歸極樂，這就是無量的方便法門到最後統統歸到淨宗，念佛往生淨土，一生決定圓滿成就。
　　這個法門容易修，很難相信，諸佛如來，沒有一個不說這是難信之法。許多阿羅漢不相信，菩薩不相信，誰能夠相信？經上有說明，過去生中生生世世曾經供養無量諸佛如來，你遇到這個法，你可能相信，為什麼？得無量諸佛的加持。不容易！誰聽了誰相信，那我們就得佩服他，這個人善根深厚，過去曾經供養無量諸佛如來，不是偶然的。那我們有沒有供養？我們自己不知道，但是猜想一定也供養不少，要不然你怎麼遇到，遇到了你還念佛；不過念佛還沒想求往生，半信半疑。我們在這裡頭，所以一定要細心去觀察，然後對自己生起信心，我決定相信，我絕不懷疑，文殊菩薩相信，普賢菩薩相信，我能不信嗎？我的老師相信，我的老師的老師，祖師相信，這總不假吧。這個法門，老師親手傳給我的，我還能不信嗎？
　　這就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，李老師給我的。這個本子是他在台中，早年在台中法華寺第一次講這部經所用的經本，經本上面有註，眉註。他老人家一生只講過一遍，以後就沒有緣了。我跟他十年，學過《無量壽經》，但是用的本子是康僧鎧的本子，不是這個本子。這個本子他給我，我看他的眉註我就能懂，所以我接受過來。晚年知道，距離往生時間愈來愈近，用心要更專，所以把所有經教都放下，晚年專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，一心求生淨土，萬緣放下，不能讓這一生空過。
　　下面，「無量方便入佛法善巧智」。跟前面一句是對立的，前面是一法，這是無量法。無量法是真的不是假的，任何一法都能幫助你明心見性，見性成佛，無量方便。但是，不是教你修無量法你能夠入佛法，不可能。無量法裡面任何一法都行，為什麼？一門深入，長時薰修，就這個道理。念《無量壽經》能成佛，我們換一種，我念四書，四書裡頭四種，我念一種，我念《大學》，能不能成佛？能；我念《論語》，能不能成佛？能。只要你念一樣，為什麼？一樣得定，定能開慧，開慧就成佛，就這麼個道理。所以，其他的宗教，要不要叫他改信佛教？不需要，那就錯了。只有佛教能成就，能往生，念《聖經》不能往生，沒這個道理。
　　念經的目的是什麼？是修定，這一定要懂，不能把心搞亂了，任何一個方法都可以修定，都能成就，這個道理總得要懂得。所以，《金剛經》上又說，「法門平等，無有高下」，每個法門都能幫助你開悟，都能幫助你明心見性，見性成佛。你明白這個道理，了解這個事實真相，才曉得，真正曉得法門平等，宗教一家。他每天讀《聖經》，一心專注，會念到開悟，開悟之後，他的智慧德能跟佛菩薩沒有兩樣。他生到天堂，我們念佛人生到極樂世界，我在極樂世界看到他，他在天堂看到我，你怎麼來了？他怎麼也來了？這才知道，同一個地方，名稱不一樣，他叫天堂，我們叫極樂世界，極樂世界就是天堂，天堂就是極樂世界，名稱不一樣。我們稱阿彌陀佛，他們稱上帝，原來上帝就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是上帝，是一不是二，這妙極了！是真的不是假的。
　　你看看，基督教的摩西、耶穌，跟釋迦牟尼佛不是生在同一個時代，也不是生在同一個地區，他們根本不知道，不認識，為什麼他們講的東西是一樣的？你把這些經典展開來細細看看，很多都是相同的。為什麼？智慧開了，真智慧，他得三昧，他得定，用種種不同的方法，都得定，都得三昧，都能看到諸法實相。所以，他們是同一個等級的人。如果這些人都出生在印度，印度人都叫他做佛陀；這些人都出生在中國，中國人稱他作聖人。稱呼不一樣，他們是同等同一個層次的人，都是明心見性，都是大徹大悟。
　　所以最近這幾年，我常常提起「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。宗教可不可以團結？可以，怎麼不可以！你把所有宗教經典你找來看看，你就明白了。這是無量方便入佛善巧智。他不信佛他信耶穌，可以，不用改他，原來耶穌就是佛陀，在西方化身為耶穌，在印度化身為釋迦。在中國也有化身，祖師大德裡頭有不少佛菩薩來的，永明延壽大師，阿彌陀佛再來的，善導大師，阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛來了很多次，不止一次。所以我們能夠把萬緣放下，妄想分別執著統統放下，慢慢就看到事實真相。
　　我們看末後這一個，第十，「知無邊佛法無差別善巧智」。什麼叫佛法？佛是覺悟的意思，凡是幫助我們覺悟的，這個法都叫佛法，佛法無量無邊。通達這種善巧方便的人，就是諸佛如來，諸佛如來無量無邊，佛法無量無邊。無有差別，有差別就不是佛法，無差別是佛法，一即是多，多即是一，一多不二，大就是小，小就是大，大小不二，無差別。現在科學給我們證明了。
　　《華嚴》說這十種，「故知十種善巧智，皆源於深入精微，徹盡心源」，這句話就是明心見性，大徹大悟。深入精微，徹盡心源，證得究竟圓滿，《華嚴經》妙覺如來所證的，比等覺還高一層。證得究竟圓滿的佛果，見到圓滿的自性，就是前面這十種善巧。什麼人證得？法身菩薩證得，在佛法裡面稱他為佛陀，在其他宗教裡面，稱他為上帝，稱他為神，稱他為造物主。為什麼？你把六祖大師末後這一句念念就清楚了，「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，宇宙從哪來的？自性變現的。
　　我們再看下面這段文，「從根本智而差別智，故能了達、出生、宣說、證入等等諸善巧智也」。無量無邊的善巧智慧出現了。《華嚴》說得清楚，說得明白，所以要從了達，了是明瞭，達是通達，了達就是見性；見性之後就能出生，出生什麼？出生無量智慧；有無量智慧就能宣說；能夠宣說，就能幫助別人證入，證入種種善巧智。
　　經上講的『善巧決定』，「決定」這兩個字，語氣非常沉重，絲毫懷疑都沒有，善巧決定，「事之定而無移改者也」。決定是不能更改，就這樣依教奉行，認真把它做到就對了，不能改變。這叫真理，我們不能不知道。它是從自性流出來的，只要明心見性，他們流出來的東西完全相同。你細心去觀察，說的言語不一樣，裡頭意思一樣的，說的名稱不一樣，他境界相同。這就是讓我們相信無師可以自通，這不是假的，不是騙人的。
　　釋迦牟尼佛他一生說的這個法，誰教他的？無師自通，沒人教他，他沒有老師。他雖然參學十二年，印度所有宗教他都學過，所有學派他都接觸過，但是他沒有用上一句。他所說的全是開悟的，真實心中流出來的，沒有起心動念，沒有分別執著，這麼出來的。他十二年所學的，那是有教有學，不是自性流出來的。所以，不是自性（流露的）全放下了，一個字他也沒說，他所說的統統是自性自自然然向外流出。請教的人站在他的面前，就像站在鏡子面前一樣，自自然然就契機契理，就善巧方便，幫助他，成就他，自自然然，沒有費絲毫功夫。說的人如如不動，說出之後，心裡頭沒有印象，痕跡都沒有，這叫佛教。哪個教不是佛教？統統叫佛教，基督是佛教，摩西是佛教，穆罕默德也是佛教，中國的老莊是佛教，孔子是佛教，甚至於堯舜禹湯、文武周公這些人都是佛教。通了，自己通了。
　　我們今天依佛的經典，是因為我們煩惱習氣沒斷，我們的自性這個門被堵塞了，智慧出不來。讀佛的經書完全靠信心，深信不疑，字字句句都是真如自性流露，有這樣的認知，你才能得利益；沒有這個認知，得不到佛法真實利益，憑我們猜想，不可以。看，一遍看下去，懂就懂，不懂就不懂，沒有關係，再看第二遍，看上一千遍，全懂了。讀書千遍，其義自見，貴就貴在自見，不是他人教給你，不是老師講給我聽的，是我自己悟出來的。悟的跟經上所講的一樣，跟祖師大德的註解也一樣，歡喜心就生起來了，我悟的是真的不是假的，這些典籍給我做證明。這是真學佛，真得利益。
　　下面，「又《勝鬘寶窟》」裡面說的一句話，「決定謂信也」。什麼叫信？決定叫信。信就是決定，決定不懷疑，決定相信《無量壽經》講的極樂世界是真的。釋迦牟尼佛當年在世，一生所說的這一切經，大概都是說一遍，沒有說重複的，唯獨《無量壽經》是多次宣說。多到什麼程度我們不知道，古德考據，就用現存的五種原譯本來對照，裡面確實有些不同的，不同，那就不是一次說的。依照中國這五種原譯本，古德告訴我們，至少說三次。但是，中文譯本曾經有七種失傳，這七種裡面也很有可能與現前五種不一樣，這失傳找不到了。可是蒙古《大藏經》裡頭有二十多種不同的版本，我請人把它們翻成漢文，我們來看看釋迦牟尼佛各種不同的版本，然後想到，多次宣講，不止三次，可能有三十次。為什麼這部經講這麼多遍，每一次講的都不完全相同？所以這些版本都非常可貴，讓我們知道，世尊教化眾生，成就眾生的苦心，慈悲到極處，恨不得一切眾生在這一生當中個個成佛。這是他的本願，他不希望我們在六道裡頭流轉，六道太苦。
　　經上給我們說的，我們今天讀到這個地方，決定，這叫信。佛經告訴我們，三途餓鬼、畜生、地獄不能去，去了之後什麼時候能出來？不是做了畜生之後，被人殺了、被人吃了，就能又投生到人道來，沒有這回事情。要在惡道裡頭做多少年？經上說，三途一墮，墮下去，五千劫。不要說大劫，就算小劫都不得了，太可怕了！為什麼幹這種傻事？你這一墮到三途，五千劫也許有一個機會你到人道來，人身難得，佛法難聞，一點都不假，難到什麼程度，沒人知道。怎麼可以再墮落？怎麼可以再去到惡道？決定不能幹。
　　如果不想墮三惡道，淨業三福、六和敬、戒定慧三學、菩薩六度、普賢十願，我們只要把這幾條抓到依教奉行，這是什麼？這是戒律。你只把這五樣抓上，依教奉行，起心動念、言語造作絕不違背，你就不會墮三惡道。如果你再能念佛求生淨土，那就恭喜你，你一生成佛了。釋迦牟尼佛對你的期望，你成就了，佛歡喜。所以淨宗這個經典，我不相信釋迦牟尼佛講三次，他老人家講經教學四十九年。在我的想像，四十九年，要講四十九次，是一年講一次；沒有這麼多，二、三十次應該是有的。特別顯示出世尊對於這個法門的重視，這個法門保證成就，稀有難得。
　　夏蓮居老居士遇到淨宗這個法門，歡喜，歡喜了一個多星期。歡喜什麼？無量劫來的修行，生生世世，都沒有辦法超越六道輪迴、超越十法界，這一次遇到淨宗，有把握了，歡喜！我們沒有辦法像他那麼歡喜，什麼原因？我們遇到了無知、迷惑、糊塗，不知道這是寶。保證我們永遠脫離六道輪迴，保證我們一生肯定成佛，到哪裡去找！所以他那麼歡喜，把他的書房取個名叫歡喜齋。
　　我們能往生嗎？有把握嗎？如果你要是看到一本書有把握，你歡不歡喜？歡喜，絕不亞於夏蓮老。有沒有這個書？有，還就是夏蓮老編的，《淨修捷要》。真簡單，不需要一個小時，你能夠每天依教奉行，決定往生。縱然做錯事情，造作罪業，五逆十惡，毀謗三寶，你那一口氣還沒斷，最後一口氣還沒斷，真正能夠懺悔、能夠回頭，能夠一心稱念阿彌陀佛，求生淨土，只要一念、十念都能往生。有根據，阿彌陀佛四十八願第十八願，十念必生。後頭是有一句，「唯除五逆，誹謗正法」，有這麼一句話，善導大師告訴我們，這句話不是真的，是提醒我們、勸我們不要造五逆罪，是這個意思。真正造了？真正造了，真正懺悔，還是能往生。說得好！善導大師的註解。善導，唐朝那個時候的人就說阿彌陀佛再來，阿彌陀佛再來，他的註解就是阿彌陀佛自己說的。所以我們讀到了、聽到了也生大歡喜心，像夏蓮老一樣的，真歡喜，我們有救，不是沒救，業障深重不怕，回頭是岸。
　　下面，念老給我們做了個總結，「故善巧者隨機應緣也」。就是我們平常講的，恆順眾生，隨喜功德，這就是善巧。「決定者真實不變也」，往生極樂世界這樁事情是真實不變的。只要信、願、念佛，相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛。真信切願就是決定，就是永遠不變。我這一生就是這麼一個方向，一個目標，每天認真努力去幹，決定成就。
　　「善巧決定者，隨緣善巧，悉皆真實也」。隨緣，是我們現前生活。悉皆真實，沒有一法不是自性現的，這個真實就是心現識變。遍法界虛空界一切法，這就是事實真相，心現識變。明瞭之後，無論是佛法還不是佛法，是善法、是惡法，都不放在心上，就對了。為什麼？不可得，佛法不可得，世法也不可得，這樣才能明心見性，自性的障礙才能夠完全放下；障礙放下，悟門就打開了，大徹大悟、明心見性。我們雖然不能達到，不去理它，走這個路子，心裡頭只放一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，決定不要塞東西進去。就是連佛法也不放在心上，這就好，就放一句阿彌陀佛，比什麼都重要。
　　下面這一段註解，『論法無厭，求法不倦』，上一句覺他，下一句自覺。這是我們要幹的。「論法」就是講經教學，教不厭。「求法不倦」是我們本身，我們應該要學海賢老和尚。海賢老和尚一生，二十歲出家，師父傳他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他念了九十二年。這個人老實、聽話、真幹，就憑這六個字，他圓滿成就，所謂圓滿成就，就是念佛念到大徹大悟、明心見性。他是凡夫，不認識字，沒有念過書，從小就在田裡面做農活，他對於耕地、種糧食很內行，一生就幹這個事情。出家之後，寺廟在山上，山上荒地很多，他開荒，種了一百多畝地，種糧食、種水果、種蔬菜。他不是賺錢，他是供養一些貧苦的人，生活困難的人，他送糧食給他們，送蔬菜給他們。得他幫助生活的這些窮苦人家，有上百上千戶，他照顧這麼多人。自己一生就是一句佛號，這句佛號不妨礙工作，他種地不妨礙，是我們最好的榜樣。我們有工作的時候工作，沒有工作的時候念佛，念出聲可以，不出聲也可以，希望這句佛號不要間斷，這就對了。
　　念老在此地為我們引用的，「《淨影疏》曰：專樂求法，心無厭足，自利方便」。這是隋朝慧遠大師《無量壽經》的註解，上面有這三句話，專樂求法，樂是愛好，愛好什麼？愛好佛法，心無厭足。下面說，「常欲廣說，志無疲等，正明利他」。前面是自利，這個是利他，利他就是常常想著講經教學，學不厭、教不倦，志無疲，不疲倦，這都是真話。說法教學愈說愈歡喜，把疲倦忘掉了，為什麼？法喜充滿，尤其是在說法的時候、講經的時候常常有悟處，歡喜。平常讀到這個地方有懷疑，找不到答案，不定在什麼時候講經突然說出來，明白了，所以法喜充滿。
　　「又《會疏》曰：菩薩求法為利他故，所得法必為他說」。菩薩求法，特別是沒有開悟的菩薩，這個悟是說大徹大悟、明心見性，沒有達到這個境界，有小悟、有大悟，沒有徹悟，求法。求法為幫助他，幫助他實在就是幫助自己。所得法一定喜歡跟別人討論，向別人請教，「為一切眾生，經無量劫而無疲倦」。這一句重要，不是一天不疲倦，不是一個月不疲倦，而是經無量劫都沒有疲倦的現象。這是菩薩，這不是凡人。我們要學菩薩，要把疲倦、辛苦、勞碌要統統放下，跟菩薩相應，這就對了。
　　經文不長，只有幾句話，我們學習用了這麼多的時間，更重要的，我們要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，用上了。真得受用，真得法喜，常生歡喜心，是這麼來的。你沒有受用，雖然說得很好，得不到法喜；得到法喜，真正得受用了，跟我的生活融成一片。今天時間到了，我們就學習到此地。