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　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第一千零七頁第四行看起：
　　《無量壽經起信論》這裡面說，「右明」，右指經典，經文裡面所說的，「無量光明遍照一切。極樂娑婆，同一法界。本無彼此，安有東西。山河大地，皆是眾生目眚所成」。我們來看這幾句，這幾句話意思很深，不是我們凡夫境界，所以我們很不容易體會。
　　首先，法身菩薩明心見性，他看到這個文字能看得懂，沒有疑惑，字字都是老實話。宇宙萬法的真相，確實像經上所說的。我們如果看到這個現象，不再懷疑了，那就恭喜你，你已經契入佛菩薩的境界，跟佛菩薩所見完全相同。那就是說，整個宇宙是一體，雖然現相不同，現相與事實真相沒有障礙。像什麼？很像我們作夢，佛在大乘經上，常常以夢幻泡影來做比喻。夢幻泡影指的什麼？指的整個宇宙現象。是不是真的？不是真的。不是真的哪來的東西？東土說釋迦牟尼佛，我們居住的這個地球、這個太陽系，西方是指的阿彌陀佛極樂世界，說東說西真有。如果它是虛幻的，它不是真有，那這個說東說西就沒有意義了。我們從這個地方去體會，慢慢就明白了。明白之後你就萬緣放下，事實真相就被你看到了，你才會佩服，釋迦牟尼佛講這部經，說得清楚、說得明白。
　　極樂娑婆同一個法界，《華嚴經》上講的入不二法門，不二就是同一。誰有資格入不二法門？無明破了就見到了，正是大乘教裡常說，破一品無明，證一分法身。《華嚴經》上，佛把無明說成四十一品，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這些菩薩都是見性的菩薩。見到本性為什麼還有差別，還有等級，同一法界怎麼還會有等級？還有無明習氣沒斷，所以有等級。無明習氣斷盡了，等級沒有了，那就叫一真法界，一，同一，同一是真的，不同一是假的。我們現在看到不同，這是在假的，夢中境界。什麼時候把夢境看破了，原來全是心裡的妄想妄念變現出的境界。夢中境界沒有一法是真的，我們現前的世界、境界，用佛的話來說、用菩薩的話來說，全是假的，跟夢中無二無別。換句話說，佛菩薩夢境所現的境界，就是我們把它當作真有，不知道它是假的，當體即空，了不可得。這樁事情確實是很難體會，為什麼？我們用妄心，妄心見妄境，妄心見不到一真，也就是妄心見不到真性。
　　真性是什麼樣子？惠能大師開悟的時候，第四句話所說的，他給我們說，「何期自性，本無動搖」，這句話說真心什麼樣子，真心從來沒有動過。妄心，妄心是剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬。這一彈指時間短暫，不到一秒鐘，我們一秒鐘可以彈二、三次。年輕人體力強，動作快，我能相信他們可以彈七次，七乘三十二億百千念，得出的數字是二千二百四十兆。諸位想想，這個念頭的速度能變現物質現象的，我們肉眼所看到的大千世界一切萬法。它存在的時間多久？二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是億不是萬。二千二百四十兆分之一秒，我們怎麼會知道？這就是我們世界的真相。很難得，現在量子力學家見到了，沒說出數字，就說速度太快了。所以告訴我們，這個宇宙裡頭，所有物質現象都是假的，沒有一樣是真的。跟佛在經上所說的話一對比，我們能相信了，有了科學的證明。所以極樂娑婆同一法界。
　　我們用這個例子再去觀察，東方西方同一法界。我們把範圍縮小，亞洲的東面、歐洲的西面同一法界，這個容易懂，我們親眼看到的。同一法界是一家人，一家人為什麼會有分別有執著，彼此不能包容，要競爭、要鬥爭、要戰爭，這多麼悽慘。為什麼會有？不了解事實真相。如果曉得同一法界，同一法界什麼意思？同一個本體，這是哲學的術語、佛家的術語，同一個自性。再說得通俗一點，同一個真心，一個真心所現，同一體。
　　我們為什麼要學佛？學佛幫助我們開智慧。我們跟諸佛如來、跟釋迦、跟彌陀是一體，我們不知道，他們知道。我們雖然同一體，體沒有變，可是作用變了，作用是什麼？我們在迷，他們在覺。覺悟了就是佛菩薩，迷了就叫六道凡夫。佛法講覺迷，覺，最下層的阿羅漢，阿羅漢明白了，但是妄想分別執著伏住了，他真伏得住，得自在，少分自在。再向上提升，菩薩，菩薩級別很多，《華嚴經》上面講了五十一個。小乘的阿羅漢，四果羅漢，等於大乘十信位菩薩裡面第七信，這是講什麼？斷煩惱的功夫。伏煩惱、斷煩惱；伏煩惱，初果、二果、三果，斷煩惱，見思煩惱斷了，證阿羅漢果，知道什麼？同一法界，比我們聰明。
　　這種聰明智慧，佛告訴我們是自性裡頭本有的，它不會變，它不會失掉。覺有，迷也有，所以佛看到我們迷惑顛倒，自性本能在，並沒有丟掉，只是你沒用它。用什麼？用意識，意識是分別執著，用錯了心。意識、分別、執著也是從自性裡頭變現出來，怎麼變現？迷了，迷了真心，把真心就變成妄心，就這麼回事情。佛教教什麼？教我們放下妄心，真心就現前。真心不生不滅，只是現在是有一重障礙，這個障礙拿掉就行了。你本來是佛，你說成佛不成佛都沒意義，這都不存在，叫見性。性，具足無量智慧、無量德能、無量相好。明心見性之後。
　　我們的心也不明了，所以讀《大學》，《大學》的三綱，儒家，為什麼求學？跟佛法講的沒有兩樣，為「明明德」，為「親民」，為「止於至善」。這三句，我們跟大乘經的經文對一對，比一比，同樣的境界。在印度稱為佛陀，在中國稱為聖人，聖人跟佛陀同一個境界，如果釋迦要生在中國，中國人稱他聖人；孔子如果生在印度，印度人稱他佛陀。為什麼他能？本能，本來就有的，永遠不變，永遠不會失掉的。所以佛在經上常提醒我們，「一切眾生本來是佛」，這句話重要。誰敢承當？敢承當的人是信佛的人。不敢承當的人，是對佛還沒有足夠的信心，還懷疑。
　　這部經裡講的方法很特殊，一般人不敢相信，所以十方諸佛如來都說，不是釋迦牟尼佛一個人說，難信之法，真難信。你怎麼沒搞清楚你就相信？相信的人有福了，相信的人這一生必定成就，而且是不可思議的成就、無法想像的成就。我們要很冷靜的思惟，不能勉強，勉強的心還是假的。真心是什麼樣子？真心是什麼都放下了，連佛法也放下了。佛法是假的，不是真的，是佛用的善巧方便，幫助你回頭，幫助你見到這自性，如是而已。佛有沒有一點東西給你？沒有，全是你自己的。戒定慧三學，自性裡頭本自具足。我們如果真的明白了，日常生活當中，無論遇到什麼人，無論遇到什麼事，你要記住跟我同體、一體，同一個法界、同一個心性，所謂共同一法身，妄念放下了。妄念裡頭最明顯的，恩怨放下了。本來你有喜歡的、怨恨的、討厭的，你明白這個道理之後，這些歡喜討厭怨恨都沒有了。心地如如不動，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，跟佛就接近了。能夠保持永遠不丟掉，恭喜你，你就成佛了。
　　下面比喻很好，都是比喻。本無彼此，此地的彼此是講娑婆極樂，本無彼此用在什麼？用在我們的心上。一心無二心，沒有彼此，相見的時候都是用真心，什麼人能做到？法身菩薩能做到，破一品無明，證一分法身，他就做到了。這樣的見地，他所見到的世界跟我們不一樣。我們是有此有彼，堅固執著，不肯放下，我不是你，你不是我，堅固執著，所以生煩惱，不生智慧。惠能大師放下了，黃梅八個月，舂米放下了，破柴放下了，他到哪裡去了？依照《華嚴經》來說，他到一真法界去了，確實沒錯。諸佛如來的實報莊嚴土比方便有餘土高，方便有餘土在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是方便有餘土；破了無明見到法身，就是完全肯定了一體。「何期自性，能生萬法」，惠能大師說的，整個宇宙是自性變現的。自性是整個宇宙的本體，本體就是一個，你要把它找到了，就沒有彼此。彼此放下了，是一，彼此是一，東西不二，得大自在。
　　後面這句說得好，「若能一念」，這裡頭關鍵的字就是一念，你要能夠做到一念，你就入佛境界了。所以說若能一念「入佛境界者」，這就是法身菩薩。一念是什麼？什麼念頭都沒有了，有一個念頭就是妄念。一念沒有念頭，沒有念頭是正念，入佛境界。「無量光明，普周塵剎。三塗六道同時解脫」，三途六道有沒有？沒有了，完全回歸自性了。
　　「不獨阿難」，得到世尊、彌陀威神加持，見到佛身，見到西方極樂世界，「即今末法眾生，但能入此法門，不離當念，疾得見佛」，疾是快速。為什麼？理如如，相如如，方法也如如，哪有不見的道理！所以說末法眾生，只要能入此法門，不離當念，你就見佛。阿難跟一切與會的大眾，得到佛的加持，見到了。佛的加持是暫時的，不加持的時候就沒有了，沒有了不是說不在，我們沒有見到。我們如果能夠做到一念，也能夠見佛。這一念是什麼？阿彌陀佛，就這一念，別無二念。這一念是什麼？這一念是真念、正念。不是這一念的所有的念頭叫邪念。邪念生煩惱，有障礙；一心沒煩惱，就得佛力加持。所以佛力加持你疾得見佛，疾是快速，你當下就見到。
　　「《華嚴經》云：諸佛一似大圓鏡，我身猶若摩尼珠，諸佛法身入我體，我身常入諸佛軀。」這話懂不懂，了不了解真相？整個宇宙就是一尊佛，我在佛身中，沒離開佛身，佛也沒離開我身，眾生跟佛本來就是一不是二。所以《華嚴經》上這句話說得好，大圓鏡比作諸佛真心，我身猶若摩尼珠，大圓鏡裡有摩尼珠，摩尼珠裡面也有大圓鏡。摩尼是寶珠，外面境界都照在裡頭，所以大圓鏡裡有摩尼珠，摩尼珠裡頭仔細去觀察有大圓鏡，你說是一還是二？整個宇宙實際狀況就像這個樣子。我們了解這個事實真相，我在佛身中，在佛的法身裡面。不但是佛的法身，法身從理上講的，沒有一個眾生是例外的，眾生與佛不例外，佛跟眾生不例外，眾生跟眾生也不例外。這透什麼消息？我們如果能夠深入，就能夠豁然大悟，就能契入境界。我們跟佛什麼關係？一體。佛跟我們一體，一切眾生跟我一體，蚊蟲螞蟻跟我也一體，今天肉眼看不見的細菌，跟我們也是一體，我們慢慢就契入，就入境界了。
　　下面還是引用《起信論》的，這不是《大乘起信論》，是《無量壽經起信論》，「名為見佛，實無見者」。真的見佛。真的見佛，又告訴你實無見者，為什麼？能見所見是一不是二。這個話是說整個宇宙萬法，惠能大師最後一句話所說的，「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，整個宇宙跟我一體，我在這一體當中，一體沒有離開我體，這個味道很濃。下面問得好，「何以故」，為什麼？「不可於一體中互相見故」。這叫真見佛。見佛是什麼？見到事實真相。這個事實真相要見到了，心開意解，為什麼？你不會再有一個念頭想自己，所以貪瞋痴慢疑統統斷掉了。為什麼會斷？全是假的，那不是真的，真假互相不相容。這個道理很深，只有成佛，明心見性是這個境界。
　　這個境界起作用，那就是釋迦牟尼佛示現，叫應化身。示現應化身什麼？我覺悟了，幫助別人覺悟。這就是還看到有一些苦難眾生，這是緣，我要去找有緣人，去幫助他、成就他，讓他也覺悟。為什麼有緣的？有緣是過去生中生生世世有關係，這個關係裡面有善有惡。這個時候善惡都不存在了，假的，不是真的，像作夢夢醒一樣，不會報仇，也不會報恩，要度他成佛。為什麼？他跟我是一體，怎麼我這個地方還有疼痛，我一定要把它治好，就是這麼個意思。這叫無緣大慈、同體大悲，好！它什麼樣子？無緣，沒有緣由，沒有話說，就跟對自己一樣。左手痛癢，右手去幫它搔癢，這個出於自然的。你要不要問它，右手你為什麼給它搔癢，左手也沒來求你，你為什麼自動的？跟這個事情相彷彿，沒有理由，就是要用世間人的方法，幫助世間人回頭是岸，幫助世間人明心見性。他沒有回過頭來，不放鬆他，他到哪一道，菩薩就追到哪一道。菩薩得自在，有神通，所以那個心裡頭只有苦難眾生，沒有自己。自己在哪裡？自己就是苦難眾生，苦難眾生就是自己，這才叫契入境界，這才叫入佛門。發菩提心，行菩薩道，這叫佛陀的智慧，或者叫大乘的智慧。小乘還有執著，阿羅漢也有慈悲心，你找他，他不找你，他找你，因為過去的緣分，過去沒有緣他不會找到你。
　　這些理事我們都要把它參透，修行在哪裡？日常生活。修什麼？在日常生活當中修清淨心、修平等心，這叫真修行。單單有清淨平等，這還是住在方便有餘土。真放下了，放下就開悟。你要想開悟，為什麼不開悟？那些放不下的，障礙。統統放下了，障礙沒有了，就開悟了。放下起心動念，法身菩薩；有起心動念，只放下分別執著，權教菩薩，小菩薩。如果不在實際生活上用功夫，那功夫就很慢，一生，縱然讓你活到一百歲，你感覺到時間很短，功夫用不上力，有這種困惑。所以學佛從哪裡下手？我在二十六歲，第一次見到章嘉大師，我向他請教的，就是問他，佛門有沒有方法，讓我們初學的人很快能契入境界？章嘉大師告訴我，看破放下。哪個在先，哪個在後？煩惱障重的人先放下，從這下手；所知障重的人先看破，先看破，以後就能放下。煩惱障重的人煩惱先放下，就會開智慧，跟《大學》裡面所說的，格物致知同一個意思，格物是什麼？是放下，致知，智慧開了，看破了。智慧是幫助你看破的，要從這入門。換句話說，我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，就是不肯放下，就是不能看破。為什麼不能看破？你不肯放下，放下就看破了。看破是什麼樣子？決定放下，哪有看破不放下的，哪有這種人！找不到。事實真相全明白了，還放在心上幹什麼？人與人之間看破了，沒有怨恨的人、沒有討厭的人，決定不會有冤冤相報的念頭起來，真修。
　　念老這段的註解比較長，意思很深，我們要細心體會，能體會到很有受用，對我們修行有很大的幫助，所以不能夠小看。今天時間到了，我們就學習到此地。