二零一四淨土大經科註（第一八五集）【日期】2015/3/1【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0185

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》四百七十四頁，從第五行看起：
　　「或問」，就是或者有人問，「若人犯五逆罪，而不誹謗正法，《觀經》謂可往生」。前面我們學到這個地方，這個地方很重要，對我們念佛求生淨土關係很大。或者有人提出這麼個問題，這個人犯五逆罪，五逆完全違背了性德，果報決定在無間地獄。五種重罪，愈是往後愈重。第一個殺父。比殺父重的是殺母。比殺母親重的是殺阿羅漢，阿羅漢是老師，好的老師你害了他，讓多少人的法身慧命跟著斷了，所以這個罪比殺父母還重。第四個更重的就是出佛身血，也就是想殺佛，佛的福報大，護法神多，沒有人能夠殺佛的，但是讓佛身上出血受傷這是有可能的，這種罪比殺阿羅漢罪重。最重的就是破和合僧團，四個人以上在一起共修，能夠遵守六和敬，這個團體是天人最尊敬的，因為他們確實可以成聖成賢，成菩薩、成佛，你把他這個團體破壞，讓佛法不能常住在世間，這是最重的罪過，沒有比這個更重的。造了五逆罪，這個人沒有毀謗佛法，能不能往生？《觀無量壽佛經》上說的，他可以往生，真正覺悟回頭、懺悔，信願持名，也能往生。這才顯示出淨宗的殊勝，淨宗的不可思議，慈悲到極處。《觀經》這麼說的。
　　「若有一人，但誹謗正法，而不犯五逆，可往生否」，能不能往生？《往生論註》上卷有解答，「但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以言之？經云：五逆罪人墮阿鼻大地獄中，具受一劫重罪（但劫盡得出）。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中，如是展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節。以誹謗正法，罪極重故。」《往生論註》是曇鸞法師的作品，這是淨宗大德，不知道古德為什麼沒有把他排列在祖師的位置上，這是講不過去的。曇鸞跟道綽確實是淨宗的祖師，一代的祖師大德，這兩個人應當要補進去，現在淨宗十四代，再補兩個，就是十五代跟十六代，淨宗有十六位祖師。他們的話是可以相信的，為什麼？這些祖師都是得念佛三昧，而且都是念到了理一心不亂。雖然一門深入，一句彌陀一生不拐彎，這些人真正通宗通教，顯密圓融，他無所不知，為我們示現一門深入、長時薰修，給念佛人做好樣子。
　　特別是近代的海賢老和尚，我尊稱他是我們現代第十四代祖師，這個老人當之無愧。雖然不認識字，沒有念過書，他確實把一門深入長時薰修做到了，讀書千遍其義自見做到了。他沒讀書，他就是念這一句佛號，一句佛號日夜不間斷，念了九十二年，他開悟了，他得念佛三昧，他得理一心不亂。這個境界跟六祖惠能大師平等，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，大徹大悟、明心見性，這個也相等、平等的，這是我們不能不知道的，一定要曉得。祖師自己也說過，我什麼都知道。這句話不能隨便說，什麼都知道就是大徹大悟，就是明心見性，見性成佛。雖然知道了，不說。有人向他請教，請求他開示，他只有幾句老老實實的話，教人好好念佛，成佛是真的，念佛往生就成佛，這是真的，其他全是假的。你看話這麼簡單，老實。我們能真正照他這樣做，必定也能開悟。這個裡頭的訣竅沒有別的，只是心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你跟他們的距離就很接近了。真正不起心、不動念，就是這個境界，他們所證得的境界，六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，這就是明心見性。說的話簡單明瞭，句句都是老實話，我們要會聽，聽了要能相信，信了要真幹，幹個三年五載，十年、二十年，就會到這個境界。
　　年輕人好，你有時間。海賢老和尚念這句佛號，念到理一心不亂，大概念了多久？我是猜測，我看老人家的光碟看了幾十遍，看《永思集》也看了很多遍，看不厭，有空就看，一面看一面念佛，他得功夫成片應該在二十五歲前後。他二十歲出家，師父教他這一句佛號南無阿彌陀佛，告訴他一直念下去。他聽話，他真幹，所以一般達到功夫成片，三年就夠了，我們相信他應該也是三年得到。得到之後繼續一直念下去，我相信他在三十歲之前得事一心不亂，見思煩惱斷盡了，再三五年，得理一心不亂。所以我覺得他得理一心，就是證得明心見性，應該在四十歲之前，三十到四十這個階段，他得理一心不亂，他得到明心見性。往後的時日，那是阿彌陀佛囑咐他的，為這個世界眾生做一個好榜樣，叫表法，為學佛的同學做一個好榜樣，為念佛求往生的同學做一個最好的榜樣。你只照他這個樣子去做，你決定會成就，穩穩當當。放下身心世界，放下財色名利，放下七情五欲，那個心是什麼心？就是經題上所說的，清淨心、平等心、覺心，他覺悟了，覺就是無所不知，什麼都知道。
　　我們真的很幸運，生在這個時代，遇到夏蓮公為我們會集大經，黃念祖為我們大經作註，做集註，正知正見，又有海賢老和尚給我們做榜樣，信願持名，這四個字蕅益大師說的，真信切願，執持名號，就決定得生淨土，都給我們遇到了。蕅益大師所說的信願持名，海賢老和尚、海慶老和尚、老德老和尚真幹，你看這三個人，成就不可思議。這些人去我們不遠，都是在我們這個時代遇到的，最好的典型、最好的榜樣。所以我們要把這樁事情搞清楚、搞明白。
　　《往生論》上這段話很重要，毀謗正法，這個罪太重了，造作一切罪業沒有超過毀謗正法的，當然他不能往生。所以毀謗正法，其他的罪他沒有造，必定不得生，必，這是肯定的語氣，必定不得生。為什麼？何以言之？為什麼你這樣說法？他引經講，經中講，五逆罪人墮阿鼻大地獄，具受一劫重罪，在阿鼻大地獄裡什麼樣的刑罰他都要受。這括弧裡有一句，但劫盡得出，這個劫沒有說中劫、小劫，就是大劫，這個大劫盡了的時候他就出來了，這個大劫還沒有盡他出不來。就是他在阿鼻大地獄待多久？一大劫，一大劫是我們這個世界成住壞空一次，這個叫一大劫。我們這個大千世界大，十億個銀河系，成住壞空一次，你要說時間，沒法子計算，多長！人為什麼要造這麼重的罪業？
　　下面再講，毀謗正法的人，他墮阿鼻地獄之中，此劫盡了，釋迦牟尼佛這個大劫盡了，盡了怎麼樣？他出不來，他轉到他方阿鼻地獄當中受罪。要轉多少次？如是展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節，你要問他什麼時候出來，佛都說不出，為什麼？時間太長了，沒有辦法用數字說得出來的。以毀謗正法，罪極重故，這個兩句話一定要記住，毀謗正法，罪極重故，墮無間地獄沒有出期，期是期限，沒期限。像現在世間法刑判的重罪，無期徒刑，無期徒刑到一個人死為止，死了就沒有了。在大宇宙裡面，死了以後別的地方托生，他墮在無間大地獄，沒有地方出生，也就像人間無期徒刑，這個地獄壞了，一大劫地獄壞了，壞了他轉到別的地獄，還是無間地獄。這個大宇宙當中，每一個諸佛剎土都有一個無間地獄，這樣輾轉去受報，永遠沒有出期。你看經百千阿鼻大地獄，這個數字怎麼算法？所以你問佛，佛也算不出來。這個罪業不能造，造的時候很容易，墮地獄就不容易出來了，為什麼要造？如果造了怎麼辦？趕緊懺悔，佛菩薩畢竟是非常慈悲，真正認錯，後不再造，就有救了。如果不但自己不造了，還勸別人不造，你得度的時間就愈來愈近。
　　下面又說，「汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪從無正法生」。這就說明了，為什麼人造五逆罪？這個世間沒有正法，他才敢造。如果這個世間有正法，許許多多造作罪業的人都回頭了、都懺悔了，這個功德很大。所以毀謗正法那個罪是最重的，所有一切罪業裡頭沒有比這個更重的，決定不可以造。現在這個世間雖然佛教還有，但是跟過去不一樣了。方東美先生告訴我，兩百年前的中國，那個時候的社會，佛教大小寺廟庵堂都有真正如法修行的人，每一個地方都講經，寺院庵堂是學校，是佛陀教育。現在這些道場還在，可惜沒有人講經了，沒有人聽到正法了，於是造作罪業的人多了，這就是佛法走到末法時代。
　　什麼叫末法我們得搞清楚、搞明白。大乘教裡面講的，信解行證這四門，四門統統有就正法，有信，真正相信，真正理解，真認真修行的，最後有證果的，淨土往生極樂世界就是證果，你看有相信的、有聞法的、有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的，這叫正法。沒有相信的，他不信，沒有講經的、沒有修行的、沒有證果的，這叫滅法，法就沒有了。我們看看現在這個四種我們是屬於哪一種，正法、像法、末法、滅法？佛說，有講經的、有聽經的、有依教修行的，沒有證果的，這叫像法；有講經、有聽經、有修行、有證果的，這叫正法，沒有證果的叫像法；沒有講經的、沒有聽經的，當然沒有證果的，這是滅法。淨宗，現在大乘八個宗派裡頭，只有淨土宗還有往生的，其他的沒有聽到，大徹大悟、明心見性沒聽說過。換句話說，很幸運的，釋迦牟尼佛的淨土宗還居在正法的位置上。
　　大乘教講的四種法，我們只問，我自己在這四種屬於哪一種？我們今天學佛，這個宗派有講經的、有聽經的、有修行的、有往生的，這正法，我們遇到了。如果我們遇到了，有講經，我也聽經，我也認真修行，但是我們的煩惱習氣放不下，對淨宗雖然懂得，半信半疑，往生沒有把握，這就是像法，這不是正法，往生真正有把握那就是正法。可見得，正法、像法、末法是在各人不一樣，我們今天同在這個地方學習，有人是正法，有人是像法，有人是末法，各個不相同，自己要曉得。曉得之後，我們努力，要把自己境界向上提升，我現在是在末法，我要把它提升到像法，從像法我們要把它提升到正法，真正到我只求往生極樂世界，而且真正有把握。把握從哪裡來？身心世界一切放下，不留戀了，心裡頭只想極樂世界、只想阿彌陀佛，正法，為什麼？他決定往生，這就對了。世尊所說的法運我們要作如是觀，就對了。
　　決定不作惡，惡就是十惡業，不可以作；決定不造罪，五逆是重罪，決定不能做，要孝養父母，要奉事師長，要愛護眾生，要廣度有情，做為我們往生極樂世界的資糧，不但保證我們往生，還幫助我們增高品位，得幹才行。這些道理方法都在這部經、在這部註解當中。所以這部經是我們一生的指導，我們一生都要遵守、都要奉行。一部就夠了，不要搞太多，貪多嚼不爛。咱一門深入，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，學海賢老和尚，就對了。
　　下面這一段說得非常好，善導大師在《觀無量壽佛經疏》裡頭講的。善導，唐朝時候人，有說他是阿彌陀佛再來的。日本人比我們還相信，提到善導大師，日本的佛門弟子沒有一個不肅然起敬，我們佩服，中國看不到這個現象。日本淨土宗的寺廟，祖師殿裡面供的就是善導大師，他們把善導認為第一代祖師，他們自己再續上去，第二代、第三代、第四代，世代相傳。講尊師重道，我們比不上日本人。所以善導大師的話我們應該要相信，他怎麼說？「《觀經疏》另有一解。謂五逆謗法不得往生者，乃佛止惡之意、方便之說。」這意思就是說不是真的，是釋迦牟尼佛教化眾生止惡莫作的意思，這個罪太重了。阿彌陀佛這句佛號連這樣的重罪都能得度，那還有什麼不能得度的？這句話意思就是說，淨土法門信願持名，什麼樣的罪孽都可以得度，是佛止惡的意思，是方便之說。
　　下面是大師的原文，「疏云」，疏云就是善導大師自己寫的，「此義仰就抑止門中解」，是幫助我們止惡向善，不造這個罪業了。「如四十八願中，除謗法五逆者，然此之二業」，這兩種，一種是謗法、一種是五逆，「其障極重；眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出」。真是太可憐了，造這種罪業。現在這個時代造這種罪業的人多，殺父、殺母在古代太稀有了，幾百年難得有那麼一、二次，現在太多了，我們在一生當中常有所聞，幹這種事情都是墮阿鼻地獄的。「但如來恐其造斯二過」，恐怕眾生造這兩種罪業，就是五逆罪跟毀謗佛法，所以「方便止言」，止是非常肯定止住他，「不得往生」。意思叫他決定不能做，你做了決定不能往生，是方便語，是善巧方便，不是真的。真的怎麼樣？真的還是得度。
　　下面一句就說好的，「亦不是不攝也」，攝是攝受，就是接引他往生。真正懺悔，後不再造，認真努力向佛，佛還是度他，真的信願持名求生淨土，臨命終時佛還是會接引他。「若造還攝得生。雖得生彼，華合逕於多劫」。這個逕是過的意思，是至的意思。也就是說，到極樂世界花開得很遲，不像那些修積功德的，到極樂世界就花開見佛，他到極樂世界在花裡頭，那個花不開。到極樂世界了，接受阿彌陀佛的教誨了，在蓮花裡頭能見佛，見佛的化身。花裡面的境界比天堂還殊勝，我們這個世界欲界天、色界天都不能跟它相比。他在那邊修行，阿彌陀佛化身教導他、陪伴他，這講能生，到他罪業消掉了，花開了，花開見佛。
　　在這個裡面，底下的疏文，「此等罪人，在華內時」，就是花不開，「有三種障：一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養。除此已外，更無諸苦」。這就是他在蓮花裡面享受，有沒有苦？有苦，不能見佛，不能見聖眾，觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩，以及一些明心見性的菩薩，就是實報土裡頭法身大士，他沒有緣，他見不到。二者不得聽聞正法。如果他能夠老實念佛就行，念佛消罪業。經上說，至誠心、清淨心念一句佛號，恭恭敬敬念一句佛號，消八十億劫生死重罪，這都不是假的。你一念念一天，消多少罪業，為什麼不幹？為什麼胡思亂想？把時間都糟蹋掉了，真可惜！所以念佛這樁事情應當是分秒必爭，我有一秒鐘我念一句佛號，消八十億劫生死重罪，怎麼可以把這一秒鐘的時間浪費？真念佛人，像海賢老和尚、海慶老和尚、老德和尚，他們這些人都是淨念相繼，他不中斷，一句佛號一句佛號接著，真念佛人要這個樣子，他做了榜樣給我們看，我們要認真向他學習。
　　第三種障，那是真的。我們前面學過，往生到極樂世界最大的好處是你能夠分身，無量無邊身，到十方世界去拜佛，供佛修福報，聽經聞法修智慧，福慧雙修，念念都是如此，都有這個能力，自己的真身在極樂世界如如不動，在阿彌陀佛身邊。你看分身到十方佛剎，這是讓我們非常羨慕的一樁事情，我們真想得到。造作五逆十惡、毀謗正法的人，他雖然能往生，這樁勝事他得不到，必須花開見佛他就有這個能力了。所以除這個之外，其他的苦他沒有，我們世間人講三苦、八苦，他都沒有。
　　「《合贊》宗之亦云：言唯除五逆誹謗正法，是乃就未造之機，且抑止之而已。若有已造機、已迴心，則還攝取，莫有漏也。」這幾句話這是祖師大德註解的文字，下面是念老為我們用白話做淺顯的解釋，這就更好懂了。意思是說，「所言除者」，除五逆十惡不能往生，「實為止惡之意」，用意真的是在此地，希望你別做，「使未造惡者」，你還沒有做的，「不敢造」，這個好，用意在此地。如果是已經造了罪業怎麼辦？問題在此地，已經造的，「但能迴心，懺悔念佛」，懺悔，後不再造，以前不知道有這麼樣重的罪，不小心造了，現在知道了，知道了懺悔，永遠不再造了，信願念佛，求生淨土，「仍舊攝取，無有遺漏」。念老這麼一解釋我們就明白了，我們對阿彌陀佛要感恩，阿彌陀佛完全赦免我們所造的重罪，還是接引我們。接引我們生到極樂世界，花比別人開得慢一點。能不能開得早一點？能，只要你用功，用什麼功？信願念佛。你已經往生了，那還願什麼？願見阿彌陀佛，我到極樂世界沒有見到阿彌陀佛，我現在一心一意想求見阿彌陀佛，聽佛講經，聞法，這個願、這個念頭不能斷。所以若是已造者，但能迴心，懺悔念佛，則仍舊攝取，無有遺漏也。
　　「可見彌陀大願，攝機無盡」。這個機就是與佛有緣的人，什麼叫有緣？我相信有極樂世界，我相信有阿彌陀佛，我相信我求生淨土，就像經上所說的，一念、十念，阿彌陀佛必定來接引我。你的信願堅固，不懷疑、不退轉，佛來不來？佛肯定來，阿彌陀佛接引眾生一個都不漏。「故善導大師曰：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這兩句話是善導大師的名言，他說得太好了。念老為我們解釋，「三世諸佛出興於世，唯為此大事因緣，宣說阿彌陀如來不思議願力，惠救萬眾」。這幾句是黃念老說的，念老是現代人，說的是白話，我們不會把意思錯解。三世諸佛，過去、現在、未來叫三世，所有諸佛到這個世間來示現成佛，這個興出世就是來示現成佛，為什麼？就是為這樁大事，這個大事是什麼？念佛往生成佛之大事，就是為這樁事情。宣說阿彌陀如來不思議願力，這一句話就是講淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，一切諸佛如來出現在世間沒有不講這三部經的。為什麼？這三部經能救一切眾生。惠是恩惠，是給與，救拔無量無邊的眾生。萬眾，萬不是數字，是形容，是無量的意思，就是救度無量眾生。不思議願力就是四十八願。
　　「故大師又云」，這個大師是善導大師，善導大師又說，「今逢釋迦佛末法之遺跡」，唐朝剛剛入末法。佛教傳到中國來的時候是像法，正法在印度，佛滅度之後一千年佛法傳到中國，所以正是像法。正法時期戒律成就，能持戒的都能證果，證須陀洹果、斯陀含果，證果，所以正法。像法時代人心往下坡走了，比不上過去的了，持戒不能成就，要修禪定，所以像法時期禪定成就。所以禪宗非常興盛，跟佛說的一點沒錯，禪宗在中國興旺了一千年。現在是末法時期，末法時期淨土成就。能往生就是成佛，不需要修定，定難，不需要開悟；禪宗必須修定、必須開悟才成就，如果沒有開悟不成就。禪定，得禪定沒開悟，他們往生都在天道。得禪定的人他們生四禪天，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪天；沒有得定的人在欲界天，欲界有六層天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，那些修行人都到這些地方去了。
　　我們生在末法，末法淨土成就，要有真信，要有切願，真想到極樂世界，不想住這個世間，也不想生天，天上福報大，壽命長，不希望。為什麼？它是有盡的，極樂世界是無盡的，不生不滅，這個地方好。真搞清楚、搞明白了，發願求生，對這個世間完全放下，於一切法不起心、不動念、不分別、不執著，這就放下了，放下就有大成就，就能如願以償。功夫不得力為什麼？放不下，放下就得力了，放不下不得力。要把這個世間當作客棧來看，當作旅館來看，這不是我的家，我到這來旅遊，住幾天就走了。對這個娑婆世界要常常存這種心，這不是我的家鄉，我的家鄉在極樂世界，堅定不移的信念，保證我們這一生往生淨土。
　　世尊末法的遺跡，就是信願持名，求生淨土，「彌陀本誓願極樂之要門，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」，善導大師講的。我們一心一意完全依賴阿彌陀佛，不能懷疑，我們靠定了，阿彌陀佛大願，不思議的業力，幫助我們往生極樂世界，讓我們在極樂世界成就無上道。要不靠阿彌陀佛靠自己，難，太難了，辦不到。誰全心全力統統依靠阿彌陀佛，這個人有福了，這個人有智慧，靠定了阿彌陀佛。怎麼靠定法？就是這一句阿彌陀佛念念不離口，念念都在心上，心上除阿彌陀佛之外什麼也沒有。
　　一切境緣都在考驗我們自己，我們舉最近的一個例子給大家看到的，這幾天遇到中國舊曆年的大節日，許多同學到這來看我，都帶的一些禮物，我有時候看一下，有時候看都不看。來供養我的，我怎麼樣？完全供養大眾，在我們這個地方的大眾都有福，我們平等享受。不能放在心上，心上只放阿彌陀佛，如果心上被這些東西干擾了，那麻煩大了。一樣都不要，無論是吃的、是用的，統統不放在心上，由常住去處理，由常住去分配，我沒有意見，沒有一句話，這些都是修行。修行在哪裡？就在日常生活當中起心動念之處。起心動念，造業了，這個業很可怕，不要小看它，這個業太微細了，我們自己不能覺察，佛菩薩不說我們根本不知道。像彌勒菩薩告訴我們，這一切法假的不是真的，全是生滅法，假相，我們誤以當真，這是犯錯的根源。為什麼會犯錯？把假的當作真，假的什麼？夢幻泡影，大乘教的比喻太好了，人生是夢，真的是夢，不是假的。說人生如夢，那個如還不夠，它真的是夢，夢中有，你看到都像真的，其實醒過來一樣都找不到。
　　我們如果醒過來了，萬法皆空，萬法在不在？在，在為什麼說空？自己知道了，明白了，它是假的，一塵不染。這個一塵，佛經上講極微色，現在科學家叫微中子。多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億，不是一百萬，一百億，聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡頭的電子，一個電子就是一百億個微中子，這麼小，肉眼看不見。它是真的嗎？不是真的，它是念頭產生的幻相，物質的幻相，這就是物質的本來面目。所以科學家看到了，告訴我們，這個世間根本沒有物質這個東西的存在，它是假的，科學家說的。佛告訴我們它是假的，佛的意思是什麼？既然是假的就別執著，假的怎麼可以放在心上？放在心上把你的心染污了，不放在心上你的心永遠是清淨的，清淨是真心。把這個東西放進去裡頭，真心就變成妄心，用妄心就造業，用真心不造業。諸佛菩薩、阿羅漢用真心，阿羅漢用真心還不到純，跟真心很接近，還不是純真心，還帶著幾分虛妄。到明心見性，法身菩薩，完全用真心，不用妄心了，真心沒有起心動念、沒有分別執著。大乘經上講得好，講得清楚、講得明瞭、講得透徹。
　　下面，故大師又云，這大師都是善導大師，善導大師又說了，後頭這一句我們要記住，讓我們生起堅定不拔的信心，那就是一切善惡凡夫得生者，我們如果造惡，也有往生的緣分，行善的就更不必說了，都是乘阿彌陀佛大願（四十八願）為增上緣。「以上《往生論註》與《觀經疏》之說，殊似相違。實則亦可會通」。兩個說的好像不一樣，怎麼會通？「《論註》正符如來抑止之意，令人慎莫謗法」。記住這一句話，這一生當中決定不要謗法。很容易犯，為什麼？沒智慧，愚痴。佛法大海，森羅萬象，在中國十個宗派，末法時期互相毀謗，我這個宗是正法，你那個宗是邪法，不說邪，你總不如我，我這是正，互相毀謗。總的來說，從佛法的性質上講，三種不同，第一種戒律，第二種禪宗，第三種教下，古人稱為三學。學戒律的人說學禪的沒有學戒，不如法。但是人家能夠明心見性，能夠得三昧，超過戒律太多了，戒律是著相的。三學是一體，古時候沒有爭執，為什麼？戒裡頭有定、有慧，慧就是教下，定裡面有定共戒，有戒、有慧，慧裡頭，就是教下，教下裡有定、有戒，它是圓融的，一即是三，三即是一。
　　今天我們講，在中國的佛教，大小乘十個宗派。這十個宗派，小乘沒有了，宋朝以後就斷了，成實宗、俱舍宗，不是研究佛教的人都不知道還有這兩宗，大乘這八個宗一般大家都知道。這八個宗，有賢首，華嚴，賢首就是華嚴，天台就是法華，有三論、有法相唯識、有律宗、有淨土宗、有密宗，這些統統屬於教下的，所以教下有七個宗。信徒不明白究理（究竟的道理），互相毀謗，自讚毀他。佛把自己讚歎自己、毀謗別人列入重戒，《梵網經》裡面有，《瑜伽戒本》裡頭，自讚毀他是擺在第一條重戒。為什麼？如果佛教走向自讚毀他，佛教就快要滅亡了，社會上的大眾不相信了。你看，你們都是釋迦牟尼佛的徒弟，學的法門不一樣，互相毀謗，學華嚴的說華嚴好，讚歎華嚴，毀謗別的宗；學法華的，《法華經》第一，其他都不如。這種念頭、這種思想、這種行為都是毀謗大乘，怎麼辦？毀謗的罪比五逆十惡還要重，怎麼能得生淨土？你造這麼重的罪業，你怎麼能往生？不能毀謗，要互相讚歎。所以祖師大德提出來，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，法門互相讚歎就對了。
　　我過去在日本講經，勸導日本的淨宗同學，我們都是學淨土的，都是慧遠大師、善導大師一脈相承，日本淨土宗很多，信徒很多，寺廟很多，我勸他們要互相讚歎，要互相尊重，要互助合作，淨土宗才能興旺起來。如果你說你的淨土宗是真的，他那個淨土宗是假的，我這裡能往生，他不能往生，彼此都這樣毀謗，誰相信？讓信眾產生懷疑，這麼多宗派，哪個是真的？這麼多道場，哪一個是靠得住的？到最後怎麼樣？不來了，都靠不住，你們都是自讚毀他，佛法就滅了。我勸他們，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，同學一個宗派，那就是親兄弟，親兄弟怎麼可以互相毀謗？親兄弟怎麼可以不常往來？為什麼？爭信徒、爭供養，錯了。所以同一個宗派，不同的寺院庵堂，知道一家人，決定不能毀謗。不是我們宗派的，我們對待禪宗、對待密宗、對待律宗、對待天台宗、對待華嚴宗、對待法相，這統統都是釋迦牟尼佛傳的，不是跟我們學一個宗派，咱們堂兄弟，這要知道，我們是一家人，怎麼可以毀謗？再擴大，這個世間不同的宗教，只要它是正教正法，它不是邪教，它是正教，那就是我們的表兄弟，不可以毀謗。對基督教不能毀謗，對伊斯蘭教、對猶太教，甚至對新興起來的摩門教，都不可以毀謗，都要稱讚。世界宗教是一家，社會衝突可以化解，世界和平、地球的盛世可以實現。如果互相毀謗、互相吵架，會引起互相鬥爭、互相戰爭，那社會就亂了，世界就毀滅了。
　　我們起心動念多麼重要，不能不知道，不能不謹慎。特別是這部經《無量壽經》，世尊常說的十善，順序都是依身口意這樣排列的，身三、口四、意三，唯獨本經不是這個排列，本經是把口業擺在第一，身業擺在第二，意業擺在第三。這個排列順序不一樣，意思就不相同。佛為什麼這麼排？口業最容易犯，把它排在第一，你看身三、意三、口四，對口業的防範特別重視。「善護口業，不譏他過」，你做到沒有？不可以說別人的過失。海賢老和尚做到了，一生沒有說人過失，沒有瞧不起任何人，對人都真誠、謙虛、恭敬，這是佛的教誨。口業，不妄語，不說假話；不兩舌，不挑撥是非；不綺語，綺語是花言巧語欺騙眾生；不惡口，惡口是說話很難聽。第一個把口業擺在前面，決定不能毀犯。第二個身業，不殺生、不偷盜、不邪淫；意業，不貪、不瞋、不痴。這十善業，十善業是佛法的根本戒。大乘展開，把十善展開，八萬四千細行，八萬四千法門從哪來的？都從十善來的，小乘三千威儀，也是十善展開的，歸納起來十條，怎麼能不守！
　　所以，起心動念、言語造作緩一緩，不要太快，想一想有沒有違背十善業？不違背十善業的，可以說、可以行；於十善要是違背了，決定不能說、決定不能行，這叫持戒。我看持戒持得最好的，最佳的榜樣，海賢老和尚、海慶和尚、老德和尚，都做得好，十善在他們身上做到家了。那個碟要多看，《永思集》要多讀，慢慢我們就學會了，這樣在生活當中、工作待人接物都能積無量功德；如果你不懂，常常犯，那就造無量罪業，跟我們的關係太密切了，不可以不知道。
　　下面《論註》上這個話，如來懂得，如來在這一願上說這兩種人不能往生，用意到底何在？五逆、謗法，是因為這兩種罪太重了，造作的人如果不知道懺悔，不知道念佛求生淨土，必定墮阿鼻地獄。阿鼻地獄進去很容易，出來很難，太難太難了，如來這個抑止之意就是勸人要謹慎，不要去犯。「論中復云：此愚痴人」，這個「生」字是個錯字，應該把它圈掉，「此愚痴人既生誹謗，安有願生佛土之理」，沒這個道理。「是故經云五逆謗法不得往生」，佛說的也不錯。
　　「至於《觀經疏》則顯彌陀悲願無盡」。這善導大師所說的，善導大師是阿彌陀佛再來，善導的話就是阿彌陀佛自己說的。真的，四十八願慈悲度眾達到極處，太慈悲了，這樣重罪的人，只要肯懺悔，真誠懺悔，後不再造，信願持名，統統能往生。這個話理上講得通，事上我們想，彌陀慈父慈悲到極處，一定能做到。「五逆謗法，果能臨終念佛，是即懺悔發心，如是之人，億億中亦難一二，故佛慈憫，仍然攝受」。佛還是接受，但這種人很少，造作這種惡業，臨終懺悔回頭不容易，真能夠臨命終時懺除業障，佛接受，我們知道，慈悲到極處，希望造作罪業的人，在臨終一口氣還沒斷他還有救，那一口氣斷了就沒救了。這說明臨終助念有好處，助念還是必要的，真正有把握可以不需要助念，沒有把握的人，助念還是管用。
　　下面又是善導大師的話，「弘誓多門四十八，遍標念佛最為親。人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」。這些話都是真話，千真萬確，沒有一個字是假話，我們要真正相信。四十八願全落實在一句阿彌陀佛，阿彌陀佛這句名號是四十八願的總綱：換句話說，念這一句阿彌陀佛，四十八願全在其中，這個意思要知道。所以專心想佛，這就是《大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，就這個意思。我們念佛佛知道，我們想佛佛知道，跟阿彌陀佛愈走愈近。你不想佛，你不念佛，一天到晚搞名聞利養，搞這個世間東西，那跟什麼結緣？跟六道輪迴結緣。念佛求生淨土不是嘴皮上說的，說的不算數，要看你行的，你是不是真幹。真幹要抓住一、要抓住專，我們這個經底下會念到，「三輩往生」的時候就念到了，「一向專念」，只要有一、只要有專，專就是一，一就是專，跟阿彌陀佛這個緣就結上了。
　　我們凡夫沒有智慧、沒有福報，拿什麼來幫助眾生？我們就拿這個《無量壽經科註》，依教奉行，就是代表阿彌陀佛接引一切眾生。我們起心動念佛知道，我們言語造作佛也知道，佛完全知道，要常常想到，我們要想佛知道我們在修善、知道我們在斷惡。千萬不要讓他知道我們天天還在造惡、還在造罪，這就錯了。但是首先大前提，修學淨宗的人第一個條件，你要肯定深信有西方極樂世界，你要深信，沒有一絲毫懷疑，第二你要相信極樂世界有阿彌陀佛，第三要相信信願持名就能往生，往生的時候佛決定來接引。對這個信心要是有欠缺，那就難了，難信之法，確實是真難，不是假的。
　　善導大師確實跟我們太親切了，教誨我們，他又說，「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」。彌陀的本願是接引眾生、成就眾生，眾生的本願是深信切願求生淨土，都要能達到最為強，就必定得生。我們現在有，有本願，佛的本願我們知道，四十八願，真的不是假的，我們求生的本願還沒有這個強度，我們對於這個世間還有貪戀。百分之九十九的信願，還有一分貪心，能不能去得了？去不了，這一分貪心就能阻礙你九十九分的本願。一定要知道，世間一切萬法生不帶來，死不帶去。不要說等死再放下，現在就放下。放下，我們的願力就加強了，跟西方極樂世界就有感應道交，我們有感，佛有應。佛的應我們不知道，是因為我們的感有障礙，沒放下的，這是障礙，如果真正放下了，我們念佛，佛就現前；我們想極樂世界，極樂世界現前。像海賢這個樣子，海賢念到一心不亂，一心不亂，想佛，佛就現前；想極樂世界，極樂世界現前，真的不是假的。
　　「善導大師約四十八願為真實五願」。真實五願在前面我們都學過，第一個，「定成正覺願」，第十二定成正覺，語氣多麼肯定，你往生到極樂世界決定成佛，就這個意思，而且快速。第二個願，「光明無量」，光明是智慧，我們沒智慧，到極樂世界智慧就現前了，阿彌陀佛加持我們的。第三個，「壽命無量」，無量壽，有的是時間，求佛道，度眾生，法喜充滿。底下一個，第四，「諸佛稱歎」，這一願重要，如果沒有諸佛稱讚，我們怎麼知道有極樂世界？怎麼知道有往生這樁事情？所有一切諸佛，這個稱讚就是為我們介紹西方極樂世界，不可思議，所以這一願是決定少不了的。你看諸佛稱讚諸佛，沒有毀謗的。所以毀謗正法，罪就太重了，諸佛只有讚歎，沒有毀謗。末後「十念必生」，就是這一願，第十八願，說明什麼？往生不難。前面這說過了，善導大師講的，縱然你造了五逆十惡、毀謗正法，臨終一口氣沒有斷，這個時候遇到善友勸你，你馬上接受，立刻懺悔，生懺悔心，後不再造，求佛接引你往生，佛也會來接引你。這多難得，太稀有了，這法門多殊勝，多麼不可思議。
　　五願，這裡說得好，「若論至約」，約就是把它簡化，五個真實，五個真實裡頭再說哪一個是第一真實，最真實的，那就是第十八願，就是這一願，最真實了。造五逆十惡墮無間地獄，真的是永遠不能翻身，臨終一念懺悔，還是能往生。所以若論至約，「則唯第十八願」，講得太好了。「故於《事贊》中曰：一一願言，引第十八」，《事贊》裡頭引用的，引用第十八願。「《甄解》云：四十八願雖廣，悉歸第十八願。又云：謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土」，這是極樂世界，極樂世界沒有三惡道，你往生到極樂世界，沒有惡道，那只有人天，所以不再墮惡道了。「具相好」，相好跟阿彌陀佛一樣，「現神通，而得滅度，入光壽海故」，這個光壽海就是常寂光。「是以此願特為最勝矣」。
　　「又《箋註》曰：故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」這個話都是真言，無比的殊勝。「此願顯彌陀之究竟方便，一乘願海，六字洪名，不可思議功德。以名號即實德，聲字皆實相故。」聲是音聲，阿彌陀佛的音聲，字就是文字，無論用中國文字寫、用梵文寫，用任何文字來寫，寫這個就是實相。何以見得？好像我過去看到，台大的哪一位校長，名字記不得了，他做實驗，凡是佛菩薩這些字，在實驗裡面，它放光。就是有人把這個字遮住，包起來，讓小朋友有天眼的讓他來看，他不認識，讓他照那個樣子寫出來，打開完全一樣。但是遇到佛、菩薩這一類的字的時候，他看不出來，他說有光，放光。這個可以做證據，說明聲音跟字，字放光，聲音也放光。所以念佛的好處我們如果是明白了，在恐怖的時候，念佛、念觀世音菩薩名號，心就平安，就能平平安安度過災難，有道理，不是假話。這就是聲字皆實相。今天時間到了，我們就學習到此地。