二零一四淨土大經科註（第二九九集）【日期】2016/1/6【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0299

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第七百二十三頁，從倒數第七行看起：
　　「特標一念淨信、至心願生」，念老給我們解釋，「亦皆隨願得生之不可思議功德」。這一品經文不多，可是精彩的句子很多，意思深廣沒有邊際。「一念者，《會疏》曰：明往生正因，唯在信一念，不依念多少故」。這一念得生就在第十八願，十念一念必定往生淨土。這個念，最重要的是一，這個一念不是一念、二念、三念、四念，不是這個一，這個一念是一心。「《教行信證》曰：言一念者，信心無二心」，這個講得好，「故曰一念」，一心專念，就這個意思，「是名一心」，一念、一心是一個意思。合起來，講明白一點，講清楚一點，不至於產生誤會，就是一念一心、一心一念，沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是一心，這是一念。這個一心一念就能往生，為什麼？具足信願持名。第十八願裡面講的「十念必生」，這是說臨命終時，一生沒念過佛，在這個時候念十句佛號就能往生。十，是代表圓滿，《華嚴經》用十表圓滿，所以一切都是從一到十，這部經裡頭也不例外。小本《彌陀經》用七代表圓滿，這個七的意思是東南西北上下這六方，加上當中，叫七，代表圓滿，所以它不是數目字。
　　「一心則清淨報土真因也」。清淨報土是實報莊嚴土，實報莊嚴土怎麼來的？一心所感的；二心、三心所感是方便有餘土；雜心所感的，凡聖同居土。記住，境隨心轉。我們這個世界，有沒有辦法把它變成極樂世界？有。用什麼辦法？一心一念，就是極樂世界，我們這裡就變成極樂世界。所以今天我們自己生活所受用的這個依報，國土是依報，就是我們的生活環境，我們講自然環境，是從念頭變現出來的，這個是真因，我們要相信，不能懷疑。我們今天居在這裡亂世，亂世裡頭也有清淨。我心清淨，我的報土清淨；我心不清淨，我的報土就不清淨。清淨心現報土，清淨心住報土，這是一定的道理。真正通達明瞭不懷疑了，你就不會怨天尤人，也不會責怪自己，回過頭來注重念頭。
　　「獲得金剛真心者」，金剛是比喻堅固，決定不動搖，用真心不用妄心。真心是什麼？真心沒有念頭，那是真心，有念頭都是妄心，真心離念，不起心動念。真心住在哪裡？真心住常寂光土，常寂光就是真心，真心就是常寂光，一念不生。我們有沒有辦法做到？我什麼念頭都不想，我一念不生，能不能證得？不能。為什麼？因為你還有個一念不生，這一念不生是個妄念，妄念不是真心，妄念也不是真土。所以獲得金剛真心者，「橫超五趣八難道，必獲現生十種益」，這個語氣多麼肯定。橫超，不是豎超，五趣八難是指六道輪迴，橫超，脫離輪迴了。必定獲得現生十種利益，現世，我們在這個世間就得十種利益。
　　「一者，冥眾護持益」。冥是幽冥，指的是六道，六道裡頭這些鬼神都護持；他們沒有辦法用真心，全是用妄心，但是對於用真心的人佩服、讚歎、禮敬、護持。「（乃至）十者」，這個地方我們把它節錄出來，在我們參考資料第八百六十七頁，一千六百九十三條。諸位手邊上有參考資料可以翻開來看，「現生十種益」，這個也對起《科註》七百二十三頁倒數第四行，交代得很清楚。「《佛學大辭典》：（名數）日本真宗所立」。「《文類》三末曰」，《文類》第三卷末後說：「獲得金剛信心者，橫超三塗八難道，必獲現生十種益。」
　　下面十種益註出來了。十種益第一個，「冥眾護持益」。「梵天」，色界天。「帝釋」，欲界第二層天，中國人稱為玉皇大帝，佛經上用的帝釋天王，這是第二層天。第一層，「四天王」。還有「龍神八部」，我們常常講叫天龍八部，是一個意思，天龍八部。這些都是護法神，這些護法神善護行者，他們護持這些修行人。
　　第二，「至德具足益，信之一念發揮名號之至德」。我們念這句名號，不知道這個名號功德多大，隨口念著；甚至於很多人念佛，口裡念出聲音來，心裡面還有妄念、還有雜念，這種情形很多。這樣的稱名，有口無心，沒有功德，只可以說比起惡念好、比妄想好，它與功德不相應。功德就是真誠，真誠是真心，就是真心，與真心相應的這個佛號，利益無邊。所以信重要，信必定就有願，有信有願，這一念力量就太大了。為什麼？這一念就幫助你往生，往生的條件信願行統統具足，一念就具足。這發揮名號之至德，圓滿的功德，「盡其功德，圓滿具足於我身也」。念佛的人，這句佛號念念相續，一句接著一句，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，那就圓滿具足於我身。「《無量壽經》下曰」，這不是我們這個本子，多半用康僧鎧的本子，上下兩卷，「其有得聞彼佛名號歡喜踊躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德」。康僧鎧的本子有這麼一段話，說明圓滿具足於我身者，有經文做根據，不是隨便說的。
　　「《淨土論》曰」，就是《往生論》，「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」。說佛的本願力，本願就是四十八願，願願功德都不可思議，遇到了，這個遇到是看到經文，或者是聽到別人讀誦，能夠一心聽聞，功德無量。你聽這句佛號，或者看這段經文，心具足真誠、清淨、恭敬，至少像古德所說的「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識就跟阿彌陀佛的種子相應，這一生不能往生，來生後世遇到佛法，這個種子起現行，就起作用。回過頭來想想我們自己，我們自己這一生不是偶然的，還不是過去生生世世聽過佛號、念過佛號，只是用心不純，染污的心、輪迴的心，只能跟阿彌陀佛結個緣，不能往生。這一生阿賴耶識裡這個緣起作用，我們又遇到，恭敬心生起來，那就沒有空過的。真正搞清楚、搞明白，搞清楚、搞明白一定要讀經，經典的功德不可思議，不必求解，就一遍一遍念，念到一千遍、念到兩千遍，自然就明白、就通了。這一通，你的願心就發出來了，極樂世界就在面前，那能不去嗎？這一得往生，利益無邊。所以能令速滿足，不是侷限的，是圓滿的，圓滿的功德大寶海。圓滿的功德是指什麼？必定成佛，大願裡頭說必成正覺。善導大師所說的四十八願五個真實的大願，第一個就是第十二願「定成正覺」，這是功德大寶海。
　　第三，「轉惡成善益」。我們想不想轉惡成善？每個同修都想，可是怎麼轉也轉不過來，惡還是惡，惡不能變成善。這是什麼原因？我們沒有真正想轉，口裡想轉，心上沒有反應，所以轉不過來。我曾經問謝居士，你是怎樣把惡轉成善，而且時間不長，七天之內就轉成功，用什麼方法？他告訴我，用因果。只要把因果講清楚、講明白，而且因果報應這事實真相就在眼前，不是過去、不是未來，就在當下。他真正明白、覺悟了，再不敢作惡，再也不願意作惡，為什麼？知道惡有惡報，六道真的有，不是假的，他就轉過來了。這很有道理。這個地方所說的，「獲一念信心之時，既具足至德」，這個德是性德，你聽了能相信，聽了不懷疑，聽了生感恩的心，所以一念信心之時具足至德，這是自性本具的智慧德行現前。「則轉三世之重惡，而使盡為菩提之善也」。不是轉現前這一世，過去、現在、未來，這叫三世，三世怎麼？三世的惡不生，三世的善（善念、善行）都能夠生起來。
　　我常常提醒同學們，我們日常生活要用真心，它相應，妄心不相應。妄心，惡轉惡，行，愈轉愈嚴重。惡轉善轉不過來，用真心很容易轉過來，為什麼？真心本善。儒家所講的「明明德、親民、止於至善」，那是自性的性德，那不是外來的，用真心，它就現前；用妄心，它就不見了。止於至善是誰？佛陀。菩薩還沒有達到，還有無始無明習氣沒斷，不能叫至善；至善是善圓滿了，圓滿的善才叫至善，他還有一點欠缺，不圓滿。所以至善是正覺，必成正覺，至善。你能說四書不如佛經嗎？不可以說。我眼目當中四書就是佛經，是佛從自性裡頭流出來的。它裡面所講的話，不是說等一下讓我想想看再跟你說，不是，他沒有想想看，你一問，他馬上就答覆你，沒有思考。那是什麼？那是自性，從自性流出來的，止於至善。這就說明，只要稱之為經，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》都稱為經，《論語》、《孟子》是獨立的，十三經裡頭獨立的，《大學》、《中庸》是《禮記》裡面的兩篇；十三經，這十三種叫十三部，都稱之為經，既然是經，就是自性流露出來的，跟佛陀的經典等量齊觀，用平等心看待，真經。註解，那都稱之為論。註解裡頭有聖人說的，那跟經沒有兩樣；有賢人說的，有君子說的，那個就不一樣了。
　　至誠感通，誠太重要了。《中庸》說理論，理論歸納起來，最重要的就是這一個字，誠。誠什麼意思？經裡頭有說明，說一個很簡單的，不自欺。你真正能做到不欺騙自己，這是誠。人一定是先欺騙自己，再欺騙別人，不欺騙自己的人肯定不會欺騙別人，誠。現在這個世間真誠的人少了，為什麼？他在一生當中沒有見到過、沒有聽到過，沒人教他。現在社會教什麼？都是教你怎麼騙人，騙人還不犯罪，高明。世間罪你不犯，你有本事走法律的漏洞，很高明，可是死了之後鬼神不饒你，這就是因果了。還有，阿賴耶不饒你。阿賴耶是你的妄心，你所造的一切惡業，連不善的念頭，阿賴耶裡面都有記錄，好像資料庫一樣，檔案都在那裡頭，到你命終的時候，這個東西統統現前，證據，你是善還是惡，閻羅王根據這個把你分到六道哪一道去，一點都不會發生錯誤，我們不能不知道。
　　第四，「諸佛護念益」，這多難得。十方三世一切諸佛保護你，你是善人，你有善根，你能夠行善，你能夠把善發揚光大，利益一切苦難眾生，這個事情值得。「十方恆沙之諸佛護念行者也。《選擇集》末曰：十方諸佛，護念念佛行者」。為什麼？十方一切諸佛，沒有不念阿彌陀佛的，沒有不講淨土三經的。佛只要出來講經，這個淨土三經是必說的，佛佛道同；其他的經，一切諸佛有說也有不說的，未必說，淨土三經必說，幫助阿彌陀佛接引十方有緣眾生。所以十方諸佛護念，真正念佛求生淨土就得諸佛菩薩護念。世間人有多少人求佛菩薩求神求仙保佑自己、保佑自己家親眷屬、保佑自己生命財產，多少上廟燒香為什麼？就為這個，他沒想到還有一等人沒想這個，專想念阿彌陀佛，求生極樂世界，希望阿彌陀佛來接引他，這個念頭感得十方三世一切諸佛護念。我們要記住，真的不是假的。不必念那些佛名，只要念阿彌陀佛名號就行了，十方三世諸佛菩薩都聽到了，真的冥冥當中保佑你。你自己能念，又能勸別人念，這個功德多大，無法想像。
　　第五，「諸佛稱讚益」，諸佛不但護念，還稱讚，更難得了，「諸佛稱讚行者也」。讚歎你什麼？讚歎你信願持名，壽命到的時候就往生極樂世界去了，到極樂世界作阿惟越致菩薩。到極樂世界，決定成就無上菩提，佛哪有不讚歎的道理？「《無量壽經》下曰」，經裡面指《無量壽經》上下卷，大概都是指康僧鎧的本子，康僧鎧的本子上下兩卷。日本淨土宗很興旺，淨土這一宗在日本分十幾個宗派，那十幾個宗派都是叫淨土宗，都是以善導大師為初祖。讓我們想到，他們那些祖師，唐朝時候到中國來留學，都是跟善導大師學，是善導大師的學生，以後回日本，韓國的回韓國，都成為淨宗祖師。他們用的《無量壽經》的本子，都是用康僧鎧的，所以康僧鎧註解的本子在日本有二十多種，在中國只有兩種。而日本這些大師的註解，都值得做參考。念老集註，在日本祖師大德的註解裡頭，好像有四種。
　　我在日本講經，曾經勸導中西法師，我讓他把日本淨宗大德的註解，二十多種蒐集起來，翻印成一套書。書是印出來了，也寄了一套給我，字太小了，看起來很吃力。為什麼要這樣做法？成本低。我們將來再翻印，把它放大，看起來就方便了。流通這個本子值得，功德無量。內蒙金教授告訴我，蒙古《大藏經》裡頭，《無量壽經》有二十多種翻譯本子，原譯本。我們中國現在只剩下五種原譯本，它的原譯本有二十多種，可見這個經是釋迦牟尼佛在世常常講，不止一遍。每一遍裡面都有不同的意思，所以這些東西阿難尊者全都把它結集成經藏。我們學淨土，這些資料都非常重要。
　　諸佛稱讚，《無量壽經》下卷有：「聞法能不忘，見敬得大慶」，見是你看見，看見尊敬，「則我善親友」，你是我的善親友（善親、善友）。這個「我」是誰？是諸佛如來，這個「我」字很重要。我們念這句佛的名號，一心稱念，得諸佛護念，得諸佛讚歎。《觀無量壽經》上還有一段：「若念佛者，當知此人是人中芬陀利華。」芬陀利花是白蓮花，用這個做比喻，稱念佛人，能念阿彌陀佛的人是人中芬陀利花。「《如來會》下曰」，下卷，「廣大勝解者」。這稱什麼？稱廣、大、殊勝，對淨土三經解釋得很透徹、很清楚、很殊勝，這勝解，廣大勝解者。這都是說諸佛稱讚的利益。
　　第六，「心光照護益，由佛之大慈悲心照觸念佛行者之光明，謂之心光」。我們誠心誠意在這裡念佛，身心都放光，我們自己看不見，鬼神能看見。「念佛之行者」，就是念佛的人，「為此心光所照護也」，自己的心、自己的身有光。「《觀念法門》」，這裡頭也說這麼一句：「彼佛心光常照是人攝護不捨。」攝是攝受，護是護持、是保護，不會把你捨掉。
　　第七，「心多歡喜益，念佛之行者，如初歡喜地菩薩於未來成佛，決定無間違，心常歡喜也」。真正念佛的人得感應，感應最明顯的就是歡喜。這個歡喜不是沒有緣故的，而是什麼？你在念佛心歡喜，諸佛看到歡喜，龍天護法看到加持你；冥冥當中你得到佛菩薩保護、護念，所以有這種現象。比喻裡頭說得好，念佛人像歡喜地的菩薩，十地菩薩的初地；證得初地，菩薩知道未來一定成佛，所以說決定無間違，決定沒有，間是間隔、違是違背，決定沒有，他無間，功夫不間斷，功夫不會失掉。違背是失掉，念頭忘掉了，念佛念佛念念把佛忘掉了，那叫違。所以心常歡喜。你看看我們讀的這一句，像不像《論語》的頭一句，「子曰：學而時習之，不亦說乎？」心常歡喜，不亦悅乎。學而時習之就是決定無間違，他沒有間斷，他沒有違背。這個話說得好！而且你看過去編著《論語》的這些人，把它放在第一句，那是什麼味道？為什麼要念這個書？不亦悅乎，我念這個書心常歡喜。為什麼念佛經？為什麼念佛號？心常歡喜。你常常有妄想、有雜念、有煩惱，我天天生歡喜，這就不一樣了。憂慮的人多，古人所說的「憂能使人老」，人很容易老化，為什麼？憂慮。愈是到晚年憂慮愈多，所以就老化得很快。工作的時候沒有想到自己老，退休了，沒事情做了，就想到我老了、退休了，這個「老」字天天寫在頭腦裡頭，他就一天比一天老，一天比一天衰，煩惱一天比一天多，痛苦一天比一天多。哪有學佛、讀書人好，中國讀古書的人「學而時習之，不亦悅乎」，佛經是說「常生歡喜心」。
　　第八，「知具報德益」。念佛人，「念佛之行者」，念佛人，「即具足至德」。為什麼？念念不可思議。念念都獲諸佛如來護念、龍天善神保佑，這為什麼？就是你具足至德。所以我們講積功累德，積大功、累大德，到哪裡去做？是因為自己不知道，念阿彌陀佛名號，信願持名，就是積大功，就是積大德。想積功累德，不知道怎麼做，告訴你念佛就是積功累德，常常忘掉了，這句佛號斷了，又打妄想去了，這是經上所說的「可憐憫者」，佛菩薩看到這個現象也很難過、很惋惜，可惜了。什麼原因？讀經的根不深，信願不懇切。不能說你沒有信、沒有願，有信有願，可是信願常常會被煩惱習氣障礙住，讓你的信願是斷斷續續，可能斷的時間長，想起來時間很短。這一點不能疏忽，這不是小事，是大事。為什麼是大事？往生極樂世界是一生證得究竟圓滿的無上菩提，十方世界菩薩都羨慕，你得到了。但是得到了，敵不過煩惱，斷斷續續，最後不能成就，多可惜，這一生空過了。來生後世，不知道哪一年、哪一劫你才再遇到，你想這個多可惜。怎麼補救？補救唯一的方法就是多念經，經念多了，明白了，真明白就不會斷了。斷斷續續的就是搞不清楚，我這個信裡頭有懷疑，願裡頭對這個世界還有留戀，願不切，信不真，出這個毛病。聽經也是好事，天天不斷聽經。現在講經都做成光碟、都做成隨身聽，時時刻刻放在心上不中斷。大眾之下我們用耳機，我聽得到，別人聽不到，我不干擾別人，別人也不干擾我。科學工具也有很好的，我們要會用。這也是知具報德益，具足至德。「獲得大利，今可為報謝佛恩之身也」。怎麼報佛恩？念佛往生是真報佛恩。為什麼？佛對我的願望就這一個，我做到了，滿佛的願望，回到佛的身邊，不離開佛學習，決定在佛的這一會之下，定成正覺。
　　第九，「常行大悲益」，前面都是自利，這個利益是講利他。「他力信心之行者，以自信者勸人」。這是說有很多人修其他的法門，八萬四千法門，無量法門，好不好？都好。但是人總要有自知之明，知道自己的根性，選修法門。法門只能選一樣，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，不能同時修兩門。不是專修念佛法門，修其他法門，同參道友當中可以勸他。最好的勸他，平時讚歎，到臨終的時候現瑞相給他看，他就明白了，最好的辦法。早年，這大概半個世紀以前，香港這個地方，何東爵士的老太太念佛往生，開往生大會，把全家都度了。他們全家是基督教徒，虔誠的基督徒。老太太一生念佛，兒、媳婦都很孝順，給老太太在家裡立了個佛堂，不妨礙。老太太很聰明，往生的時候預知時至，招待新聞記者開往生大會，讓她兒子、媳婦一家人親眼看到老太太坐在那裡說走就走了，這麼自在，所以往生之後全家都學佛了。這是大慈大悲，善巧方便度多少人。她這個消息，在當時報紙雜誌裡頭都報導，一時轟動。真的無疾而終，而且預知時至，知道什麼時候，把親朋好友統統請到家裡來，讓大家來看，親身經歷。這是「為自行佛之大悲之身」，大悲身就是觀世音菩薩，這種行持就是觀世音菩薩的行持。
　　「《安樂集》曰：《大悲經》云：云何名為大悲？若能展轉相勸行念佛者，此等悉名行大悲人」。說得好！什麼是修行大慈大悲的人？展轉相勸，自己修這個法門，身行言教，自己真幹，又常常不斷勸人。勸人好，為什麼？每勸別人一次，也是勸自己一次，自利利他，天天提醒自己，時時刻刻提醒自己，不要把佛號忘掉了。一般人講丟失，不能把佛號丟失，佛號要一句接著一句，念念相續，勸導別人，自行化他，這就是大悲行者。
　　末後第十，最後一句，「入正定聚益」。我們在前面這段經文上，在學正定，三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。入正定聚，沒有一個不成就的，心定在這一處，不再改變了。這裡頭有個簡單的解釋，「定成佛之位謂之正定聚」，這個法門，你在這裡修行，決定一生成佛，這叫正定聚，「又云不退位」，不退位，你所證得這個位次永遠不會退轉。「念佛之行者，以信之一念入於此位，而未來必成佛也」，這話說得好。念佛法門最重視信，所以它三個條件：信、願、行，行就是念佛；信，對西方極樂世界決定不懷疑，對阿彌陀佛沒有懷疑，這叫信，信德；發心決定在這一生當中往生極樂世界，求佛來接引，這是願。有真信，有切願。六道輪迴太苦了，六道輪迴的時間太長了，很不容易脫離，這是事實。我們在輪迴裡頭住的時間很久，無量劫來都在輪迴裡頭打滾，生生世世，造多少業，跟多少眾生結了緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報，這是我們過的日子。事實真相搞清楚、搞明白了，心定了，善緣，好，沒有留戀的念頭；惡緣也好，報掉了，沒有怨恨。永遠保持清淨心，永遠保持一句佛號，善緣，阿彌陀佛，惡緣也是阿彌陀佛，好，這業障就消了。如果善緣生歡喜心，惡緣生瞋恚心，不行，煩惱習氣沒斷，它到臨終的時候會障礙你。
　　為什麼送往生？當助念在送往生那個時候，念佛的人斷氣那個時候，抓緊這個時間，這個時間是關口，能不能往生就決定在這最後的一念。念的聲音要柔和，不要叫他聽了生煩惱。他的床鋪不要碰，距離遠一點，不要碰，為什麼？怕碰的時候他感到難過，他發脾氣，一發脾氣就地獄去了；一生煩惱，六道去了。這些非常重要，不能不知道。很忌諱的，就是人念佛往生，去摸摸他的身體哪個地方有溫度，去測一下他從哪裡走的，這都是找麻煩，這個如果障礙他不能往生，他恨你一輩子，不可以。一定要等，通常經上講的，十個小時或者十二個小時以後，再去給他穿衣服、洗身體，再去照顧他，最低限度是八個小時。為什麼？阿賴耶識沒走，八個小時之後，十二個小時大概沒有問題，阿賴耶識都走了、離開了，這個時候他身上沒有知覺，可以動他的身體，可以碰他的床鋪。這種知識很重要，送往生的人不能不知道。
　　信願持名，通情達理，清楚的認知，你就不會退轉。你念佛，你這一生當中，有一個方向，西方，有一個目標，極樂世界，親近阿彌陀佛，其他的統統放下，不再放在心上，這個人必定成正覺，就是未來必成佛也。「《淨土論註》上」，這個《論註》是曇鸞法師的註解，註得好。裡面說，「易行道者」，信願持名是易行道，「謂但以信佛因緣願生淨土」，這是易行道，「乘佛願力便得往生彼清淨土」，就是極樂世界，「佛力住持即入大乘正定之聚」，這不是邪定、不是不定，決定成就。到這個地方，這十種現前所得的利益，我們介紹完了。
　　我們再看下文，下面括弧，「以上明一念」，這上面都是講一念，「以下明淨信」，一念淨信。淨信裡面，念老引《彌陀疏鈔》告訴我們，「信即心淨」。心淨叫真信；心不淨，信不純，不是真信。「《成唯識論》云：信者，謂於實德能，深忍樂欲，心淨為性」。《成唯識論》裡頭說了三個字，就是標準，信一定要具足這三個字，第一個真實，它不是假的；第二個，它有大德大能。這三個條件清清楚楚、明明瞭瞭，在哪裡？一切佛所說的經教都是真實；德就像前面所講的十種利益；能是能辦事，能幫助我們信願持名，往生淨土。我們對它要深忍，忍是有承認的意思、肯定的意思，我真正相信，我這個心就放在這上面；樂欲，樂是愛好、歡喜，欲是欲望，這個欲望是到極樂世界，不是六道輪迴的欲望，不是娑婆世界的欲望。心淨為性，這個心是體，心地清淨是自性。
　　我們常常在一起學習，也常常提到清淨心是真心，不是很深，阿羅漢就證得，見思煩惱斷了。平等比這個深，平等是沒有分別，清淨是沒有執著，沒有分別就更深，菩薩證得的。覺就是圓滿。你看經題上，清淨、平等、覺。我們修淨土，天天展開經本，讀誦的時候或者背誦的時候，經題上重要，咱們修什麼？修清淨平等覺；我們想得什麼？得大乘無量壽莊嚴。大乘無量壽莊嚴是果，清淨平等覺是因，修因證果都在經題上。這本書裡頭講西方極樂世界依正莊嚴，那就是果德，那就是大乘無量壽莊嚴。用什麼修？清淨平等覺。清淨心就能往生，決定往生，生凡聖同居土、生方便有餘土，清淨心生的。清淨心裡頭還帶著有疑惑是同居土，沒有疑惑是方便土；如果是覺，開悟了，那就生極樂世界實報莊嚴土，覺是開悟。所以，因地上是清淨平等覺，我們要重視這個，果是自然成，不必放在心上。所以清淨心比什麼都重要。
　　清淨是什麼？決定不受外界的誘惑，不能自生煩惱。自己的煩惱染污自己是什麼﹖是貪瞋痴慢疑，這是染污自性。外面是什麼？色聲香味觸法。六根對的境界，眼見色看得很清楚、看得很明白，那是智慧的照見，不放在心上。凡夫做不到，凡夫看到了，與自己貪瞋痴慢相應的，他就生歡喜心；不相應的，他就生煩惱，他就討厭，這就是什麼？被外面境界染污了。菩薩怎麼樣？菩薩看得很清楚、聽得很明白，不放在心上。內不生煩惱，外不受影響，這叫真修。內外統統是一句佛號，看什麼，阿彌陀佛，聽什麼，也是阿彌陀佛，喜歡的，阿彌陀佛，討厭的，也是阿彌陀佛，在這一句阿彌陀佛擺平了，這叫真修。念念都是阿彌陀佛，一切人都是阿彌陀佛，一切事也是阿彌陀佛，一切萬法統統是阿彌陀佛，阿彌陀佛全包了。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，他一生念佛九十二年，九十二年就是這麼念得來的，不能不知道。
　　下面說，「何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水」，這從比喻上來說。為什麼說心淨？一切法裡頭，心是真的，除心之外全是假的，所以心叫真心。但是我們的心，我們的心加一個字，妄心。為什麼？有起心動念、有分別執著，這叫妄心。真心現前就叫聖人，還用妄心不能稱聖，賢人有。大乘教裡頭，佛常常提醒我們，修行就是六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意起心動念，這叫六塵。凡夫不知道根塵都是假的，以為是真的，所以見色被色染污了，不順自己意思的就起瞋恚心，不願意看；適合自己意思的，實在講跟自己貪瞋痴相應的，他就生喜歡心；甚至於更進一步，要佔有、要得到，愈來愈嚴重了。佛不是叫我們不看不聽，叫我們也看也聽，別放在心上。告訴你，能看的是假的不是真的，所看到的也是假的也不是真的。再告訴你真話，能所都不可得。能所從哪裡出來的？現在科學家告訴我們的，是從念頭高頻率波動下面產生的。
　　這個念頭生起我們不知道，叫無明，根本就不知道。它的速度多快？一秒鐘，我們把經上的話換成科學家的說法，一秒鐘做單位，二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘波動多少次？二千二百四十兆，單位是兆，不是億、不是萬。在這麼高的頻率之下，產生的幻相，這個幻相就是念頭、就是物質，先有念頭，後有物質。所以物質從哪裡來的？佛經裡常說從心想生，想什麼變什麼。它存不存在？不存在，它壽命太短，它存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒，這是它存在的時間，所以不可得。這麼高的速度，我們連感觸都沒有，沒有感覺到，太快了。我們現在看的電視，電視屏幕現的這個畫面，一秒鐘生滅多少次？一百次。這個畫面是百分之一秒，我們幾乎被它騙過，以為它是真的。實際上這個狀況，一秒鐘，跟電視比，那真小巫見大巫，電視微不足道。它的頻率，二千二百四十兆分之一秒；一兆就不得了，四十兆還得了，還要加上兩百兆，還要加上兩千兆。所以我們說它有，它已經走了，已經不見了，一個一個一個來，一個一個跳，就像動畫一樣，動畫的速度之快，一秒鐘跑過多少個畫面？二千二百四十兆個畫面，所以一個畫面也找不到，一點概念都沒有。這是諸法實相。
　　佛在經上說的，現在被量子力學家證明了，所以現代的科學家對於佛經佩服得五體投地。科學四百多年，累積下的經驗才發現，這個發現是最近二十幾年，得力於儀器愈來愈先進，才觀察到。物質這個現象解決了，科學家得到的結論，世界上根本就沒有物質這個東西，物質是假相，物質是從念頭產生的。佛怎麼說？佛說「相由心生」，相就是物質現象，「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這是佛經上說的話，現在被科學證明，所以佛法是科學，高等科學。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教存在世間不是宗教，是科學、是哲學，哲學家承認它。我加了兩個字，究竟哲學、究竟科學，究竟是上頭再沒有了，它到達頂點了。
　　釋迦牟尼佛那個時候，沒有科學的儀器，沒有這麼高深的數學概念，他怎麼會知道的？這就讓我們相信，世間確實有無師自通，不學而會，這是科學家無法想像的，是真的不是假的。中國古老的教學法就是從這個道理上產生的，叫你「讀書千遍，其義自見」，書是不是老師教你的？不是。怎麼通的？自己通的。自己雖然通了，經過老師印證，就是老師的學生；他給你印證，證明你說的、悟的沒錯，真的開悟了，他就是你的老師。沒有人證明不知道。現在我們如果學一部經，念上一千遍之後有悟處，找不到人印證，找古人印證，就是什麼？找註解，看古人註解裡頭所說的跟我悟的是不是一樣；一樣，他印證了，你就是古人的學生。你要是學《華嚴》，看《華嚴經》有悟處，清涼大師給你印證，你就是清涼的學生；李長者給你印證，那你是李長者的學生，這是真的，可不是假的。中國歷史上世世代代出現，有聖人，少；有賢人，賢人不少；君子更多。君子等於阿羅漢，小悟，我們比不上。賢人大悟，等於菩薩，雖然大悟，沒有圓滿。覺，圓滿了，大徹大悟，證得圓滿的大覺，這就稱佛、聖人。
　　我看古聖先賢的典籍，我發現的，跟大乘經佛所說的沒有兩樣。誰教他的？沒人教。釋迦牟尼佛沒人教他，四十九年講的那個經，他在哪裡學來的？自性流出來的。佛佛道同，每個人都有自性，只要你把障礙去掉，自性流出來的就是真經，跟釋迦牟尼佛所說的經、跟孔子老子所說的經完全相同，無師自通。我們現在得走這條路，現前沒有老師，善知識沒有了，走這個路。走這個路用什麼？就是用真誠，那就是印祖所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心得不到。真誠跟真心相應，不誠跟真心不相應，那造成障礙。所以學佛、學聖人的經教，最重要的一個條件就是用真，決定不能欺騙自己，更不能欺騙別人。誠與誠感應道交，所以「至誠感通」，這是李老師教給我的。一切諸佛如來，他之所以能明心見性，就是至誠，誠到極處，通了。古時候老師教書教學生，是要把他引導，讓他至誠出來，最後感通。然後叫他把所讀的這些書（經書）講給大家聽，講給同學聽，老師也在聽。聽完之後，同學覺得怎麼樣？好，講得對，老師也點頭，就畢業了，就通過了。你再做實驗，他沒學過的，從來沒讀過的書，你拿給他看，你讓他講給你聽，他講得頭頭是道，沒障礙。
　　惠能大師在逃難路上，遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼是學《涅槃經》的，她每天在讀。惠能大師在旁邊聽。念完之後起來了，惠能大師就把剛才她讀的那一段講給她聽。她聽了非常驚訝，捧著書來請教。六祖說：「我不認識字，妳不必把書拿來。」她說：不認識字，你怎麼會講得這麼好？「這個與識字不識字沒關係。」惠能大師會下，有四十三位善知識大徹大悟、明心見性，裡頭就有無盡藏比丘尼，她是最早開悟的，能大師逃難途中最早開悟的。還有個惠明，惠明是追他，追著了，也是在他會下開悟的。那幾句話一點，惠明就通了。他為什麼會通？那心真誠到極處。在黃梅，他不是真心，所以五祖沒辦法度他，他妄心作祟。能大師逃難了，他還領著大家去追，結果不錯，追到了，他開悟了。那個時候，把衣缽找回來、搶回來，他的心專注，只有這個東西拿回來，不能讓惠能拿走；就這一念真誠，一句話點醒了。他這一通之後，把後頭人都擋了：「這條路沒有，我看過了，我們別的路去找。」
　　聖人就是聖人，佛就是佛，菩薩就是菩薩，我們對於他們，經上一句話說「不可思議」，不能想像，也不要去探討。入他的境界就明瞭；不入他的境界，怎麼說只能說個彷彿，沒有辦法說到那麼樣的貼切。古印度、東方有真學術，西方沒有。西方幾千年來一直到現在，用中國的話說，都是心浮氣躁，不生智慧，五倫、五常、四維、八德不具足。那用中國文化來判斷，他們還沒開化，我們要清楚、要明瞭。為什麼西方這些漢學家讚歎中國的文明，認為中國文化可以救世界？有道理，那些是極少數到中國來學習，開悟了，明白了，很難得。由此可知，悟是個緣分，人人都有開悟的可能，為什麼？因為你本來是佛，也就是清淨平等覺是你本來有的，不是你沒有。你沒有，沒有辦法教你有；你有，只是迷了，迷的程度有淺深不同，迷得深的比較慢，迷得淺的，一說就開悟、就通了。我們講淺一點，人覺悟了，覺悟得淺是什麼現象？對極樂世界真相信，不再懷疑，這是淺。發心到極樂世界這個心懇切，我不想再住娑婆世界，我就想到阿彌陀佛那裡去，發的是真願不是假的，真想去，時時刻刻想去，這是煩惱輕的。煩惱重的是什麼？一個煩惱迷住了，把這樁事情忘掉了，對極樂世界的信心忘掉了，求生極樂世界的願也忘掉了。這就很淺顯的來說。
　　我們今天的時間到了，我們就學到此地。下面《成唯識論》，我們念一下，這剛才也說到了，「《成唯識論》云：信者，謂於實德能，深忍樂欲，心淨為性。何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水。又諸染法，各自有相。唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他。信正翻彼，故淨為相」。這一段意思還很深，我們底下從七二三頁倒數第二行最後這一句看起，「何言心淨」，我們從這個地方學起，下一堂課。