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也谈科学和宗教(之一) 2009-09-04 09:40:49

早就想啃一啃这块硬骨头,但是自知才疏学浅,试了几试,又放下了,因为觉得这个问题太复杂,也很敏感,自己力所不逮,弄不好就会出错,让人笑话。下面记录自己的一点学习心得,不揣冒昧,想到哪儿说到哪儿,以就教于大方之家。

原来我一直认为科学和宗教是对立的。要么是人们有意无意把它们搞成了对立的两方,我们从小就接受了一些既成的东西,于是也认为这二者是水火不相容的。

“五四”新文化运动呼唤两位“先生”: “德先生”和“赛先生”。前者在中国步履维艰,到如今还不见踪影(也许说犹抱琵琶、步履蹒跚更恰当?);但“赛先生”却早已经在中国大行其道。不但大行其道,而且可以说成了神,神乎其神。至少,说“赛先生” 在中国早已经获得了无比神圣的地位,恐怕没有人会说个“不”字。科学几乎成了衡量一切是非曲直的终极标准。你要是说别人“你这样说不科学” ,“你这样说没有科学依据”,那差不多等于骂他。原来党和国家领导人大讲“科学社会主义”,现在则主张“科学发展观”。一切都要讲究科学,只要科学了,方向就正确了,路子就走对了。

不过,说“科学” 在中国获得了无比神圣的地位,一下子又引出了一个问题,说它“神圣”好像隐含着一种什么意思,要么科学本身成了一种让人顶礼膜拜的宗教,要么科学本身的地位还不如宗教。这两者到底谁借谁的“光”好呢?好像没听有人说过“科学的宗教”,某个宗教“很科学”,某个宗教“不科学”,诸如此类,根本不能这么说。但是你要说什么东西“很神圣”,那给人的感觉就大不一样了。

那么,科学和宗教的关系到底如何呢?到底谁高谁低,谁优谁劣呢?二者是不是截然对立,水火不相容呢?宗教能包打天下吗?科学是万能的吗?假如二者是对立的,那么这种对立到底有多么严重呢?是不是非要你死我活、不共戴天呢?假如二者可以调和、甚至融合,到底能调和、融合到何种程度呢?

先亮出我的观点。我认为科学和宗教不是谁消灭谁的问题。恰恰相反,二者是互补的,可以共存的,可以调和的。我比较认同爱因斯坦的观点: “科学没有宗教就像瘸子,宗教没有科学就像瞎子。” 尽管爱因斯坦所谓的宗教,是他自己提出的 “宇宙宗教”,毕竟,他认为宗教家应该懂科学,尊重科学;而科学家应该有信仰,对冥冥之中的最高存在存有畏惧感,这样,在他从事科学研究中能够遵行一定的道德规范,不至于忘乎所以,为所欲为,给人类带来灾难。

人类的宗教可以说与人类的发展相始终,非常非常古老。据考古学家发掘和人类学家研究,人类的宗教观念产生于旧石器时代后期, 距今约一万年之久,或许更久。

唯物主义认为,宗教起源于原始社会人类的愚昧无知。由于原始人类对大自然中的很多自然现象,诸如风雨雷电、瘟疫灾难等,不能理解,感到神秘莫测,于是因恐惧而产生了祟拜心理,认为冥冥之中一定有神灵的存在。为了消灾解难,祈福免祸,久而久之便产生了神的观念。而随着社会的发展,科学的进步,人类对世界认识透彻了,人类的知识完善了,人类认识并征服了大自然,人们就没什么怕的了。那时,宗教也就没有任何存在价值了,人类将进入完全理性的、一切依赖于知识的时代。

那么,人类从什么时候开始有科学的呢?你不能不承认,那是很晚很晚的事儿。现代科学的源头可以追溯到古希腊。但是所谓的“科学”,就是指公元1450年之后的科学,实际上就是现代科学。

那么,究竟什么是“科学”呢?严格说来,“科学”是指在近代欧洲出现的科学理论、实验方法、机构组织、评判规则等一整套东西。但是,在中国的传统语汇中,甚至就根本没有 “科学”这样一个词。如果我没有记错的话,这个词是从日语借来的。

20世纪初的一些著名中国学者认为中国古代根本就没有科学。例如,1915年任鸿隽在《科学》创刊号上发表《说中国无科学的原因》,1922年冯友兰在《国际伦理学杂志》上用英文发表《为什么中国没有科学─-对中国哲学的历史及其后果的一种解释》, 1944年竺可桢发表《中国古代为什么没有产生自然科学?》,等等,都持相同观点。当然,后来也有一些人竭力证明中国古代有科学,以便“提高民族自信心”。比如他们认为,中国古代的阴阳、五行、八卦、占星术、炼丹、风水、方术之类的“东方智慧”都有科学的内涵。不过,如果一定要说这些东西都是科学,那么科学这个词就需要重新定义,诸如科学理论、实验方法、机构组织、评判规则等概念的解释都要修改。对这个问题肯定还存在争议,但是,拿现代科学的定义去衡量,“说中国古代无科学”大概没有什么错。

宗教与科学的差异是明显的:一个唯心,一个唯物。科学是一种知识,宗教是一种信仰。科学通过实证的方法向人们证明获得幸福的可能性,使人们相信,随着科学发现、发明的不断涌现,人类的前途将更美好,人们的生活也将更加美好。但是,一个完美的人生并不仅仅是追求肉体的舒适享受,还需要精神愉悦,心灵快乐。因此,宗教与科学是互补的。人生需要知识,也需要信仰。

从整个科学发展史角度来看,宗教与科学从来就不是对立的。恰恰相反,宗教对科学的发展曾经起到过极大的促进作用。宗教不仅能提供独立于世俗政治力量之外的资源和活动空间,比如有个专门的地方供科学研究,有一定的资金购置实验设备,又有一批有知识能力的人思考钻研科学问题;同时由于西方宗教本身对超越性境界的向往与追求,具有宗教信仰的科学家获得了探索自然的巨大热情和精神力量。事实上,大部分中世纪科学家本身就是教士,甚至有不少是主教。十七世纪大部分科学家都是虔诚信徒,他们坚信自己的工作能够彰显上帝的智慧和荣耀。

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作者:西岸 留言时间:2009-09-08 09:42:00
宗教与科学是完全不同领域或范畴的内容,区别在于科学可以解释宗教,并不与之混淆,但宗教一直试图混淆两种不同范畴的东西。

科学与宗教的本质不同套句老话说就是世界观和方法论的不同。科学认为只有证明存在了的东西才是存在的,没有证明的东西可以理论假设,但不能作为证据来说明相关内容的存在。所以科学假说是研究发现的过程部分,不是结论,比如进化论的概念。

因而科学的证明过程是基于逻辑的概念,科学假说或理论是基于辩证逻辑,即前提可以不为真,使人们有大胆想象的空间。但科学证明必须基于形式逻辑的概念,即被证明者必须基于已知事实或结论,不能想象。所以科学证明的过程是提出理论假设,寻找支持理论的证据,证明理论的成立。证明了的理论可以作为证明其他理论的证据,即不再是假说,而是可以接受的事实(也许有限定范围)。
如果发现的证据不支持理论,则要修改理论或假说,从头再开始。这就是科学研究的方法,是从辩证逻辑过度到形式逻辑的过程。

逻辑是严格的数学集合的概念为基础的,所以科学的方法没有不可知的部分,没有二义性。

这就是科学的世界观和方法论。

但宗教在这两方面就完全不同了。无论何种以神为基础的宗教,前提是神的存在是无需证明的,就基督教等一神教来说,对上帝的存在的证明就是“不能证明不存在的,就是存在的”。这是用辩证逻辑代替形式逻辑的概念,完全违反数学集合的概念,是一切数学诡证的基础。

这是宗教方法论的基础。

在现代心理学和社会学发展之后,科学对宗教的存在有令人信服的基于事实的解释。宗教是基于信仰,信仰不同于宗教。前者是个人的事,而后者是组织的事。宗教是“忪人扎堆儿的东西”,这是美国当年一句很著名的话,但说出了本质。宗教的基于不可挑战的神的概念,模糊了社会等级差别的界限,模糊了现实与未来或前世的界限,使得人们在心理上对残酷的社会现实有安慰,更容易接受现实。所有宗教的早期无不是为穷人提供安慰,能在穷人中间快速发展的。富人中间笃信宗教的比率远低于穷人,尤其是正在上升阶段的富人。准确地讲,宗教是社会形成后使社会矛盾降低,社会能够维持的所需要的元素,过去任何独裁性质的统治者无不把宗教作为社会必须内容。同样过去的任何造反者也多是以宗教的名义提出改变社会的要求。

所以科学承认宗教存在的合理性,明确两者的区别和对人类社会的不同作用。科学是基于事实,没有变化的空间。而宗教是基于人心对社会的解释,可以随着社会的发展有不同的内容。当社会等级相对平等时,比如欧洲的社会主义社会,宗教的作用明显降低因为社会需求降低。如今西欧发达国家相信上帝的不到人口的50%,当然相信宗教的更少。

与科学不同的是宗教是一直想往科学的堆儿里扎,非要把宗教内容或神的存在用科学的方法解释。如今美国关于在学校讲授进化论与创世论争论就是例证。基督教保守分子认为既然进化论还不能证明是事实,那么创世论也应该可以在公立学校讲授,作为对照理论。

当然宾州最高法院对此案的判决也体现了对科学与宗教的不同的解释。

进化论是科学假说,其研究过程符合科学的方法。而学校是教授科学的地方,所以学校讲授进化论(尽管还不能证明其实是事实)是“务正业”。

而创世论是基于宗教方法解释的神的概念,被宗教界认为是事实,而绝不只是理论或假说。这个宗教的解释不符合科学的方法概念,所以应该局限于与宗教有关的场合。而学校不是教授神学的地方,所以创世论不能在公立学校讲授。

这就是最高法院的判决。

其实另一个潜台词就是如果基督教承认上帝创世的理论不是事实而也是假说,那才有与科学假说平等评论的基础(因为所有假说都是基于辩证逻辑,有共同的“科学解释”的基础)。而这点是无论如何也不会被基督教接受的。

把宗教和科学混淆的人是混淆了基本的逻辑概念,或根本不懂逻辑的不同形式对人类活动的不同作用。套一句“科学”的说法 ,视野太狭小。而这也是人们相信宗教的最初原因。
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作者:吴礼 留言时间:2009-09-05 18:25:07
山哥:

“人类对世界认识透彻了,人类的知识完善了,人类认识并征服了大自然,人们就没什么怕的了。”这可能吗?

我在想:设想一个星球上所有的人都是盲人。他们的科学再发达,是不是可能“完善”到我们有视力的人的水平?如果有些东西他们不可能认识到,而我们试图告诉他们,他们会如何反应?

那么,谁能保证我们已经具有了了解世界所需要的所有感官和思考能力了呢?

我不信教,只是在思考这个问题。
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作者:枫苑梦客 留言时间:2009-09-05 10:56:39
山哥的三个问号很有点意思。

宗教的存在价值可能永远都不会消失。人类进入完全理性的、一切依赖于知识的时代恐怕也不可期待。人类的知识还远不完备,但人的骄傲就已经给自身带来了不少麻烦。这是我接下来想说的话。

刚刚看到一则报道,美国制药巨头辉瑞公司因为故意夸大药品作用、邀请医生打高尔夫、按摩、度假等不当手段推销了13种药物,以此被罚款23亿美元巨款,来换取司法部撤销对它的指控。假如科学内部存在纠错机制,这种事情也许就不应该发生。
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作者:山哥 留言时间:2009-09-05 10:24:00
唯物主义认为,宗教起源于原始社会人类的愚昧无知。由于原始人类对大自然中的很多自然现象,诸如风雨雷电、瘟疫灾难等,不能理解,感到神秘莫测,于是因恐惧而产生了祟拜心理,认为冥冥之中一定有神灵的存在。为了消灾解难,祈福免祸,久而久之便产生了神的观念。而随着社会的发展,科学的进步,人类对世界认识透彻了,人类的知识完善了,人类认识并征服了大自然,人们就没什么怕的了。那时,宗教也就没有任何存在价值了,人类将进入完全理性的、一切依赖于知识的时代。

???
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作者:枫苑梦客 留言时间:2009-09-04 21:26:26
吴礼,多谢高见。看了您的文章,很有见地,只是和我的角度不同。科学“神圣化”、绝对化、唯科学马首是瞻,的确是一种普遍现象。媒体,政客在科学“神圣化”方面负有责任,但是我认为科学家自己也有责任,不应该为了申请基金或者为了某种利益就任意夸大某些发现的科学价值,或者缩小甚至隐瞒某些发明的副作用。我认为至少在中国,科学已经被绝对化了。我在另一论坛讨论这个问题时,有人就认为“我个人认为,宗教和科学,都是一种信仰。只是宗教是唯心的、科学是唯物的。” 宗教和科学都对人类历史的发展做出过贡献,它们之间不应该相互排斥、否定。我认为,这两者的对立是人为造成的,而人是有罪的,起码是不完善的。
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作者:吴礼 留言时间:2009-09-04 17:28:03
正好我以前也写过一篇这个题目的文章,过一会儿把它贴出来请你指教。

我的总的结论与你差不多。但讨论的角度有些不同。我倒不觉得科学“神圣化”就会变成宗教,因为科学内部就有着纠错机制,不会把具体的科学结论“神圣化”。问题是我们需要认识到科学只是人类精神活动的一个部分。科学以外的认识不一定就是“反科学”或“荒谬”。

还有一点我以前没提到的,就是科学“神圣化”的确是有的,但那主要是媒体,政客等,在接受和传播具体的科学结论时,往往没有考虑其中相关的不确定性。大到全球变暖,小到维生素的作用,都有这个现象。这种做法,反而损害了科学的公信力。
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作者:枫苑梦客 留言时间:2009-09-04 10:10:57
谢谢昭君快手评论。别忘了,这是你给逼出来的。下篇还在酝酿之中。
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作者:昭君 留言时间:2009-09-04 09:43:23
"宗教家应该懂科学,尊重科学;而科学家应该有信仰,对冥冥之中的最高存在存有畏惧感" - That's probably the best way to go. But of course, here the "faith" should not be limited to "religious faith", at least not the traditional, narrow definition of "organized religion".

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