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中国古籍中的上帝和《圣经》中的上帝是不是同一位? 2010-05-17 22:15:50

我在上一篇文章中说中国人曾经信仰“上帝”,引起了一些争议。有人认为,中国古文献中的“上帝”和基督教《圣经》中的上帝没有任何关系,所谓上帝, 只能是基督教的上帝,而中国人对“上帝”或者“天”的崇拜是出自于对自然力量,比如风雨雷电的敬畏;也有人说中国人对天的崇拜是源自祖先崇拜。

我并不想把中西文化作庸俗的比附,但也不想忽略文明之间明显的共同性。我认为,过分强调某种文化的独特性对这种文化的发展并没有任何好处。虽然不同 民族的文化千差万别,但是仍然存在某种共同之处。尤其不可否认的是,人类的灵性和道德观存在惊人的一致性。哲学家康德墓志铭上镌刻有几句话,“有两种事 物,我们越是经常、持续地对它们反复思考,它们就总是以时时翻新、有增无已的惊叹和敬畏充满我们的心灵:这就是头上的星空和内心的道德法则。” 仰望星空人就会发现自己的渺小和有限,而人内心的道德法则也叫做“良心”,这是全人类共通的。《圣经》更清楚地指出:“神的事情,人所能知道的,原显明在 人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和 神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”

中国人从古到今从来都不是无神论者。中国历史上的确出现过“有神论”和“无神论”之争,比如南北朝时期范缜作《神灭论》,引起“有神”“无神”大论 战。但是,此“神”非彼“神 ”,中国人争论“有神”“无神”并非争论有无上帝的意思,而是争论人的精神和肉体是否分离,人死之后有无知觉与意识,即人死后灵魂是否死去的问题。这里的 “神 ”相当于灵魂,而非上帝,范缜说:“或问:‘子云神灭,何以知其灭也?’答曰:‘神即形也,形即神也。是以形存则神存,形谢则神灭也。’”而上帝 是否存在,中国人向来是不怎么争论的。

对比一下中国上古文献与《圣经》中的“上帝”的异同,将会更有助于说明这个问题。我们将会发现,中国人所敬畏的“上帝”、“天”和西方人敬畏的“上帝”并无本质上的差别。

上古文献中的“上帝”后来逐渐演化成了“天”,因此可以说,中国人的信仰就是“天帝”信仰。汉代的经学家马融、郑玄、颜师古等学者在《十三经注疏》中有这样的解释:

上帝者,天之别名;
昊天上帝,谓天皇大帝;
文祖,天也,天为文、万物之祖;
上帝者,天也;天,亦帝也。

可见,在古代中国人眼中,“上帝”和“天”只是不同叫法而已,都是对至高神,创造天地万物的造物主的称呼。

基督徒称呼上帝为“天父”(heavenly father),有意思的是,中国古人也同样称天为“父”。《易-说卦》说:“乾,天也,故称乎父;坤,地也,故称呼母。” 《尚书-泰誓上》说:“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”

在华夏先祖的观念里,上帝不仅是万物之祖,而且对于世俗政权的兴替具有绝对的支配权。《尚书尧典》记载说,当尧把帝位蝉让给舜时,舜立即把这件重大 事件报告上帝,以表明继位的合法性。《尚书》中记载舜“肆类於上帝",即向上帝献祭。同样,改朝换代也必须按照上帝的旨意,不得妄动。商汤要起来造夏朝的反,却把责任推给上帝,“非台小子敢称乱 ”,“予畏上帝,不敢不正”。这叫做替天行道。《尚书-梓材》有这样的记载∶“皇天既付中国民越厥疆土于先王”,就是说,是上帝将中国的土地与人民交给周 的先王治理。上古君王都敬畏上帝,顺天命而行。但是末代君王总是荒淫无道,于是上帝就把他们的王位交给有德行的人。《尚书·汤诰》曰:“天道福善祸淫。降灾于夏,以彰厥罪。”

《圣经》中的上帝的属性和作为包括:“爱、公义、审判者、创造者”,那么,中国古籍中的上帝的属性如何?

在中国人眼中,上帝也是至大、至高的神,是世界的主宰,人类的依靠。

《诗经》--上帝是皇,皇矣上帝∶上帝是最伟大的、至高者: 上帝是依∶上帝是人的依靠; 上帝是祗∶上帝是人类敬畏的神灵。

上帝是创造者,包括创造人类自身: “天生蒸民,有物有則。”(诗大雅蒸民篇); “天生蒸民,其命匪諶。”(詩大雅蕩篇)

上帝掌握着人间的吉凶祸福: 《尚书》--皇天上帝,改厥元子,兹大国殷之命,惟王受命,无疆惟休,亦无疆惟恤。
惟皇上帝,降衷于下民,若有恒性,克绥厥猷惟后。
惟上帝不常,作善降之百祥,作不善降之百殃。
惟时上帝,集厥命于文王。天休于宁王,兴我小邦周。

上帝爱世人: 神之弔矣,遗尔多福,民之质矣,日用饮食。(诗小雅天保篇)
皇矣上帝,临下有赫。监视四方,求民之莫。(诗大雅皇矣篇)
天亦哀于四方民,其眷命用懋。(尚书召诰)

基于对上帝的认识,中国古人敬畏上帝,因此对祭祀和祷告极为重视。孔子在《中庸》中解释说:“郊社之礼, 所以事上帝也"。《诗经-大雅-周颂》曰:“我将我享, 维羊维牛, 维天其佑之,.......我其夙夜, 畏天之威。” 意思是:“我将牛羊献上,祈求上天保佑,....我昼夜不懈, 敬畏上天威严。”

古代中国人常常在山上或在祭坛上向上帝献上祷告。据《史记-孔子世家》记载,孔子父母“祷于尼丘得孔子”,因此才给他起名叫丘,字仲尼。孔子自己也 是一个认真祷告的人。孔子病了,他的弟子子路问,是否可以为他祷告,孔子说,他自己已经祷告了很久了:“子疾病,子路请祷。子曰,丘之祷久矣。”。他们祷告的对象无疑是“天”。中国古籍对古人祷告的方式、用语记载不多,但是,民间的信仰实践显示,中国人一直相信“天人感应”,“心诚则灵”。他们认为,天与 人是相通的,天能干预人事,人的行为也能感应上天。老百姓家中供奉的牌位也一直是“天地君亲师”,“天”总是放在第一位的。

帝王向上帝的祈祷则有专门的格式。《大明会典》 中记载了很多祈祷文。例如: “于昔洪荒之初兮,混蒙,五行未运兮,两曜未明,其中挺立兮,有无容声,神皇出禦兮,始判浊清,立天立地人兮,群物生生。” 意思同《圣经-创世纪》一章很相似。翻译成现代汉语如下: “起初,天地未创造之前,到处是混沌不明,天空没有金木水火土等星的运作,也没有太阳月亮出现。这时候,整个世界一片死寂,没有一点声音,也没有任何有形 的东西。然而,一旦神皇 (上帝) 出来统管,就开始有了黑暗和光明的分别。他创造了天地万物和人类,使万物世世代代不断地延续下去。”

由此可见,基督教所信奉的上帝也是中国人所信奉的上帝。如果存在普遍启示和特殊启示,那么中国古人一定也接受了这种普遍启示,窃以为,这丝毫不足为怪。

但是,中国人显然从未接受过上帝的特殊启示。中国上古时期的上帝,从未像《圣经》中的上帝那样与人立约,对人间的事物提出具体的规定,或者提出具体 的生活方式的要求和道德的戒律。因此,上帝始终存在于中国人观念世界里,至高、超然。西周的统治者主张以内在的道德修养来获得上帝的支持,就是通过道德至上性获得神圣性。儒家进一步认为,人可以通过自行的修养努力而达到神圣。其结果是人们崇拜上帝的观念 逐渐淡化,上帝变成了一个不可预测的天命,到了宋明理学家那里,则变成更加抽象的“理”。

从中国人的信仰历程来看,越往上溯,对于真神的信仰越真诚。在老子时代,这种对独一神的崇拜就已经淡漠了,因此,老子感叹,“大道隐没了!”就是对上天的信仰失落了。从汉朝以后,信仰更加混乱,陷入多神崇拜。中国人能否重新回到独一真神信仰,我们将拭目以待。
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文章评论
作者:枫苑梦客 留言时间:2010-05-19 20:11:49
信济兄,
你说的没错,普世价值应该就是涉及天道的价值,自由和人权都是上帝赋予人的,所以才有天赋人权之说,从伊甸园开始,上帝就赋予人自由选择的意志。只是人滥用了这种自由,犯了罪,因此人性中存在一种向恶的倾向。这也是西方民主政治三权分立、权力制衡的基础。而儒家哲学强调的是人性善,管理国家的重任应该交给有德行的人,老百姓也认为“肉食者谋之,又何间焉?”但是,这有一个重要前提,就是统治者必须“畏天命”,不能胡作非为。一旦失去了对天命的敬畏之心,必然导致专制独裁,不受约束的权利必然被滥用,人的罪性会使人完全败坏,“权力导致腐败,绝对的权力导致绝对的腐败。” ,而且不受约束的权力总有变现的冲动。孔子自己还“日三省己身”,封建时代的皇帝还要斋戒、反省自己的过失,甚至发布罪己诏,刘少奇还讲过党员干部要慎独。试问今天的官员从上到下都哪个还有这样的忏悔意识和反省精神?你要恢复儒家传统,我很赞成,但我认为恐怕首先要从儒家的天命观入手,才可能有效。
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作者:信济 留言时间:2010-05-19 16:57:59
枫苑兄,我还是认为,普世价值可以谈,但要谨慎,避免谈的过于肯定,因为一旦说到普世,就涉及天道,非人力可以企及,用基督教的语言来说,只有上帝才能肯定什么是普世价值,任何个人无论根据哪家经典都没有资格武断的把任何一种形式的价值当作普世。
说到祭天,过去一个人祭天的废除未必是什么坏事,早晚有一天在中国每个人都可以并且愿意以天之骄子的身份祭天。作为礼教的一个环节,祭天当然是隆重的,不可多得的,但这与凡事祈祷并不必然存在联系。
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作者:枫苑梦客 留言时间:2010-05-19 15:14:45
谢谢信济兄高论。我很欣赏落基山人的博客上解题的一句话,“东西方,原是一方”,因此,我认为没有必要过分强调东西方的对立。诚如你所说的,“各文明的文化也一定有相似的基本面存在,中西文化中一度共有的上帝主神就是一个例证”。前一段对普世价值问题争论得很厉害,因为有人先给普世价值戴上了“西方、基督教文化”的标签。有人甚至敏感到把这场争论提高到姓资姓社的大是大非,卖国爱国的,西方霸权与东方主义等等高度去认识。于是乎一概拒绝,什么“民主、人权、自由”中国人统统不需要。窃以为这是先入为主思想在作怪,因为思想上以西方为敌,因此便完全否认与西方有关的 “普世价值”。但是,人们要问一句,既然是普世的,就是全人类共有的,为什么中国人就特殊?就无权享有“自由、民主、人权”?

我是一个在儒家思想中浸泡过的人,上大学时专门选修过一个学期的《论语专题》课。我认为儒家思想和基督教思想并没有什么矛盾之处。儒家思想中就存在普世价值。儒家学说强调的仁爱、和谐、诚信等观念,和民主、自由、人权、法治观念一样,也同样是人们普遍认同的基本价值观念。

孔子对天道极为尊崇,甚至说出了“朝闻道,夕死可矣。可见他对上帝信仰追求之迫切。但是,自从汉代以后,儒士以私意曲解先秦经典的情况比较严重。尽管如此,中国人的“天帝”信仰仍然存在,皇帝祭天仪式仍很庄重,中国最后一次祭天是在1914年。孔子自称“祷之久矣”,是不是真正的祈祷可以继续探讨,说他是在追寻天道的指引也无不可。
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作者:信济 留言时间:2010-05-19 11:56:33
枫苑兄好文章。这个题目很有意义,对华人基督徒可能意义尤重。世界各族的人性确实是相通的,所以各文明的文化也一定有相似的基本面存在,中西文化中一度共有的上帝主神就是一个例证。不过似乎也没有必要把西方、基督教文化中理所当然的价值奉为普世,以认定中国也当如彼,所有乱象正因为不如彼。上帝信仰之从无到有、由重到轻直至消失(被无人格或至少淡化人格的天、上天、皇天、老天爷取代)是一个自然的历史过程,有历史的合理性在内,恐怕还是应该中性的看待。至于将来中国人的信仰观将如何发展,当然可以有各种讨论、各种倾向,仁者见仁,智者见智,但那已是另一个问题。
另外,孔子自称“祷之久矣”,不是说形式上一直祈祷上天以疗其疾病,而是强调其一生作为正是在追寻天道的指引,祷与不祷只是形式,无关天命宏旨。郑子产大夫在龟策者火灾预警之下坚持“天道远,人道迩”,不从迷信以圭臬祷天禳灾,灾后则尽力恤民卫国,不是只重人道不重天道,而是尽人事而听天命,正是真正尊重天道、不以人之微智臆测的表现。古圣贤的这种重实旨、避玄虚的信仰态度,无论是否认同儒家,应该都可以看到其中的光辉,这与基督信仰的本质其实也并不矛盾,要说矛盾也只是文本形式的矛盾。
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作者:枫苑梦客 留言时间:2010-05-18 08:26:37
谢谢星辰君,拙文只是一个初步考察,可能不够全面,但是,我认为,远古时代中国人对上帝的信仰是真正的信仰。尧舜二帝,还有孟子提到的伊尹等,都是当时的有德之人,中国最早的“圣人”。他们的话常被后世所引用,而他们所教导的道理与《圣经》中的教导如出一辙。还有人研究发现,中国古代的圣人所作的一些预言也与《圣经》中的一 些最奇妙的预言不谋而合。

我也一直想弄明白中国先民的独一神信仰因何解体。春秋战国的战乱应该是一个原因,“春秋无义战”,宋襄公被人嘲笑就是证明。商朝人诚心崇拜上帝,甚至用占卜来揣摸天意。到了周朝,上帝人格化的形象逐渐淡化,变得越来越抽象,而周朝人似乎已经揣摸出了上帝的意志和原则,希望靠个人的道德来达到神圣。秦朝人开始祭自己的先祖白帝少昊, 后又祭青帝、黄帝、赤帝。秦始皇统一中国后, 白、青、黄、赤四帝均被奉为上帝加以祭拜,这可能是中国人祖先崇拜的起源。到了儒家,对所谓天道已没有多大的兴趣,因为他们认为,“天道远,人道迩”,因此对“人道”更感兴趣,而他们的 “人道”,则更多关注君臣之道。这形成了中国人的一个传统,直到今天。人的确是越来越聪明了,但是人却离上帝越来越远,人的道德水平下降的速度也越来越快了。
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作者:星辰的翅膀 留言时间:2010-05-18 06:56:26
很赞成远古时代中国人对上帝的信仰,是对独一真神的信仰。根据就像枫苑君所说,“神的事情,人所能知道的,原显明在人的心中”。中国人只要承认自己是人,就一定有普世成立的人性。没有任何中国特色的人性,否则我们要么低人一等,要么高人一等,这是不可能的。

因此,中国人具有一切人类最本质的特性,那就是宗教性。没有任何动物有宗教信仰,而没有任何种族没有宗教信仰,这是人区别于动物的本质特征。中国人起初的信仰,虽然没有圣经启示的那么清晰,但也从来不违背圣经。

我有个猜想,就是:春秋战国的战乱根本原因就是中国先民的宗教信仰解体了。原有信仰的解体造成世俗化的社会,而世俗化社会最大的利益就是政治利益,就是权力意识,就是争夺霸权。这是世俗化必然带来的灾难。
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