藏傳佛教正以驚人的速度在海外蔓延。當宗教信仰裹挾著文化乃至政治一同迅速發展，西方社會對藏傳佛教逐步產生的敬仰情緒日益熾熱，會從宗教、文化敬仰轉換為社會、政治情緒。北京在應對西藏問題時，需面對的壓力主要會在境外，會在西方！ 老高按：20多年前剛來美國在新澤西打工時，獨自一人租房住在Somerset一對老夫婦家的半地下室；老太太是希臘裔，奇胖；老先生則是一個顯得頗為壯實的蒙古人。有天晚上，我下班回家，見老兩口盛裝出行，他們頗為興奮地告訴我：達賴喇嘛來新澤西了，他們去聽達賴喇嘛演講，“He's great！” 那是我出國後第一次驚訝地感受到普通美國人對達賴喇嘛的興趣。 隨後接觸西藏問題慢慢多了。1998年中國獨立學者王力雄的《天葬：西藏的命運》一書在明鏡出版社出版，也正是他寫的政治預言小說《黃禍》首次公開作者的真實姓名（該書1991年出版時，用“保密”為筆名），一時引起轟動。我那時擔任在紐約出版的《中國時代》月刊的總編輯，也參與對《天葬：西藏的命運》一書的編校，印象深刻。此書既批駁了北京的謊言，也對達蘭薩拉的謊言進行了辨析澄清，確實成為一本了解西藏問題繞不過去的必讀書，據稱中共中央政治局委員人手一本。記得後來在紐約舉行《天葬：西藏的命運》一書的新書首發式和研討會，我還擔任了半場會議的主持人。 再往後，西藏問題、藏傳佛教等問題就接觸更多了。王力雄與達賴喇嘛四次會見後寫了一本書；堅決反對藏獨、揭露達賴喇嘛及其流亡政府的徐明旭也寫了一本書；中國學者陳小雅寫了一本關於藏族文化的書……這些觀點相當對立的書，我都參與編校。有一次還有機會參加一個代表團前往印度的達蘭薩拉開對話會，見到達賴喇嘛，但可惜沒有去成。 達賴喇嘛多次來到紐約和新澤西舉行演講，我雖然沒有見過他，但我感受到了美國民眾，包括老中青，對達賴喇嘛關注和景仰的巨大熱度。他的每次演講，都必定是成千上萬聽眾參加，再大的會場都擠得水泄不通。他演講的情況，許多人寫過，我印象最深的就是王力雄在《與達賴喇嘛對話》一書中的生動描繪。 昨天讀到在香港新創刊的一家雜誌《超訊》的一篇長文，是該刊創辦人、香港著名媒體人紀碩鳴所寫的《西藏問題，未來難題在海外》。此前讀過紀碩鳴很多文章，間接打過交道，知道他是香港明報集團的老牌雜誌《亞洲周刊》的主力記者，這次才剛剛知道，他創辦了一份雜誌。這篇談藏傳佛教在海外、尤其是在美國以驚人的速度發展的文章，資料翔實，值得推薦給大家參考。 西藏問題，未來難題在海外 紀碩鳴，《超訊》創刊號，2016年2月
《超訊》創刊號封面 十八大以來，習近平的治藏政策見效，中國境內藏區相對平穩，早前的衝突、自焚現象沒有惡化的跡象。最近，西藏主政者陳全國的發言被搬上中紀委官方網站。他在發言中透露，當局在西藏推行“15條”以嚴明政治紀律，肅清“叛國者”達賴喇嘛在西藏的信徒甚至朝拜者，當局似要在黨內加大控制力度。據陳全國稱，今年以來，全西藏共查處違反政治紀律行為19件、處分20人，無一人出境參加十四世達賴集團組織的“法會”。 自達賴喇嘛流亡印度後，有藏區民眾陸陸續續翻越山嶺逃亡其駐地達蘭薩拉，其中包括具有黨員身份的藏人；前去朝聖的，甚至還包括黨員幹部身份的漢人。如今，在開放的西藏，一個幾乎全民信教的民族，宗教領袖對於民眾的號召力難以退潮，當局能否全面控制境內人士以宗教目的赴印度朝拜達賴喇嘛，始終是被質疑的。 更何況，達賴喇嘛離開中國50多年，幾乎是以一生的精力在經營他的國際宗教王國，吸引國際崇拜者無數。這些西方的藏傳佛教徒總數究竟有多少無法統計，保守說來，應該不低於中國境內藏人人數六百萬。在現行的政治體制下，北京要控制境內的藏人活動還比較容易。難的是，如何面對西藏問題未來在海外出現的狀況。 海外藏傳佛教熱情無法控制 就在陳全國大肆清查境內黨員幹部背棄黨投靠達賴喇嘛的行為時，華盛頓時間2015年10月26日，西藏精神領袖達賴喇嘛獲得了美國費城國家憲法中心（The National Constitution Center）頒發的自由勳章。儘管達賴喇嘛本人出於身體原因沒有出席，但頒獎儀式照常舉行，著名演員里查·基爾（Richard Gere）代替他接受獎章。 達賴喇嘛於去年6月被選為本年度“自由勳章”的獲得者。費城國家憲法中心的CEO傑弗瑞·羅斯宣布，西藏精神領袖第十四世達賴喇嘛“強調了自由、對話和包容的理念”，為表彰其對推動世界各地人權發展所做出的貢獻，授予他本年度的“自由勳章”。 里查·基爾是達賴喇嘛的信徒，他說，“我在亞洲、澳洲、美國各地，還有歐洲都見過他（達賴喇嘛）。他是一個能令所有人感動的人，不論你的年齡多大，性別是什麼，或者來自什麼文化背景。” 美國前總統喬治·布希也通過視頻祝賀了達賴喇嘛。費城市長邁克爾納特爾出席了頒獎典禮。現場觀眾中有少數生活在美國的流亡藏人，但大多數出席者是美國人。他們不僅因為一個外國人得獎慶賀歡喜，更因為他是一個藏傳佛教的宗教領袖，是一個可以給予寬慰的精神領袖。 流亡藏人得到美國民眾支持 達賴喇嘛去年80歲，他的慶生選擇在美國度過。在南加州安納罕市本田中心體育館，達賴喇嘛站在四層高的生日蛋糕旁，美國說唱歌手弗蘭帝用吉他彈唱的方式，帶領一群孩童和全場一萬多名觀眾，一起向其唱生日快樂歌。 而這只是達賴喇嘛在美國的三場慶生活動之一。早些時候達賴喇嘛在英國參加格拉斯頓伯里當代表演藝術節時，同樣也有全場齊唱生日快樂歌的場景。達賴喇嘛已經在國際舞台上聚集起了他的敬仰和崇拜者。 不久前，我在採訪十七世大寶法王噶瑪巴時談到美國藏傳佛教，他也注意到藏傳佛教在美國傳播很快，他去Google及Facebook總部，發現不少人對藏傳佛教有興趣。這兩大IT企業還專設了禪修打坐的小房間，供員工使用，不是因為多了西藏人，而是美國社會多了藏傳佛教的信眾。 大寶法王噶瑪巴無法猜測未來藏傳佛教是否會成為美國的主流宗教之一。但他覺得，美國或者西方人學習佛法接觸藏傳佛教的目的，和東方如亞洲民眾或西藏民眾應該是不一樣的。“大部分西方人，他們在平時很繁忙，身心都很疲倦，他們需要找到精神上的依靠，尋找一種輕鬆和愉快。他們沒有想到傳統上的目標不僅是這一世，也是為了來世，得到佛果。很多人可能沒有那麼遙遠的目標，只是想在短暫的此生尋求一些心靈的安慰和舒緩。這和傳統的學習佛法的目標好像有點不相同。” 總部設立在華盛頓的國際聲援西藏運動組織成立於1988年，代表達賴喇嘛在美國處理事務。之前設在紐約，方便向聯合國表達西藏的狀況。後來美國的一些有識之士向達賴喇嘛建議，要在華府設立機構，通過美國向中國政府施加壓力。 Bhuchung Tsering是該組織的執行副主席，他向《超訊》表示，“這是一個非政府組織，但我們的理念與達賴喇嘛相近。” 國際聲援西藏運動組織通過美國社會的民間驅動和社會大眾和國會的支持。2002年，美國官方出台了西藏政策，成為一個法案。美國國務卿還安排一個高級協調員專項負責西藏事務。“依我了解，華府有很多國際組織，沒一個是華府安排協調員與之聯絡的。”Bhuchung Tsering說。 有關西藏問題，涉及宗教教育文化的各種法案，都由協調員統籌。美國之音和自由亞洲電台的藏語節目撥款、每年20個赴美讀書的獎學金名額、經濟上所有藏區的援助專案也來自協調員統籌。Bhuchung Tsering表示，我們互動最主要的部門是國會。已經有20多年了，議員有新舊變更。他們退休後，新的上來，支持者經由歷史傳承越來越多。“我可以自豪的講，國會裡面，對西藏問題，支持者占大部分，且該比例不斷上升。” 流亡藏人分布在美國各地，參議員的任何議題，總是會聽到西藏人的聲音。Bhuchung Tsering說，如猶太人一樣，西藏人的問題已經不僅是美國的外交問題，亦已經事關美國內政了。 作為非政府組織，國際聲援西藏運動的經費來自民間。中國部負責人Thecho Gyatso表示，組織沒拿流亡政府、達賴喇嘛或是美國政府的一分錢，“我們拿別人的捐款，是會員制。不是我們了不起，而是有草根美國民眾的支持。” 對西藏的神秘主義所抱有的熱情，在美國由來已久。Thecho Gyatso介紹說，美國前總統羅斯福曾寫信給達賴喇嘛，還送了手錶。信中說，我們這裡老百姓對西藏很嚮往，西藏對他們來說是一個很親近的地方。 美國對西藏持支持態度。五、六十年代時美國反共，反共者就支持西藏；嬉皮文化在美國流行，也是支持的大群體。對西藏內部問題不了解，只是嚮往，所以有虛無的感覺；1959年後，這些想法有很大的改變。現在美國，很少有人提出以武裝來推翻西藏的。Thecho Gyatso表示，有些人提出要武力解決西藏問題，包括一些政治人物，但這些人不占主流。 哥倫比亞大學圖書館理員Chopathar是著名的西藏音樂家，到美國已經29年了。他認為，1959年，佛教甚至藏族民族文化深入到西方社會，這就是達賴喇嘛的作用，影響非常大。 藏傳佛教信眾在美國不斷增加 絕大部分美國人了解西藏境內的問題，Chopathar指出，“美國人是從西藏的人權、有沒有信仰自由、有沒有言論自由、語言的存亡，還有和平主義者等問題開始了解西藏的，這些才是重點。有一部分人從嬉皮演變過來的，還有些人成為佛教徒。那批人都是高級知識分子，已經把西藏問題內化了，這批力量是龐大的。” 國際聲援西藏運動的辦公室有一張2002年的照片，是達賴喇嘛在主持十輪金剛大法會。法會一共10天，每天都人滿為患，現場清一色的白人。一天下午的活動，參加者達14000人，這些都是自發掏錢參與的美國人。 建築商Joel和太太Joanne在南加州美麗小鎮聖塔芭芭拉生活。Joel是虔誠的藏傳佛教徒，家裡還建有佛堂。太太Joanne最近也帶著兩個領養的中國女孩皈依了。 聖塔芭芭拉是美國西部的海濱城市，大概有15萬居民，以白人為主。這些白人中，接觸藏傳佛教的有將近１萬人。Joel介紹，他們對藏傳佛教的態度實際上可以分為兩種，喜歡或欣賞。他認為用“喜歡”這個詞形容自己的態度比較適合一點。 原因是，Joel是猶太人，他現在有兩種信仰，他喜歡藏傳佛教，但他還沒法放棄他原有的猶太教。在過去，這樣的情況是很少的。他說：“現在純粹喜歡藏傳佛教的人增加了，但是還有一種人是雙宗教的，沒把藏傳佛教當信仰，但是他喜歡藏傳佛教。”這樣的人，大概是3000至4000左右。在聖塔芭芭拉，喜歡和信仰藏傳佛教的人全部加起來，會超過一萬人。 藏傳佛教對猶太社群的影響 Joel介紹美國本土藏傳佛教的重要人物，第一個是Rabbi（猶太人牧師）；第二個是Allen Wallace（艾倫·華萊士），美國著名的藏傳佛教老師；第三個是Steven Jobs（蘋果公司創辦人），以此來說明藏傳佛教對美國文化的影響。Joel說，他想講一講藏傳佛教對他們每一個人的改變，一個是關於Rabbi的猶太故事。那一年，猶太人的新年，Joel帶著孩子去祈禱。他們實際上有兩個猶太人牧師，一個年輕，一個較年長。年輕的是一位女士，大概三十五歲，她告訴Joel，說她剛參加了加拿大的短期打坐修行，但沒說是有關藏傳佛教的。她與Joel分享關於修行經歷和佛教歷史，即使並沒有使用佛教相關用詞，但是內容都涉及佛教理念，包括慈悲心、寬恕等。 聽祈禱的人當時並不知道她講的是關於佛教的原理。因為任何的宗教都可以成為猶太人的教理，但是Joel知道這是關於佛教的知識，所以當時就問她，你是不是參加了打坐修行？她說是的，她的老師是美國非常有名的一位西藏喇嘛的弟子。 Joel想以此說明，藏傳佛教對美國文化的影響已經非常深刻，甚至可以影響到其他的宗教解說的原理。“但是必須清楚的是，加利福尼亞是個非常特殊的地方，這樣的情況在其他地方有可能不會發生。” 第二個故事是關於Allen Wallace（艾倫·華萊士）的，他是一名美國藏傳佛教老師，跟Joel年紀差不多，在美國很有名望。他的父親是一個神秘主義者，學習非常好，在斯坦福大學可以拿到獎學金，Joel認為是非常有智慧的一個人，他學的專業也是關於自然科學的。他很小的時候就讀一些佛教的書籍，然後就開始接觸藏傳佛教，他跟著達賴喇嘛學習藏傳佛教的知識。後來，他到了印度之後出家，系統地學習了藏傳佛教的教義。 Allen Wallace在大學讀書時，跟著達賴喇嘛修行打坐，並擔任其翻譯。學成之後，他開始到處旅行，後來他回到美國，成為了加利佛尼亞的一名教授，主要教藏傳佛教。 回到美國後，他的藏文已經非常好了，妻子也會講蒙古語。Joel之所以講這個故事，是因為在藏傳佛教里，艾倫找到了自己真正想要的東西。當時大學中有一個有錢人想捐款設立中心，艾倫和其他的競爭者一同成為主席候選人，但是因為一些政治原因，後來艾倫離開學校。Joel說，Allen Wallace後來得到另外一個美國人的幫助成立了藏傳佛教中心，發表了很多著作。 第三個故事是關於大家都很熟悉的Steve Jobs，Joel認為Jobs是改變了美國文化的一個人，甚至可以說他改變了世界原有的文化。Joel在YouTube上看到了其非常著名的一次演講，那個演講讓Joel非常印象深刻。2008年，那個時候的Jobs已經患有癌症了，但是他沒有告訴任何人。後來，他在斯坦福大學的畢業典禮上進行了一次佛教性質的演講，那簡直是不可思議的，而且非常鼓舞人心。Jobs講解佛教的教義的時候就像一個喇嘛在弘法，他講到，人生是短暫的，但前途是無可估量的，是可以成佛的，他還提到同情心、慈悲心等。 Jobs後來去世了，很多媒體都在對他的精神世界進行探討，認為他是一個佛教徒。 至今，沒有人知道Jobs到底是不是一個藏傳佛教徒，但Joel認為，Steve Jobs在斯坦福大學的演講內容是和藏傳佛教的教理緊密相連。 如果說這些名人都有特殊性，那麼從普遍性也可以看到藏傳佛教在美國的發展。不久前，從印度來了一個仁波切（藏文rin-po-che音譯，意指“珍寶”或“寶貝”，是廣大藏族信教群眾對活佛的敬稱——老高注），在聖塔巴巴拉基督教的大教堂裡面弘法，吸引了4000多人參與。這些人都是藏傳佛教，仁波切以傳承加持，每個人都有儀式。仁波切就住在Joel家裡。 聖塔芭芭拉是一個特殊區域，由於受基督教的文化影響比較深，普遍知識水準比較高。即使這樣，在聖塔巴巴拉，藏傳佛教的影響力比起10年前也翻了一倍。這從出版物的變化情況中可以看出。10年前在聖塔巴巴拉的書店裡藏傳佛教的書是一格，大概只有十幾本，現在則有滿滿一個書櫃。所有的書店裡面都有藏傳佛教的書籍，這完全是市場導向的結果。 Joel認為有很多原因。一般說，藏傳佛教是純潔的，邏輯性很強，不像西方很多宗教裡面喜歡摻雜一些東西。為什麼？這個可能是因為在沒有外來文化的侵入和干擾的情況之下，西藏本身的一套系統保留得非常完整。“人們喜歡直接可以吃到新鮮的東西，不需要摻雜很多別的東西。” Joel欣賞藏傳佛教，是因為西藏本身是單純的民族，再加上美國傳統宗教已經失去了原有的東西，比如對人的尊敬、家庭的重視還有對生命的敬畏等東西，並且很多宗教背後有利益集團，但是藏傳佛教傳入時沒這些利益。它該有什麼就有什麼，並且傳播者本身言行上就比較一致。西藏本身的文化就比較容易吸收，傳播者本身就不會存在戒心。 再加上大部分在西方接受藏傳佛教的人都是受過高等教育的人，邏輯性很強，道理講得很深入，人們就比較容易接受。 現在，藏傳佛教正在以驚人速度發展。在美國中小型的城市，幾乎大眾知道名字的地方都有藏傳佛教中心。這個中心和西藏的不是一個教派，四大教派都有。第二個原因，藏傳佛教所推崇的打坐等讓美國人受益很多，因此美國一大批人對它進行很深入地去學習和研究，不僅僅是表面功夫。有些人打坐過五六年就會完全不一樣，這些都有事實依據。美國培養了一大批美國本地的洋喇嘛和洋尼姑，他們本身是很好的受益者，因而也更具有說服力。 以前美國只有一家最大的藏傳佛教的出版社，現在有十多家專門出版藏傳佛教書籍出版物，目前有一系列的書籍在出版。還有人開始把《大藏經》翻譯成英文。除了《大藏經》，其他藏傳佛教的書籍基本上都已經翻譯了。 美國藏傳佛教中心如雨後春筍般出現，他們主要負責出版書籍，傳播文化。他們自己管理。他們沒錢，不能把中心建立在富裕區，大部分情況下是在不好的區域買建築，將其裝修後，作為活動基地。藏傳佛教的滲入，同時也能讓該區域的犯罪率降低，喝酒吸毒的人減少，很少聽到報警，房價也抬上去了，中心旁邊的房子也蓋起來了。 宗教熱情會轉換為政治熱情 曾經與一位美國歷史學家聊天，他講到，藏傳佛教在美國開始盛行的原因有三個方面，一是達賴喇嘛、大寶法王在美國的影響越來越強；二是有流亡的西藏人分布到美國的家庭，使美國人更有興趣去了解它；因為基督教傳統的“有罪論”，基督教是教你不能做什麼，佛教教你應該做什麼。 2011年，華盛頓的法會有超過兩萬多人參加，這在美國是最大的法會。在華盛頓DC，最高的樓是國會山莊，要遠離經濟和宗教，一個宗教人士在那裡辦這麼大的法會，而這是需要美國絕大多數議員同意的，達賴喇嘛是第一人。雖然美國宗教自由，但華盛頓DC是不充許舉行大型的宗教活動以免干擾。達賴喇嘛前侍衛長嘉楊達傑說，達賴喇嘛做到了，最主要是因為達賴喇嘛不只是講佛教的東西，重要的是講不少人類的價值，是他自己的體驗。“達賴喇嘛把佛教更為廣闊的演繹，他的思想源頭來自佛陀。原有的時空背景下，佛陀主要在亞洲，沒有更多的時空背景，達賴喇嘛將之帶向地球的深處，走得更遠了。” 世界上不同膚色、不同人種、甚至不同信仰的人士都樂意接受達賴喇嘛這個精神領袖。嘉楊說，如梵蒂岡的主教，很少會有佛教人士去參與他的活動。但達賴喇嘛在美國的受歡迎程度是超越國籍、超越宗教的。有人說，達賴喇嘛卸下政治責任後退下來，空間會小，我認為不可能。就他個人來說，是開拓了一個更為廣闊的路。“西藏政治領袖的光環並沒有給達賴喇嘛加分，如果西藏人民可以早些站出來自己執掌政權，達賴喇嘛早就會退休。他已經站上了世界精神領袖的峰巔舞台，民間說，達賴喇嘛是至高無上的，這還是從精神領袖的意義上講。”嘉楊的觀點是：如果達賴喇嘛回不去自己的國度，他就是世界人！他應該成為國際法認可的世界精神領袖，也應該由國際法來認定達賴喇嘛的轉世。 嘉楊說，人的出生和死亡是無法自我選擇的。“生死平等，沒有人可以有特權。當你面臨死亡時，需要心靈上的慰藉，這隻有宗教可以做到。達賴喇嘛是一個至高無上的精神領袖。在世界上，大家對達賴喇嘛的尊重也在於他是精神領袖，而不會去考慮政治原因。” 美國媒體為達賴喇嘛“喊冤” 美國前女國務卿奧爾布賴特說，達賴喇嘛是智慧的源頭，是世界上僅有的最有哲理的人。嘉楊認為：“很多美國人在評價達賴喇嘛時，不會吹捧他，而是從達賴喇嘛的眼界和思維中得到了人生啟發。達賴喇嘛在西方的影響也不是在政治層面上，主要是他站在他的宗教高地賦有哲理的思想，對人生、自然、天人共存的思考。” 國際聲援西藏運動副主席Bhuchung Tsering一再強調自己的觀點，西藏問題主要不是政治問題，而主要是認同，民族特性，這些要保證。“只要有美國人民對西藏文化有興趣，自然會支持。”不過，事物是變化的。西方社會對藏傳佛教認識以及對達賴喇嘛的敬重，與北京的態度發生矛盾時，衝突就變得激烈了。 在達賴喇嘛80歲紀念之際，美國媒體接連發聲抱怨中國，為達賴喇嘛“喊冤”。 《華盛頓郵報》7月5日發表著名好萊塢演員和國際聲援西藏運動董事會主席里察·基爾和美國眾議院民主黨領袖南希·佩洛西（Nancy Pelosi）聯合撰寫題為《達賴喇嘛將八十歲了，可西藏仍在受苦》（As the Dalai Lama Turns 80，Tibet Still uffers）的文章稱，達賴喇嘛1959年騎馬徒步從西藏逃亡印度後，在印度建立了集宗教、教育和政治服務機構於一身的西藏流亡社區。達賴喇嘛週遊世界以促進西藏事業發展並致力於豐富藏傳佛教的教義。在政治主張上，達賴喇嘛提出“中間路線”和解道路以緩解漢藏語系的衝突，該主張承認中國的主權與領土完整，同時尋求保存西藏的文化、宗教與身份。 該文還稱，中國民眾也越來越多地被達賴喇嘛的教義、西藏文化尤其是佛教信仰所吸引，達賴喇嘛一直將中國政府同中國人民區分開來，他並非反對中國，這是不容置疑的。 《華爾街日報》5日還發表題為《西藏前方艱難之路》（Tibet's tough road ahead）的文章稱，必須正視的是，在達賴喇嘛80歲之時，西藏仍面臨許多問題。西藏一直充斥著漢族定居者，寺院被置於中國政府的直接控制下，作家被逮捕和折磨，超過200萬名牧民已經被強行安置在城市地區，這些摧毀了他們傳統的生活方式，破壞了青藏高原本身就很脆弱的生態系統。達賴喇嘛稱之為“文化滅絕”政策。已經有超過149名藏人自焚以反抗中國當局的統治。美國政府出資的國家民主基金會主席卡爾·格什曼（Carl Gershman）也發表了《殘忍時代的生日》一文，批評中國政府在西藏壓制人權。格什曼在文章中說，達賴喇嘛訪問世界各地傳播藏傳佛教文化，構想以“中間道路”解決中國和藏族矛盾（Sino-Tibet anconflicts），並尋求保護西藏文化、宗教和身份認同。這些成就使他成為“受全世界人愛戴和尊敬的人物”。 藏獨派勢力正在抬頭 而在美國的流亡藏人中，獨派勢力正在抬頭。2011年達賴喇嘛退出政壇，給支持獨立人士留下了空間。不久前紐約支持中間道路及支持獨立的流亡藏人進行了一場辯論。支持中間道路的四個人，竟辯不過支持藏獨的一個人。 支持藏獨者的主要理據就一條，中間道路走不通，達賴喇嘛走了20多年，北京連談判都取消了，而且多年的談判毫無成就，達賴喇嘛要為這個毫無成就承擔責任，並要承認失敗及道歉！ 而支持中間道路者因為沒有實踐的成就，講不出很多道理，最後只能以“你反對中間道路就是反對達賴喇嘛”來扣帽子。 這場辯論在流亡藏人中影響很大。中間道路的支持者對達賴喇嘛絕對忠誠，但對中間道路越來越失去信心。支持獨立人士認為，達賴喇嘛斷送了後代人選擇的權力。他們指，共產黨從來不吃軟的，必須動武。他們的選擇不在境內而在境外，最終才會回歸到談判。在美國和西方，支持西藏獨立的人士相對中間道路派要少的多，但獨派宗教色彩淡薄，都受西方良好教育，比較難控制。如安多人是達賴喇嘛的老鄉，以前安多人100％支持中間道路，這樣的基礎現在被動搖，堅定信心者成弱勢了。值得注意的是，西方社會對藏傳佛教逐步產生的敬仰情緒日益熾熱，會從宗教、文化敬仰轉換為社會、政治情緒。 北京需面對的是，未來西藏問題的壓力主要會在境外，會在西方！ 近期圖文： 頭次遇到明知是謠卻傳謠再闢謠的怪事 知識分子百年命運史詩《南渡北歸》三部曲讓我大跌眼鏡 中國研究院是個什麼樣的機構？ 現代政治，其實還不就是這點小九九 對網絡“反台獨聖戰”的三種解讀 取街名、改街名，都是政治 台灣和香港，都緊緊連着大家的心（組圖） 給這一輪太平盛世的備忘錄 歲末之問：“我是誰”與“我們是誰”
