俗語說千人千面，百人百態，網絡人群，也是秉性各異。最近和一位好友探討網絡人緣，她是知名的心理學專家，本來閒聊時我只是提出一些很小小不然的事情，不料她一出口就是重量級：那是鄉愿！ 說鄉愿，不能不說人格，人格又是和人性密切相關，通常的概念來說，人性是人具有的正常的感情和理性。人性包括人品和人格，人品是人的品質和品格；人格是人的氣質，能力，性格等特徵的總和。 從人的層次需要來說，人性殘忍時，會顯示動物本性，甚至為了最基本的生存而不顧一切；人性仁慈時，會自覺根據社會道德準則和法律規範，以傳統的約束準繩，用理性的智慧面對，善待，協調社會上的一切人，事和情。 而人緣，是指與群體的關係，或者是群體中的聲望。應當承認，高尚的人品才能獲得好的人緣，而人緣也是人格的土壤。從這一點我們看得出人格是何等重要了。朋友一再強調心理學中人格的定義：是指一個人在社會化過程中形成和發展的思想，情感和行為的統合，包括個體獨特的，穩定而統一的各種特質的總和。通常用「個性」來對人格予以表達。 什麼是鄉愿？從字義來看，鄉是鄉下，指閉塞落後的小地方；願是謹厚，指老實謹慎恭敬等意思。鄉愿通常是指一種道德人格。這個詞最早出在《論語・陽貨》：「鄉愿，德之賊也。」後見孟子的《孟子・盡心下》也有描述：「言不顧行，行不顧言，……閹然媚於世也者，是鄉愿也。……非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉潔。眾諧悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰：德之賊也」。
承傳了孔孟思想的還有宋代的儒學家朱熹，在《朱子語類》中：「鄉愿是個無骨肋的人，東倒西擂，東邊去取奉人，西邊去周全人，看人眉頭眼尾，周遮掩蔽，唯恐傷觸了人。」這裡的鄉愿非常明確的可以看出：貌似忠信廉潔，其實毫無道德原則，只知媚俗趨時的一種人格。 現實社會中對於一個人的正確評價，其實本已不容易，更不用說隱匿的網絡。如何把握這個原則呢？道理很簡單：即不以眾人的好惡為依據，而應以善惡為標準。聽取眾意是應當的，也是判斷一個人優劣的依據之一，但決不是唯一的。仔細想想，其實，鄉愿是一個頗具意義的好辯題，當然，毋容置疑，孔孟之道無疑是站在封建道德的立場上，為維護其正統而作出的價值判斷。
人類力求真善美的和諧世界，從單純的崇尚物質的豐富，到有閒階級的出現，行至今日，更加趨於臻善至美。人類進入二十一世紀，現實社會乃至網絡，意再崇尚自然，崇尚人性善良，人品端正和人格魅力。網絡中的善惡，雖然沒有一個固定的標準，但是最簡單的判斷是需要的：以惡行害人謀利者，是為惡；為稻糧謀自保者而不得不惡者，固然不能稱為君子但也不能謂之於小人，不過凡人百姓。善也同樣道理。
如此說來，鄉愿是惡嗎？貌似忠厚，實際上不忠不厚，笑裡藏刀，臉上遞笑腳下使絆的偽君子往往比明刀明槍的惡人更可惡。因為面目偽善，心懷殺機的人更容易給人造成錯覺，叫人深受其害。網絡的隱匿性本身，給當面一套背後一套，好話說盡，壞事做絕的人葉供以厚壤，好話自然隨耳，久而久之，便有看似不錯的人緣圈；而這樣的人意在尋求一種虛偽的被認可，逆耳的忠言是聽不進的，對苦口的良藥也自然飲不下。這樣的環境，給似忠非忠似廉非廉的鄉愿以安身之地，自得其樂。
朋友說，更過分不是鄉愿，是鄙夫。又是語出驚人！何謂鄙夫？是指不明禮義，視個人利害唯大的人。簡單的說是以自我為中心，以利己為半徑，只見得自己好，處處標榜着如何深明大義，實際上觸不得半點個人利益，否則就會跳起來，毫無修養可言。正如古人所言：私視使目盲，私聽使耳聾，私慮使心狂。張狂而失持的人，即便有這虛偽的人緣圈，好像是美麗的肥皂泡，隨時都可能陷入狹私的沉潭，隨時都可能破滅的乾乾淨淨。
中國的傳統道德體系已在現代文明各種思潮衝擊下變得支離破碎，新的道德體系並沒得到有效的確立。這樣的前提下，小人若與君子交惡，勝者定是小人，因其取捨的理由始終以個人的利益出發，並不擇手段，可鄙！所以，非常喜歡日語中的「相手しない」這句話，就是不把小人作為對手！
說到這，不僅想起「庸言庸行」這句成語。出自《周易・乾》：「庸言之信，庸行之謹」。這裡的庸，就是中庸之意，是儒家修身的最高境界：中，不偏不倚，行得正坐得端，堅持原則之意；庸，一貫如此。孟子所說的：「貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈」，才是真正的中庸。這句名言，成了很多正直的知識分子一生的座右銘。 孔夫子何以惡鄉愿，源於鄉愿似忠似廉，無非假面孔；孔夫子又何以厭鄙夫，源於鄙夫患得患失，儘是俗人心腸。謹提言：如果想成為一名真正的學者，謹請棄鄉愿之途，謹請擇中庸之道。 |
