今天看到這樣一段話：「如果你愛他，把他放到人肉引擎上去，你很快就會知道他的一切；如果你恨他，也把他放到人肉引擎上去，因為那裡是地獄。」

對於“人肉”一詞的認識，是從汶川地震的時候開始知道的，一名年輕女子因在網絡視頻中辱罵四川地震引發網友震怒，從網上聲討到警方根據網友提供的線索將該女子找到並扣押，用時僅不到半天。這一事件可謂“人肉”的網絡典型案例，更有涉及到法律的，由網絡事件而上升到司法程序的女白領“死亡博客”案，亦稱“人肉搜索第一案”，在北京朝陽法院亞運村法庭開審並以受害人勝訴而引起舉世矚目。

“人肉”是“人肉搜索”的簡稱，作為中國網絡世界的一大特色，甚至引起了外媒的關注：英國《泰晤士報》日前撰文指出：“中國網民成為‘網絡義務警察’，人肉搜索迅速興起，被用來懲罰犯下婚外戀，家庭暴力和道德犯罪的當事人。”而美國《洛杉磯時報》報道更為精彩：“中國網民的信息收集能力讓美國聯邦調查局(FBI)也黯然失色。作為中國人的一種反腐敗運動，其社會作用是值得肯定的，但人們對其侵犯隱私之嫌也頗有微詞。”

什麼是 “人肉搜素”？按照知名搜索網站谷歌的解釋，所謂“人肉搜索”，就是利用現代信息科技，變傳統的網絡信息搜索為人找人，人問人，人碰人，人擠人，人挨人的關係型網絡社區活動，變枯燥乏味的查詢過程為一人提問，八方回應的人性化搜索體驗。

值得一提的是，網絡遍布世界各地，為何中國網友熱衷於“人肉”？其實，“人肉”承擔大眾道德批判功能的事例占據大半。比方說，中國網民曾通過“人肉”搜尋到著名虐貓事件的當事人，群起而攻之，最終令其道歉。《三聯生活周刊》報道該事件時表示：“受害者是一隻貓，目前國內無任何法律可以援引保護它們，警方也不可能插手這類事件，唯一可行的辦法就是求助於網絡——至少可以通過民間力量來譴責和懲罰這些現象。”

平民百姓僅僅是以最低的公德心來主持公道，而專家卻認為，隨着互聯網應用在人們生活中的強化，由“道德自律”和“律法他律”等組成的傳統社會約束內容，逐漸加入了新的內涵，其中包括以“網絡批判”為特徵的“網絡法律”，“人肉搜索”即是其表現形式之一。

事實上，“人肉”是一劍雙刃，亟待引導。撇去網絡道德批判的積極意義，“人肉”也有助於更快速地共享有效信息，使團結互助的美德發揚光大，促進了人與人的交流，潛移默化地推動了社會進步。然而，負面的影響也有相當的代價，同樣撇開 “人肉”侵犯他人隱私，嚴重干擾當事人生活的消極意義，一些網絡哄客，更乘着“人肉”的東風，借大眾批判之名而行惡意攻擊不在少數。

首先，要不要“人肉”？什麼情況下“人肉”呢？參與，萬一傷害無辜如何是好呢？不參與，有些人有些事實在可惡，痛快的不僅僅是做一次大俠的威風，還有正義感和責任。可是誰，憑什麼，來保證這些所謂信息的正確與否呢？要知道，“人肉”啟動，停止的可能性是零。隱私也好，表達自由也好，形而上的詞彙到了現實生活中，就演變成了實實在在的矛盾，實實在在的傷害，以及實實在在的擔憂與恐懼。

借用網上的一句名言：“網絡暴民都是好孩子，只是腦子不好使。”說出了這一現象的某些獨特的本質。縱觀網上許多暴力事件的成因，都是由一個或幾個“明白人”，借用大眾的憐憫心理，製造謠言和假相，錯誤引導大眾視線，煽動許多貌似有正義感但腦子不好使的人，作為達到自己目的的工具，或泄私憤，或達成個人目的。

據說上古時代，人們對自然的認識非常簡單，以至將虛擬世界與現實世界都混為一談。比如有人夜間做夢，在夢中殺了一個人，那他對此也要負一定的責任。將此人臉上塗鍋灰，頭上插雞毛在村里走上幾圈以示懲罰，所謂“畫地為牢，刻木為吏”。

那麼古代的法律，似乎對於現實世界與虛擬的精神世界同樣分不太清楚。如古代中國不但有誹謗罪，還有“腹謗罪”：就是即使沒有任何犯罪表現，但覺得他心裡是在罵君主，那也可以定罪，甚至殺頭。更有一種現代人不能理解的“巫蠱”之罪：一個人自己藏在屋裡，裝神弄鬼地將另一個人的名子寫到紙人或木頭人上，用針扎，貼咒符等。犯“巫蠱”之罪多半是要殺頭的。

隨着網絡的發展，可能將虛擬世界與現實世界的邊界再次搞混，是對道德標准和法律標准的新挑戰。比如，虛擬世界的人格和名譽受損害，是否能夠受到現實法律的保護？ 最值得注意的是，如果“人肉”真的泛濫，現實世界的人們是否還有個人隱私的空間嗎？是不是說，我們是在網絡世界中被虛擬，反而在現實世界中更加無可逃遁呢？

如同硬幣的兩面，享用“人肉”帶來的便利時，感覺很好；而當被“人肉”搜索的時候，感覺可能很不妙。同樣的道理，“人肉”為大眾道德批判提供平台，同時也是大眾道德批判的對象。正義的人用，能斬妖降魔；邪惡的人用，一定淪為兇器。所謂：刀無錯，錯在人。

其實，我的本意並非意在討論“人肉”的是是非非，我想說的是：虛擬道德潮水的激情澎湃與現實正義堅守的巨大反差。網絡上的道德激情往往是登高一呼，應者甚眾，某個人的不道德言行會在最短時間內調動千萬人的聲討熱情，甚至瞬間可以演化為現實行動，這說明社會道德的力量非常強大；但是現實生活中，當遭遇到非正義行為，正義卻又成為稀缺的物質，冷漠看客比比皆是。往往是公交車上阻止行竊的老人或者孩童，面對的是車上成年人的集體沉默，這種並不一致的，甚至是巨大反差的道德水準，可以無視嗎？

道德不是虛幻的東西，它附着於人的社會生活當中，每個人每個社會的道德水準如何，都體現在言行舉止之中。幾天前海雲在我的《網絡人緣，鄉愿及中庸》一文中有如此精彩的回帖：

「人性的弱點在任何一個團體和社會都會慢慢顯露出來，網絡世界也是一個小社會，雖然大家都是一個虛擬的名字，但是文字闡述的是那個名字後面的人的認知，人與人的矛盾和毛病便也會出現就如真實的生活里一樣。」一席話正中要害：網絡雖是虛擬空間，其實是現實世界的一個翻版。

我想說的是，現實的道德的下滑，網絡道德也不能例外。所以，現實道德與網絡道德之所以存在巨大反差，並不是說社會道德有兩面性，而是說明網絡正義具有太多的“道德泡沫”。所謂維護道德旗號的“道德泡沫”，實則是一種被娛樂化的網絡正義，在盲動和跟風的口水中，在歇斯底里的所謂正氣昂然中，維護道德只是幌子，在人人都想成為佐羅的虛偽網絡中，藉機發泄參與者的陰暗情緒和不良欲望才是本質。

哈佛大學法學教授富勒說：“如果說願望的道德是以人類所能達致的最高境界作為出發點的話，那麼義務的道德則是從最低點出發”。道德自律的前提是私德的確立，沒有私德的保證，網絡也只能是叢林。

怎樣確立私德呢？早在1962年，美國新墨西哥大學埃弗雷特·羅傑斯教授在《創新擴散》一書中指出，創新事物在一個系統中要能繼續擴散下去，首先必須有10%～20%的人采納這種創新，創新擴散比例一旦達到臨界數量，擴散過程就進入快速擴散階段。創新擴散理論為公眾解決網絡道德問題提供了新的思路。

無可否認網絡是一個自由的空間。因為網絡的虛擬，不現實的，容許說任何話，做任何事，又不需要承擔任何的義務和責任。真是這樣嗎？我們看看美國詩人金斯伯格如何解釋自由：“自由只存在於束縛之中。江河如沒有堤岸，便不成其為江河。”是啊，世界給我們自由的同時也給了我們責任。直白的說：要想得到自由，就必須限制自由。任何人的自由，都必須限制在不傷害別人，不觸犯法律，不違反道德的范圍之內，如果在不明真相的情況下，最好保持沉默。

網絡中的道德不可能傳統道德那樣，依靠輿論，依靠教育，依靠法律來規范個體行為，而是靠網民的道德自律：慎獨。慎獨意味着人在獨處，在沒有任何外在管制下，能夠嚴格遵守各種道德行為規范，恪守各種道德行為准則；而道德的自律，還要在虛擬的網絡世界嚴加控制自己的行為；在滿足自身需要的同時，不要忘記自己身份和責任，更不能揣度他們，甚至妨礙他人。

恩格斯說過：“每一個階級，甚至每一個行業，都各有各的道德。”如此說來，對於網絡上各種無序任意的不道德行為，自律之上，也需要他律。這個他律，大概就是“人肉”出現的前提要求，意在更好的約束網絡道德。

既然說回到“人肉”，很想說一件痛心的例子： 08年，某網絡某人發貼子，說自己打工掙錢，為女朋友照顧家庭，提供學費，結果女朋友上了大學之後背信棄義，把他拋棄。可想而知，這樣的帖子蠱惑着網民們柔軟的心腸，網民們各個以為自己是行俠仗義的佐羅，自動展開了“人肉”聯合行動，不亞於一場壯舉。

於是，女大學生的住址手機包括家人，幾乎所有信息全部公開，也幾乎所有的老鄉同學老師 學校也自動而一致的加入了批判的行列，女生不得不休學；女生面臨無處可躲的困境，曾經報警求助，“人肉”行為是網民所為，警察也無可奈何。結果：這個發帖人最終有持無恐的站在女孩面前，再次求愛不成，殘忍的舉起尖刀。一個花季的女孩，一個未來的T台美女，就這樣不明不白，沒有任何保護，絕望的死在刀下。

所有知道真相後參與“人肉”壯舉的網民們有的默默去為女孩送行，據說，場面蔚為壯觀。我想，他們有的不僅僅是應該暗自悔恨，有的應該是：當你擁有權利的時候，能否問一下自己，憑什麼行使這個權利呢？你真的了解事情的真相嗎？真的是需要你如此義憤填膺嗎？

有一首梁靜茹的歌，是唱給情人的。那麼今天我想唱給冤屈而逝的女孩，雖然她曾經被善良而愚蠢的人們“無條件”扼殺過，但是希望她知道，一個月圓的夜，一個有良知的陌生人，為她唱一首《無條件為你》 ：「愛你等於擁有一片天空　任何風吹草動都有你存在其中　自然而然地輕松　一路到 夏天的尾聲　無所謂 到過於激動　我們有笑容 我們曾心動　不再是 無動於衷　無條件為你……難以形容的責任 一路到 夏天的尾聲……」

最想說的：背後的背後，還有背後，很多人沉默，不是懦弱！如果還有良知，在你想行動之前，請再扣心自問一次，好嗎？