守望教會的事件引起注目後，有人批評該教會說：“教會不服從政府，是宗教干涉政治，違反政教分離的原則。”也有基督徒對該教會建議說：“教會應該讓步，否則影響了政治，有政教合一之嫌”。

什麼是政教分離？

政教分離（Separation of Church and State）指任何宗教與政府權力互不干涉， 字面來源於1802年傑弗遜寫給康州Danbury主教的信中所說的“在政權和教會之間建立一道隔離牆”。

美國憲法並沒有直接採用政教分離的說法，但是其第一修正案寫了“國會不可以制定任何促進宗教或者禁止宗教的法律”。政教分離的說法在後來聯邦最高法院的判例中被多次引用。

政教分離也可以用耶穌的“讓上帝的歸給上帝，凱撒的歸給凱撒”來詮釋。世俗政權管理社會公共事務，而信仰管轄個人的良心和靈魂。

政教分離是宗教自由的一個重要原則。也就是說，國家在宗教事務上保持中立。國家不鼓勵、不支持某一特定宗教或教派，也不介入任何宗教事務。

宗教自由是西方自中世紀歷史走出來的血淋淋的教訓。羅馬政權政教合一，以武力征服人的靈魂，強迫信仰基督教。其實，強迫來的信仰如何是真信仰？表面上基督教傳播擴大了，實際上異化墮落了。馬丁路德宗教改革後，各種教派紛起，對於《聖經》各有不同的解釋，也都想通過世俗政權推廣自己的教派。聖公會代替羅馬天主教成為英國國教後，斯圖亞特王朝要把聖公會的禮儀和儀式推行全國，激起清教徒的反抗，許多清教徒為了宗教自由移民美洲。克倫威爾的清教徒新模範軍打敗保皇黨執掌政權後，也限制國民的宗教權利、把清教徒的價值推行全國。後來又有了斯圖亞特王朝的復辟。１６８９年英國制定《容忍法案》，首次肯定各教派地位平等，這是政教分離的開始。

宗教自由的傑出擁護者伏爾泰說：“如果在英國僅允許一種宗教，政府很可能變得專橫；如果只有兩種宗教，人民就會互相割斷對方的喉嚨；但是，當有大量的宗教時，大家都能幸福地生活、和睦相處。”

政教分離不僅意味着宗教不能通過政權手段來推廣，也意味着政府不要干涉宗教自由。

今日中國就是一個政教合一的國家

所謂的社會主義陣營的國家都是政教合一的體制，中國也不例外。在鄧小平改革以前，中國政治上是“中國共產黨領導的無產階級專政”，經濟上是“計劃經濟”，意識形態上是“馬克思主義毛澤東思想”。

中國的教育體制從小學起就有政治思想課，而後又有灌輸“辯證唯物主義”的“無神教”課程。不管你同意不同意，所有學生如果不按照政治和哲學課本應答，就不可能升學。

毛澤東死前，他就是中國的“教皇”。他不做國家主席，只願做黨主席。但猶如當年的羅馬教皇一樣，這個黨主席權力遠遠大於國家主席，可以決定可憐的國家主席的生死。他是中國人民最偉大英明的導師，《毛澤東選集》的印刷量一度超過《聖經》。為了塑造他最有睿智的金身，蘇聯哲學家寫的哲學文章冠以他名。毛之後，鄧小平有“鄧小平理論”，江澤民有“三個代表”，胡錦濤有“科學發展觀”。之所以每個領導人都要找些奴才師爺編排個不倫不類的怪名堂，就是因為他們都是“小教皇”、教皇二世、三世。他們不僅權力至尊，還要充當中國人民的思想權威，代表人民的良心決定是非善惡。這就是典型的政教合一。

中國憲法號稱允許宗教自由，但是中國政府一直在控制干涉宗教信仰。從最早的強行解散教會到後來的鎮壓法輪功，這些事實眾所周知，不再贅述。這次北京守望教會的事件，恰值敏感的地點和敏感的時間，才引起我們矚目。

守望教會的抗爭才是捍衛政教分離

在宗教自由的原則下，世俗政權對於教會並不是沒有加以管理的地方。正常情況下，政府會介入教會的一些問題。比如教會會址的選擇是否符合城市規劃的授權使用用途（zoning）；　教堂的施工布局是否符合建築標準和消防安全；教會的資金是否挪用於商業或政治用途；教會內部組織選舉的紛爭也有訴諸法院的時候；教會人員涉及刑事犯罪一樣要被起訴等等。這些情況下政府的介入都是必要的，非歧視性的，也不違反宗教自由。

但是，如守望教會情形下，中國政府阻擾教會租用場地和購買教堂，要求聚會規模減小到２０人以下，要求更換教會負責人等等，這是明顯的壓制宗教自由，目的在於破壞守望教會的信仰活動，壓制守望教會傳播福音和信仰教導的能力。這是凱撒對於上帝王國的僭越和侵犯，是中國政府違反了政教分離的原則。

當然，我們指責中國政府違反了政教分離的原則有點可笑，因為中國政府本來就沒有承認政教分離的原則。在中國政府眼裡，中國是共產黨的天下，哪有上帝國度的份？基督教必需要“愛國”（按法律都要入“三自愛國教會”的），而“愛國”就是要“愛黨”。黨就是國呀！我們說中國要“政教分離”，只是認為這樣子才夠合理，符合現代文明的政治模式。

有的基督徒朋友們認為不要牴觸政府叫做不干涉政治。這錯了。不干涉政治是指教會不要謀取世俗權力、不要通過政權來推廣自己的信仰。基督徒個人都有社會義務，應該積極參與政治，提升政治品質；教會雖然不參與政治運作，但也可以表明對於政治問題的立場。比如，美國一些教會公開反對同性戀婚姻、反對墮胎、反對某場戰爭、或呼籲移民法改革。（我這裡不是談同性戀和墮胎的是非）。這些意見也可以算是政治觀點，但是這種意見的表達都不叫作干涉政治。甚至於金恩牧師領導黑人民權運動，但這種政治參與是從人類的良心出發來促進社會的公平進步，不是為了攫取政治權力來傳播基督教，這也不算是宗教干涉政治。

教會不牴觸政府的前提是政府要謹守自己的分界。政府本來只是代理人民管理社會公共事務，政府和教會各自呆在隔離牆的兩邊，相互間自然就不會有牴觸衝突。但是在中國，“共產黨的話”都是政治，任何共產黨不能控制的團體都是“敵對政治勢力”。共產黨介入社會的每一個角落和人的內心思想。它不僅決定政治體制、經濟體制，還要控制文學、藝術、思想的傳播，控制中國人應該信仰什麼，怎麼信仰，甚至於個人良心的靈敏度。當政府越界侵犯的時候，教會有責任據守上帝的國度。這時候，教會抵制政府不是干預政治，而是為了不讓政治干預教會。

顛倒是非地指責守望教會干涉政治、違反政教分離的人，要麼糊塗之極,要麼別有用心。守望教會如果屈從於中國政府的無理要求，就是棄守了上帝的國度、縱容了政教合一、反倒是違反了政教分離的原則。那樣子的話，該教會雖然順服了“在上”的權柄，但卻忤逆了“至上”的權柄。

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