再非議柴玲之寬恕，兼答伊萍
前一篇“悼六四，談寬恕”，本意是釐清不同層面的寬恕含義，減少朋友間沒必要的紛爭。不意我的文章，本身又讓另一些朋友誤解了。 柴玲她個人的宗教信仰或者她信仰上的思維方式，當然值得我們的尊重。不僅她寬恕原諒六四元兇，即使她要以身飼虎，都不是法律上的對錯或者資格的問題。我們批評柴玲，不是要剝奪她個人的信仰選擇和寬恕的權利。 但是，柴玲的聲明，應該顧及自身的身份和社會影響力，避免對華人思想造成無謂的混亂。她如果一定要對包括非基督徒在內的華人發聲明、表立場，至少要把話語說得周全一些，考慮非基督徒的思維和理解方式。 設想一下：就算在美國這樣的基督教文化的國家，如果基督徒小布什前總統忽然發表個聲明，呼籲寬恕本拉登、凱達組織、薩達姆，美國公眾會怎麼反應？公眾一定解讀為小布什前總統反對繼續追剿基地組織，反對奧巴馬總統的中東政策，並為他當初發動對伊拉克和阿富汗的戰爭後悔自責。而假如小布什在911攻擊之際跳出來講寬恕，是不是該被人轟下台？ 柴玲作為前學運領袖，在學運失敗至今、中共從未停止鎮壓迫害民主人士、從未道歉認錯之際，公開發表日前那篇片面的寬恕聲明，實在有些阿Ｑ。而一些朋友一再引為經典的南非真相與和解委員會，也是在南非廢除種族隔離實現民主選舉以後才啟動的。所以，柴玲的聲明在華人社會引起非議和反對，不要怪華人缺乏寬恕的文化，只能怪她自己缺腦子。 六四不是柴玲的私仇。如果是她個人的仇恨，她願意原諒一個未曾道歉的人，那是她的大度和高尚。當劉曉波在法庭上平和地說“我沒有敵人……”的時候，他表現的是他個人的高尚境界。但是，對於64之日那麼多犧牲傷殘的，後來被槍斃的，在獄中遭受酷刑的，家庭破碎的，出獄後生活無着的…… 柴玲作為前領袖，她有義務努力為他們爭取正義和公道，在政府沒有認罪道歉之前，她這“原諒”說很有逃避責任的嫌疑。為什麼？柴玲我“原諒”了以後，我就可以歇下來了，“一切交給神”。而柴玲過去２３年為六四受難者所做的，確實很少很不夠。 如果援引盧剛事件和趙承熙事件為例，證明柴玲的“原諒”說法很高尚，並不合適。盧剛和趙承熙屬於個人事件，二人在事發後身亡。社會不存在繼續為受害人主持正道伸張正義的問題。相信肇事者在一時的仇恨激動下失控，死人也不可能再道歉了。這種情景下，寬恕是對受害人家屬最好的心靈良藥。而假如盧剛和趙承熙還在招搖過市，欺哄瞞騙，面有得色，受害人的家屬也會說寬恕嗎？ 如果柴玲的寬恕原諒之說純屬個人的信仰心跡，出於信仰生命上的謙卑，為了自身的心靈解脫仇恨的吞噬，無可非議。但是，她的話語，有企圖影響公眾對於六四事件態度的意味，涉及如何處置兇手的討論。 “原諒”意味着什麼？意味着不再紀念六四！ 如果我的朋友過去得罪了我，我選擇了原諒他，繼續做朋友。我既然原諒了他，我就不能動不動再提他的冒犯，否則我的原諒不是真的。如果我的朋友欠我錢，我決定不要討；如果我還老把這欠款掛在嘴上，我真地豁免了嗎？這也是大眾對於“原諒”的理解。柴玲如果原諒了六四的兇手，並呼籲別人也原諒，她還要不要紀念六四，要不要他人紀念六四？ 有朋友擔心說，如果不原諒，難道要以暴易暴？如果因為六四冤死無辜，我們將來就要槍斃鄧小平和李鵬的後代，那叫“以暴易暴”。如果真有一天可以把李鵬送上審判台，那是主持正義，以直報怨，而不是“以暴易暴”。我們至今聽到的都只是要求政府道歉的呼聲，和將來審判兇手的期望，沒有“以暴易暴”。柴玲用她的“原諒”說來否定“以暴易暴”，是無的放矢。 柴玲說“我以耶穌萬勝的名祈禱，那些受壓迫和不公正的會早日得到完全的自由，而且，他們不會尋求報復，像大衛王的將領殺害押沙龍那樣，而是有勇氣來寬恕的”。柴玲的話語裡給出的選項不完整，似乎我們的選擇不是寬恕就是報復。我們為什麼不可以讓兇手接受法律應有的制裁？如果李鵬之流有入獄的一天，那是公義的實現，不是報復。陳水扁入監是出於馬英九的報復嗎？柴玲反覆用聖經里大衛和押沙龍的故事談寬恕，意在告訴我們將來對待六四兇手的原則？這就是為何我說柴玲的寬恕之說有逾越個人宗教層面的意味。 押沙龍故事裡的時空語境與今天是不一樣的。以色列的大衛王是神膏立的，代表神的旨意。王要寬恕誰就寬恕誰，沒有“王子犯法與庶民同罪”的標準。追隨押沙龍的士兵就該被殺？大衛為什麼不能一樣寬恕其他反叛者？所以，押沙龍是大衛的兒子，這是大衛寬恕押沙龍的主要原因。還有，大衛知道上帝借押沙龍懲罰自己的罪，是報應。用今天人人平等的價值觀看，該故事中的寬恕就未必有普適性了。六四兇手既不是受難者的親屬，受難者也沒有屠殺過人。柴玲將該故事應用到六四事件上，莫名其妙，難免讓人引申出柴玲主張“饒恕六四兇手，不要審判他們”的含義。 我不反對柴玲談個人寬恕和宗教寬恕。但我希望她的寬恕不是放棄她的責任，不是軟弱地停止對公義的追求，不是抹殺懲罰犯罪的社會原則。真正的寬恕，是不需要以犧牲社會的公平正義為代價的。柴玲的聲明未必經過深思熟慮，所以我希望她能澄清消弭誤會。 （柴玲今天的補充說明，http://www.duping.net/XHC/show.php?bbs=10&post=1213227，只基於個人宗教信仰談寬恕罪人，就合適多了。我基本沒異議，只是對她“如果我有什麼做的不好，傷害了你們的，我也希望你們原諒我”還有不滿意。她還是在推卸責任。這麼多人指責她當年的作為，是有緣由的。她為什麼不能高標準點要求自己？柴玲這樣的寬恕之說，不夠打動人心，難以感人。）
Bunny： “寬恕”不是美德 - 正義必須聲張 伊萍： 從柴玲的原諒談寬恕：對話蘭冠雲 蘭冠云： 悼六四，談寬恕 ---------------------------------------------------------------------- （以下是我對仇恨情感的一點思考，就不放在正文中了。） 仇恨感必然是罪惡嗎？ 比較悅耳流行的話語，是讓心中充滿愛，沒有仇恨。好像仇恨感都是一種罪，不光明正大。但是，仇恨是與生俱來的一種自然的感情，仇恨感本身是否都是惡的？我看不是。對於罪惡的仇恨，嫉惡如仇，是一種正當正義的感情。如果一個人心中完全沒有仇恨感，連罪惡都不仇恨了，這也就是惡了。所以基督教也是很強調恨惡罪的。 今天，鄧小平都死了，我們仇恨他什麼呢？其實是恨惡他的罪行。如伊萍所說只有毛澤東是不可饒恕的，可是毛澤東也死了，伊萍為何無法原諒他？ 其實仇恨的也是毛澤東所代表的邪惡，毛澤東是人性卑劣品質的集大成者。 希特勒也是邪惡的，但我們談希特勒、鄧小平或毛澤東的時候，仇恨感的強烈度是有差異的。因為鄧小平和毛澤東的過犯，直接影響了我們的人生，殘害了故國的命運，我們有切膚之痛，所以，我們對毛澤東鄧小平等仇恨感要比希特勒斯大林更強烈。猶太人對於希特勒的仇恨，也一定要強烈於他們對於毛澤東。而六四的親歷者，對於六四兇手的仇恨，恐怕又要強於非親歷者。 過度強烈的仇恨感，會吞噬人的心靈，對於個人的身心健康是有害的。所以，我們努力從更超越的層面看罪惡，把罪由具體的個人身上剝離，看罪之共性，有助於自己從仇恨的捆綁下解脫出來。我們試圖理解人性的軟弱和局限。如果自己在鄧小平的位子上會怎麼做？會不會也為了維持政權而決定開槍？如果自己是黨中央的一員，會不會附和罪惡的鎮壓決定？也許也的。恐懼被清算報復而拒絕撤退的柴玲，與恐懼喪失權力而開槍的鄧小平，若互換角色，做的決定很可能是一樣的。對於人性的軟弱，我們深深嘆息，看自己的生命有更多的謙卑，仇恨感會平和許多。 這一心理層面的寬恕，結果會怎麼樣？柴玲原諒鄧小平李鵬以後，她看他們與看華盛頓奧巴馬等產生的心理感覺會一樣嗎？不會，也不應該。最多是看鄧小平李鵬的心態如同對希特勒一樣：厭惡，絕對沒有好感，但心情比較平靜，不生氣不揪心，不會天天想起鄧小平李鵬來。這對個人心理健康是有利的。 但是，感情平靜就好嗎？不見得，感情平復後，人可能就沒有做事的衝動，甚至是伸張正義的衝動。希特勒的帳已經被清算了，不需要我們再多做什麼。而六四死難者尚未獲得道歉彌補，流氓政府還在為非作歹，正義沒有伸張。如果我們對於六四兇手的感情平復下來，我們還會努力嗎？誰來為死難者伸張正義？我們推卸了社會責任。上帝允許人有仇恨感，或許有它的價值。 由此看來，仇恨感並不是完全負面的東西，並非必然是罪惡的，也非必除之而後快。但仇恨要中庸有分寸，仇恨感裡面有追求正義和擔當社會責任的成分存在。 |
