Ecclesiastes （《傳道書》）是《聖經》舊約中的一篇。標題出自希臘語，意為“教師”或“傳道人”。

《聖經》是我的閱讀計劃之一，斷斷續續進行了好多年。

最早接觸到《聖經》，是在大學，一次，一個一身黑袍、模樣像神父的外國人到大學宿舍樓賣中文版的《聖經》。我買了一本，不過似乎並未翻閱，也不記得是什麼版本的。

出國後一度參加了某個基督教團體的活動。一個年輕的白人女子找到我，拉我去參加他們的活動。去了一兩次，買了一本《新約》：其標題New Testament 下有Recovery Version（復原版）字樣。書買來之後不久，我也不再參加該教會的活動了。

後來，我在本地書店買了一本《聖經》的新國際版（New International Version，或NIV）。然而也是放在架上蒙塵多年。

幾年前擬定了要讀《聖經》的計劃，於是開始每天讀一點。堅持了幾個月吧，用的是新國際版英文聖經。從舊約的創世紀、出埃及記、利未記一路讀到民數記。民數記讀了一半，停下來了。

回想起來，當時覺得新國際版的英語比較現代、通俗易懂，也頗流暢。感想之一：舊約中的某些教誨如今的基督徒似乎已不遵從了。感想之二：《舊約》像是猶太人的歷史故事，有史料價值，對於我們理解猶太先人的生活、猶太教、基督教的基本理念，等等頗有借鑑意義。

那麼，為什麼讀不下去了？

主要是舊約中大量只有史料價值的文字，比如具體講如何搭帳篷，祭祀的細節，誰是誰的兒子、孫子之類類似族譜的文字。又比如，如何懲治通姦者、殺人者，等等的具體規定。這類文字對於史學家、文獻學家或者有價值，對於普通讀者如我真是味同嚼蠟。只有使用快速瀏覽或跳過去不讀的應付之法了。

當然，我自身閱讀興趣的轉移應該也是沒有繼續讀下去的重要原因之一。

最近，因為讀到法國著名散文家蒙田（Miche de Montaigne，1533-1592）的生平，其中說他非常喜歡《聖經》的《傳道書》。於是把《傳道書》挑出來讀了一遍。

這一遍，我對照讀的是三種版本：KJB （King James's Bible），新國際版（New International Version，或NIV），還有中文聖經和合版。

KJB版被認為是《聖經》英語版的權威版本；和合本是中文聖經的權威版本。新國際版則是近世最受歡迎的英文本聖經。

《傳道書》不長，根據我手頭的KJB版，只有五頁；新國際版也僅九頁紙。讀來非常快。

《傳道書》的口吻被懷疑是古代智者——所羅門王的。撇開誰寫的問題。短短十二章主要都在講一個道理：

一切皆空（KJB: “All is vanity”. NIV: “Everything is meaningless”.）。

傳道者以王的口吻，回顧自己的人生，積聚財富、尋歡作樂、獲得王權、追尋智慧、等等，然而結論是一切皆空。

傳道者顯然是一個哲人（愛智慧的人）。

《傳道書》裡有許多格言警句。讀起來讓我想起讀《論語》、《老子》、《易經》的感覺。

比如，“日光之下並無新事“（中文和合本）。

又比如 ：“There is a time for everything, and a season for every activity under the heavens.”。（萬事有時。）

“A righteous man perishing in his righteousness, and a wicked man living long in his wickedness"（好人不長命，王八活千年）。

“A live dog is better than a dead lion!“（好死不如賴活着）。

“Do not be overrighteous, neither be overwise--why destroy yourself?"（別太正直，也別太聰明：中庸之道？）

從篇幅來看，傳道者對於智慧顯然是有偏愛的。然而他的悲嘆也源於愛智慧：

“The wise have eyes in their heads, while the fool walks in the darkness; but I came to realize that the same fate overtakes them both.” （我的翻譯：智慧的人眼目光明，愚昧的人在黑暗裡行。我看明白了：他們的命運都是一樣。）

因為雖然智慧比權力、財富、幸福，等等，更偉大，也只能讓人得以更好地享受此世的生活，無法改變人皆有一死的根本事實。當傳道者發現——無論賢愚不肖，都難逃一死——的時候，他幻滅了（或覺悟了？）。

傳道書的結論：

Fear God and keep his commandments: for this is the whole duty of man. （敬畏上帝，遵守其訓誡：這是人之本分。）

我無法從閱讀《傳道書》中得出以上結論。總體感覺這一結論有點突兀，似乎是勉強安上去的。

在我看來，《傳道書》說的是：雖然人生毫無意義（一切皆空），智慧還是比世間其它事物更值得追求。人應該在日光之下，乘着還活着，及時行樂、享受生活，做自己喜歡做的事。

其中，傳道者也表達了對死亡的焦慮。然而認識到一切皆空，要及時行樂，對死亡有焦慮，這些難道不是人的基本狀況？如何從這裡發展出：有一個全能的神（上帝）和人要敬畏神的結論？顯然，《傳道書》沒有提供邏輯與思考的線索。

這樣一來，我理解了為何蒙田喜歡此文了。

據說，蒙田是個十六世紀法國的斯多葛派哲人。《傳道書》提到上帝的時候不多，似乎更在意人世的生活和生活中的智慧。有論者認為：《傳道書》似乎受到古希臘羅馬哲學的影響，比如，之前提到的“別太正直，也別太聰明”不是受儒家的中庸之道影響，而是受到斯多葛派哲學的“溫和”、“適度”原則的影響。

再比如，“日光之下並無新事“一則的全文是：

“已有的事，後必再有。已行的事，後必再行。日光之下並無新事。”

這一部分讀來和許多斯多葛派哲人秉持的決（命）定論（Determinism）若合符節。

蒙田的生平似乎表明：他對於當年的宗教“戰爭”——新教與天主教的論爭感到厭倦，從而成為懷疑主義者。據說他小時候家裡只能說拉丁文，大約讀了不少古希臘羅馬哲學典籍，很可能接觸到斯多葛主義。

哲學與宗教都叩問人生的終極問題：生命的意義。

古往今來的人們大都要在兩者之間選擇一個棲身之處。

蒙田在對宗教失望之後，走向哲學似乎是順理成章的事兒；而《傳道書》的哲學性使得它比宗教性濃厚的《聖經》其它章節更能讓蒙田欣賞也就是自然而然的了。

大作家蒙田據說在中年突然放棄了自己的職業生涯，自願選擇隱居鄉間筆耕不輟，寫出了1200多頁的Essays（《散文集》），成為文學史上不朽的名篇。

我有一個猜測：《傳道書》或許幫助蒙田認識到一切皆空，從而放棄原先的職業追求，潛心於自己真正感興趣的寫作。

而《傳道書》的存在，也說明了《聖經》本身受到此前人類文明的影響，甚至古希臘羅馬哲學的影響。作為西方古代重要文獻，《聖經》作為一本書還是值得一讀的。