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文革人,认识你自己! 2016-10-11 10:36:43


这里所说的一切会是徒劳无益的。因为我想了想,若是一个人指着我的鼻子说:也不撒泡尿照照你自己。。。我会很生气,尽管他说的有理。但无所谓,恼羞成怒地指责他太粗鄙无知。我生气的原因和大家一样,因为突破了那条做人不言而喻的底线,这层意思从古到今都是禁忌。“人啊,认识你自己。”哪怕是金光闪闪地刻在神庙墙上的,一样不中听。不管是用齐东野语,还是希腊哲言,皆是人类的毒药。这句话神可以说说,但人类自己若是重复或者实践,罪同亵神。

人类可以忍受各种艰难困苦,甚至直面死亡。唯一无法忍受的,就是去认识自己。其实上万年前,人类已经直觉到来自于尘土还归于尘土,到今天更清楚是一堆碳水化合物和溶液。可这个真相太残酷。那些历史上苦思冥想宣布洞察真相的所有圣人们,其实只是各自找到了回避这个问题的渠道法门,从而形成了各异的文化。其中共通的一条,就是把人分割为肉体和精神。对人自身的认识,必须限定在肉体上。精神或者灵魂本质的揭露,成为禁脔。不可以用物理化学手段,只能通过“文化”。而文化,成了每个人一生的精神衣服,从遮羞布到裹尸布的大全套,一层一层地把“人”包裹起来。

文化是一种人造的生存环境,是一种心照不宣的精神装甲。通过对共同价值观的信仰和坚持,直接替代了绝大部分人绝大部分时间的独立思考。人若是要认识自己,首先要打破文化这层外壳。但是,这样做会成为共同体的异己分子,被排斥甚至消灭。个体的尝试者,绝大部分被文化无声无息地湮灭了。虽然也有少部分造成一些影响,从而在长期上推动文化的慢慢演化。但这些个体自身,当时大都被视为变态的破坏分子,没有好下场的。所有文化都是自带内置的革命者惩罚机制的。

在外敌的压迫和威胁下,或者入侵和灭亡等情境,文化在短时期内剧烈改变是可以观察到的。但是如果没有外来刺激,让一个文化起来反对自身,或者这个文化中的大部分个体起来全面反对自己的文化,是史无前例的。因为文化阻止其中的个体反省。即使一种文化把自身和其中的人类个体最后都压迫窒息死,也不会感觉到负担。但是到了二十世纪六十年代,真的有一个叫“文化大革命”的幽灵。在中国大陆徘徊,还持续了十年。根据文化的本性就一定可以推知,这里面的绝大部分个体,是被别人引导被哄被骗而发动的;运动以种种怪诞过激的手法才得以推行的。而出现“从触及肉体到触及灵魂”是不可避免的;没有其它动乱的参与是无法持续十年的;而众多动乱没有导致战争和入侵,是个意外的奇迹。

把一个文化所有的信条拿出来审查一遍,追溯它们的来源,讨论其合理性问题,似乎是一个不可能完成的任务,因为我们审查和讨论文化合理性的工具尺度和标准,都只有文化本身。四十年前的文化大革命,恰恰在作这种不可能的尝试。虽然这十年运动还是主要停留在砸碎和颠覆旧信条的阶段,虽然这场运动不可避免地陷入用自身证明自身对错的怪圈,但这十年的确打开了一个窗口,让文化对个体的束缚暂时放松,为思想上的离经叛道争取到一定的合法性。从而让更接近真正的独立思考,不是那种“真正的正确”(正确性需要彼此验证和多数化而合法),成为可能。可这场几乎是六亿人全民参与的运动,却至今无法进行有效反思。文化阻止我们反思,也许要认识自己又必须在自己的“灵魂深处”进行“文化大革命”。不过文化鼓励人们诉说冤屈和不公,因为这些行为会都加强文化自身;唯独认识自己,会起到瓦解文化的效果。

现象的文化根源,远比我们想象的要长的多。打人,甚至杀人,一直都是常见现象,并不是文革的创造发明。打人在已知的所有文化中从不缺失,说明这是人类普遍本能。如果真有过不带“打人基因”的人种,肯定早已灭绝了。举世无双的,如皇帝廷杖大臣;官员打百姓板子;家(族)长打子孙;教师打学生;军将打士兵等等,全套的实用的作为制度性惩罚手段,我们这个“打人”文化肯定是遥遥领先。而在这个“打是爱”文化中被打的是要谢恩的,或者最大的反抗只能是“小杖受大杖走”。只会有打多打少问题,或打对打错具体人的问题,但总体上,人是该打的。不打人,则无以维系纲纪;再则,不让打,这不是逼着多杀人么。。。

荒谬也许是从文化包围之中反文化的唯一途径。文革中最普遍的冤屈,偏偏是挨打和被批斗。一时间部分人挨打的几率突然上升,翻了好几番。但与以往不同的是,这次我们听到挨打的人说肉体上的痛苦是次要的,精神上的冤屈才是主要的。文革中被打的人的冤屈感,是真切而且一致的。从而在历史上第一次出现:似乎是所有的“打”全都“打错了”。被打而感到的冤屈,大概有三种情况:一是原来打人和被打的主客颠倒了,比如老子被儿子打、老师被学生打、官员被百姓打;第二种是原来以为已经奋斗到了不再被打的位列了,结果“刑上了大夫”;再有一种就是不该被打人的被错打了。所以我们猜测:其中原理主要是 “好人”不该挨打,而 “坏人” 该打,或者“坏人”被打了也不该冤枉?考虑到这些被打和被批斗的人,很多都有过打人和批斗别人的历史。三种可能性或多或少可能都有点。

只有当一个社会中所有的“打人”都“打错了”,才能让我们的反思,从只是有些人不该挨打,转向还是是否所有的人都不该挨打?从反思“打对打错”到“打人文化”本身。如果所有的反思,只是停留在控诉“好人挨打”的冤屈,那么那些“挨打”就算白挨了。判断善恶或决定“好人坏人”,是所有文化的专利。那些觉得冤屈的受害者,未必反对打“坏人”,只是一定是把自己定义成“好人”,至少是“罪不至打”。那么,如果这些人处于一个与这个文化中好人坏人标准不一样的文化中,被打是不是就不觉得冤屈了呢?或者,冤屈在于,我原来一直在按照文化规定的善恶标准来作一个好人,你现在突然颠倒了标准,把我当恶人打,不合理。反过来,如果原来的标准就是颠倒的,这个文化中的“善人”是不是就会心无滞碍地在那个“以恶为善”的文化中去作“恶”呢?

在一个区分善恶的惩罚性文化中,有人挨打是不是不可避免?善恶区分是不是我们判断“该不该打人”的充分条件,还是唯一尺度?除了既有文化,我们是不是可以有其它评判标准?如此大面积的“触及皮肉”,又有多少能“触及到灵魂”呢?我们总在反复重提那些直接起因,有没有审视过“打人行为”泛滥和与之相连的“正义感”和“冤屈感”产生的文化背景机制呢?

文化的起作用机制,在于限定了个体思维的起始点。通过让人群建立起共同的价值观,以宗教般甚至超过宗教的信仰,坚信(未必是坚行)某些价值信条是天经地义不容质疑的。从而强制性省略了前提的审查和推导。对于价值观方面的概念范畴,我们都是直接拿来无条件使用的。诸如“正义”和“公平”等。下放务农、上山下乡、取消凭考试上大学,是不公平不公正的诉讼集中点。尽管在物质生活质量上的巨大落差,但控诉集中在公平、权利、和机会的剥夺上。

但是,我们有没有审查过我们宣称的公平,本身是不是来源于一个公平基础呢?我们个人感觉到的不公平,包含还是不包含已经存世的不公平?我们名义上宣称的公平,是不是只是维护一种历史不公平结果的借口,而实际上正在造成更大的不公平呢?我们在引用“公平”为理由时,是否以为“公平”不需要标准?还是没有标准只有尺度的?如果有标准,这个标准是哪来的,什么时候定下来的,可不可以改变?谁有权改变?如果让我们具体选择,我们会选择什么样的才能让自己满意?若别人选择另外的标准我们是不是会立刻判为错的?如果没有一个绝对公平,那么我们要求的“相对公平”应该相对于什么?这个相对尺度线应该划在哪里?如果历史上这条线多次移动,为什么我们如此反对这条线再次被移动?

我们在既要“自由”,又要“公平”时,有没有意识到其中存在的根本冲突?我们能不能分清什么是真正的“自主选择”,还仅仅是一种文化导向?我们不接受被别人选择,是有多少出于对自由的纯粹热爱,还是对结果的不满意?有多少人在意选择的自由,又有多少人意识到在文化传统中,在现实的物质生活中,我们究竟能够有多少“选择的自由”?不出意外的结果,是在开放后,无论是在考大学,选择专业和职业,考公务员等方面。依然是千军万马过独木桥的局面,并没有看出多少“自由意志”体现出来。

我们究竟是在追求“公平”“自由”,还是在坚守那套对我们有利或者仅仅是我们已经准备好了的“游戏规则”?我们实际上是反对“不事先通知的规则改变”,从而浪费了我们以前花时间精力积累起来的优势;还是反对游戏规则没有变动到更有利于自己这边?

文革在打碎一切偶像时,却出现了新的造神运动。这是非常诡异的现象。都这现象能不能简单地归结于洗脑和领袖的欺骗?偶像的崇拜,究竟是别人强加的,还是我们自身的文化心理需要?是被个别人欺骗的结果,还是我们传统文化自身找了个新尸借以还魂?这种需求是如此的强烈,神像打破了我们马上转向人像;人像被打破了我们马上又转向神像。没了具体的像,我们又转向空洞抽象的理念和概念。当缺少偶像时,我们找各种各样的替代品:鸡汤师、仁波切、歌星影星都行。这样的文化人群,是别人特别强加的误导,还是自己无可救药地需要欺骗自己?

当我们反思时,会认为所有的痛苦灾难都来源于拜错了救世主吗?如果拜对了,是不是 就天下太平了?如果我们发现了以前拜的救世主是假的,转过来纳头就拜他的敌人,因为认定那就一定是个真救世主?人不再能成为救世主的年代,理念或制度就可以?

为什么我们反对 “两个凡是”,最后却会落到了“一个凡是”之中?我们究竟是在反思,还是在井绳后遗症发作?在宣称受某种思想所骗多年后,为什么又火急地投入另一种思想中去呢?我们为一种思想辩护的最好方式,就是去痛骂异端么?为什么我们要从一个真理跳到另一个真理,而不先问一声是否真的存在我们一直所追求的那种真理?当我们急着把一些东西封为真理时,是我们真的思考通透了,还是想免于思考,把真理当作神像的替身?当我们宣布发现真理时,是真的已经证明,还是在试图设立辩论禁区?普世真理、硬道理、还是不争论之理,什么才是我们需要的?我们究竟是在为捍卫立场而争斗,还是急于掩盖我们缺乏思想能力的真相?

我们为什么只能在已经分好的阵营里选边站队;只能向已经建立起来的文化信条中选择皈依? 我们是不是一直靠着人众壮胆,靠着信条思考,靠着道德支撑?如果所谓的独立思考,需要和别人的“真理”去吻合,还算不算是“独立”的?我们所炫耀的独立思考,是不是仅仅从某个文化中翻出来的陈词滥调?用信条代替思考,是想免于独立承担责任,还是急于取得群体认同,亦或只是为了一份心安理得?我们不妨问问自己,如果不靠着这些别人贩卖给你的拐杖,仅靠着自己的双腿,能不能站立,能不能站直了?

人生苦短,问题却太多。好在文化需要不需要革命,能不能被革命,急革命还是缓革命。。。都因为那场“文革”而成了禁忌。省却了我们许多烦恼。一度我们以为是天维地柱的东西,十年间曾经都被推翻和颠倒,地球并未停转,太阳照旧升起。让我们可以反思一下,是不是曾经和正在付出过多的信任给了一些不实的东西。这些让我们如此看重的东西,实际上在起着什么作用。而我们的社会和教育,为什么要花大力气不断加强我们对它们的迷信?

四十年过去了,至今回首文革,它的全方位爆发的破坏性,确实有“史无前例”的穿透力。相当于在那层层包裹上开了个天窗,让我们能直视“灵魂”的真面目。文革的经历者和参与者,在这个意义上有着得天独厚的机遇。之后,这个窗口又被裱糊匠糊上了。如果你不愿意多看多想,只觉得破洞很丑陋,而今天的这件新外套很美丽。那么。。。你也许经历了文革,但很可能错过了。

四十周年祭。谨以此文,献给已经死去和正在死去的文革经历参与者。


浏览(3713) (4) 评论(4)
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文章评论
作者:凌吉可 回复 特有理 留言时间:2016-10-11 21:51:54

有道理。但个体在文化中的利益链被打破是通过归属人类国度和上帝国度才能解决的。

单单在人类国度找出路是死胡同,就像耶稣的门徒犹大,其实是个民族英雄和革命家,但仅仅定睛世俗国度,看不见前景,最后走向了绝路。

两个国度的概念不陌生:中国古代自称神州,美国清教徒自称山上之城(和鹰),就是跳出庐山寻求世界的真面目。

当然,并非所有的人都有双国度在心,只是天将降大任于斯人也的那些斯人。

回复 | 0
作者:特有理 留言时间:2016-10-11 20:41:54

全方位的深入思考!

关于文化与个人的关系,恰恰也是本人最近思考的问题。我感觉:文化塑造群体的基本属性,个体也许会例外;而每一个被文化塑造成型的个体,又是文化的承托着、继承者、传播者、和维护者。因此,改变个体似乎要从文化入手;但实际上,如果没有足够个体的先行改变,文化绝无可能被彻底更新。唯一的可能,是个体在文化中的利益链被打破。但这意味着外力的摧毁和国家的分裂。

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作者:凌吉可 留言时间:2016-10-11 18:23:46

非常深刻的思考,谢博主分享👍。

文革这十年,虽然历经苦难,却是十分宝贵的十年,可以让人吃一堑、长一智、添一慧。

博主提出的几对矛盾是看到点子上了:善 vs 恶, 好人 vs 坏人, 打人 vs 打是爱, 公平(公义) vs 自由。私以为,这里面最重要的是分辨善恶的问题。

文革是上述问题的集中体现,就象动了一个脑外科手术一样,风险和后遗症非同一般。

长话短说,私以为上述问题如果综合起来,也是一个恩典 vs 修行的问题,而这个问题存在于中国文化长达千年之久,被耽误了。这个问题正是基督教宗教改革时的焦点,最后由马丁路德提出因信称义,新教诞生。

中华文化是儒释道合一,汉朝开始道儒融合,追求上帝和天道,顺应天意,无为而无不为,有普遍恩典的成分,可以算是恩典文化。但汉以后,因为人的本性堕落,人欲膨胀社会陷入混乱,唐时引入释这样的修行宗教,抑制了人欲,起到很好的平衡作用;然而,在宋以后,人本主义又达到顶峰,释逐渐一枝独秀,修行宗教成了中华文化的主体,其副作用却是捆绑了人的思想,在面对西方物质文明冲击下,高僧大师圣人伟人逐一陨落,拯救在哪里?成了突出的问题。

修行宗教的问题是遮掩罪性,而恩典宗教则需要用神的道来洁净罪。打个比方,就是“天下无贼”或是“天下无狗”的区别:前者是乌托邦,后者是打狗棍法的最高境界,恶狗要打但不是目的!

回复 | 3
作者:沐岚 留言时间:2016-10-11 12:36:46

非常深刻的好文,其中不乏真知灼见,超出了仅仅反思文革的范畴,上升到了哲学思考的层面,给人厚积薄发之感。仔细拜读了。

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