聰明的一休（二）

在大德寺停留期間，一個夏夜，雨雲低垂，一休坐在漂浮在琵琶湖上的一艘小舟上冥想，突然聽見一聲烏鴉的叫聲，不覺驚叫起來，頓時大徹大悟，感到所有煩惱不安盡行消失。他想起和歌中有云：“得聞烏鴉闇黑不鳴聲，未生前父母誠可戀。”闇同暗，烏鴉本不會在黑暗中鳴叫，一休卻在黑暗中聽到了烏鴉鳴叫，讓他想到未出生前的父母。出生前的未分別智，才是自己的本源實相。禪修的目的是拂去纏身的塵埃，回歸真實的自己。

一休自己寫的《狂雲集》中有詩《聞鴉有省》：

“豪機瞋恚識情心，二十年前即在今。

鴉笑出塵羅漢果，日影玉顏奈何吟。”

所以不能籠統地說烏鴉是不祥之鳥，是善是惡全憑個人的悟性。

回到寺院後，一休把所見告訴華叟大師。這時的一休到底提出什麼所見，《東海一休和尚年譜》沒有記載，只寫着“即舉所見”四字而已。

聽了一休的所見，華叟大師說：“你已修成羅漢境界，但仍未成作家境界。”

一休答道：“若是如此，我樂得修成羅漢境界，並不在乎修成作家境界了。”

大師點點頭道：“你真的是個已修成了作家境界的人啦！”。

“羅漢境界”意謂斷絕一切俗世煩惱，是修道者的究竟的解境界，與佛果無別，但終究只是小乘佛教的最高果位而已。“作家境界”則為具有說明玄奧真理的本領，真正的利他主義大悟者。而真正大悟的人，不會拘泥於“羅漢”或“作家”之形式。

開悟後的一休認為祈福增慧要知道門徑，參禪入佛也要明白機要，一切都要從“用心”下手，好好照顧自己的心，才能生出萬法來。他原本率直、喜好打抱不平的特性，使他無法姑息當時禪界的那股歪風，一遇機會，便憑着他的機智或以拿手的詩毫不客氣的抨擊點化。特立獨行使他被烙上了“狂僧”的印記。
一休並非刻意去標新立異，而是面對當時頽敗的風氣，淫靡，阿諛、排擠等惡行跋扈的世局不滿。連佛教界都跟着隨波逐流、忘卻了人生真諦的意義，於是他挺身而出去提醒醉生夢死的人們。
發自內心的使命感使他走出兩位恩師的“苦行禪”而進入了教化境地的“急進禪”。

一休二十九歲時，大德寺舉行華叟之師言外中志的三十三屆忌日法會。

一休陪師華叟參與，眾僧華衣威嚴參與，惟獨一休布衣且草屐龍鍾。

華叟責問：“為何毫無威儀？”

一休回道：“余獨潤色一眾。”否定虛偽外飾的法衣數珠。

法會結束，華叟在西廂休憩。某僧問華叟百年後，誰為繼承人？華叟回道：“雖雲瘋狂，但乃赤子。”一休雖瘋（癲）狂，欲是純真之人，意指一休是他的繼承人。

一休也自認為華叟唯一的繼承人，狂妄地說：

“華叟子孫不知禪，狂雲面前誰說禪？

三十年來肩上重，一人荷擔松源禪。”

他認為臨濟、楊岐、松源、虛堂一脈相承的唐宋純粹的禪，傳到日本後，由大應經大燈、徹翁、言外，傳至華叟，華叟的傳人非一休莫屬。非癲狂之真人，很難說出這樣真實的話語。

華叟大師認為一休已達大悟境界，作了印可證，打算授予弟子。不料，一休當着恩師面將印可扔在地上，拋下一句：“這東西和系驢的木樁一樣，礙眼。”說畢，即轉身離去。

一休確實承襲了謙翁法師的傲骨精神，認為“悟道並非紙張”，堅持不領取印可。

華叟大師沒有生氣，只是無言地拾起印可，收藏起來。

數年後，華叟大師了悟自己死期將近，忍着腰痛，坐轎子前往京都拜訪女弟子宗橘夫人，拜託宗橘夫人代他收藏印可。

這時，華叟大師在印可證又加寫了以下幾句：

“純藏主悟徹後，與一紙法語，道是甚麼系驢橛拂袖去，可謂瞎驢邊滅類也，臨濟正法若墜地，汝出世來扶起，此汝是我一子也，念之思之。”

華叟大師沒後十年，宗橘夫人將這張印可親手交給一休。

一休望着恩師筆跡，感慨萬端，卻仍撕掉印可，拋進爐內燒掉。

一休會如此做，並非完全不顧恩師的好意與期待，反之，他深切理解恩師華叟大師衷心祈望他能扶引禪宗回歸正道，也自詡為華叟大師唯一的繼承人。

1428年，一休34歲時，華叟宗雲大師病故。一休的同門師兄養叟(大德寺第二十六任住持)立即在大德寺大興土木，建造豪華禪堂，並自稱是華叟的繼承人。

一休十分厭惡這一行徑，認為這既不符合華叟本意，且違背純潔信仰，於是口誅筆伐，直指養叟是“一條毒蛇”、“勾引女人的淫棍”和“麻瘋病人”。大德寺曾一度失火，養叟向有錢的俗人募到大筆金錢，以博得朝廷給他封號。不過一休知道養叟是用許諾商人悟道至福以索取這大批金錢的，他認為這是為了物質利益而強姦了禪宗。養叟死時八十二歲，其死況在其傳略語焉不詳，故隱其因。一休在《自戒》詩中，揭露養叟死於麻瘋，死前痛苦不堪。養叟的弟子門人惱恨萬分，曾一度派人去行刺，想殺死一休。

於是一休脫離大德寺。

從此一休無羈無絆，開始他的漂泊之旅，餐風飲露，雲遊各方。這時候一休自號狂雲子、瞎驢、夢閨，他寫的漢詩集就名為《狂雲集》，由此可以看出一休的狂放風流。

何謂一休？一切皆休，一切放下。一休和尚對外在形式不屑一顧，認為形式毫無意義，只有真我才是最真實的存在。

一休的朋友問過他：“禪師啊，你為什麼要取這個怪法號？”

“怪？你不懂。一休萬事休，你說有什麼不好呢？”一休反詰。

“啊，你這個法號可以涵蓋萬事，好，好！”朋友明白了，連聲稱讚。

“那也不一定，或許二休好。”

“咦！你不是說一休好，怎麼又說二休好呢？我不懂。”朋友莫名其妙。

“人有生死二事，活時煩惱，死時痛苦，兩者一齊休，你看該多好！”一休解答說。

“對呀，還是二休好！”朋友附和。

“不過還是三休更好。”

“三休怎麼比二休好？”朋友追問。

“為什麼三休好？你想想看，妻子太厲害要休妻，當官怕上司要休官，做人怕爭端要休爭，三者一齊休多痛快。”

“不錯啦，還是三休好。”

“不一定，還是四休好，酒、色、財、氣四者一齊休，那才無憂無慮。”一休又換了說法。

朋友抓抓頭皮，覺得有點道理，又附和說：“是，是，還是四休好啊。”

“人的五臟都要補養，不能少一樣，不如五臟一齊休，所以還是五休好。”

這位朋友恍然大悟，一休是在借他的法號兜圈子，點“一休”禪：千休萬休，歸底結底還是“一休”的法號好，把人生的萬千雜念“一休”了之。