陶淵明（365-427），中國東晉至南朝宋時期的詩人。

作為歷史上被低估了的詩人，陶淵明的文學作品在中國文學史上獨樹一幟、傲視群雄。

我近年讀古典文學作品，覺得以詩而論，陶淵明的水平比杜（甫）詩、李（白）詩都高出許多。

魯迅在《魏晉風度及文章與藥及酒之關係》中說：‘陶潛總不能超於塵世，而且，於朝政還是留心，也不能忘掉“死”，這是他詩文中時時提起的。‘魯迅讀陶淵明詩文時注意到了陶淵明‘不能忘掉”死“’。確實地，我讀陶詩也注意到了。

最近讀到陳寅恪1945年出版的《陶淵明之思想與清談之關係》。其中詳細論述了陶淵明的生死觀。

陳的分析主要立足於陶淵明的一組詩歌《形影神》。

《形影神》全文並序如下：

貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉；故極陳形影之苦，言神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。

形贈影

天地長不沒，山川無改時。
草木得常理，霜露榮悴之。
謂人最靈智，獨復不如茲。
適見在世中，奄去靡歸期。
奚覺無一人，親識豈相思。
但余平生物，舉目情淒洏。
我無騰化術，必爾不復疑。
願君取吾言，得酒莫苟辭。

影答形

存生不可言，衛生每苦拙。
誠願游昆華，邈然茲道絕。
與子相遇來，未嘗異悲悅。
憩蔭若暫乖，止日終不別。
此同既難常，黯爾俱時滅。
身沒名亦盡，念之五情熱。
立善有遺愛，胡為不自竭？
酒雲能消憂，方此詎不劣！

神釋

大鈞無私力，萬理自森著。
人為三才中，豈不以我故。
與君雖異物，生而相依附。
結托既喜同，安得不相語。
三皇大聖人，今復在何處？
彭祖愛永年，欲留不得住。
老少同一死，賢愚無複數。
日醉或能忘，將非促齡具？
立善常所欣，誰當為汝譽？
甚念傷吾生，正宜委運去。
縱浪大化中，不喜亦不懼。
應盡便須盡，無復獨多慮。

在陳看來，《形贈影》、《影答形》、《神釋》三首詩，表達了三種不同的生死觀。

第一首詩《形贈影》代表了阮籍、嵇康等人的自然主義人生觀，知道人生苦短，要麼服藥求仙，要麼借酒消憂。求仙是戀生惡死，求長生不死。魏晉人之服藥，千年之下我們都聽說過的“五石散”，簡直是士大夫生活的標誌之一。

許多人都知道：魏晉士人飲酒成風。飲酒大約不會成仙，大概率是他們知道長生或成仙無望，退而求其次借酒以解憂。另一方面，也有通過飲酒來避世（逃避社會政治壓力）的一面。據《世說新語》載，司馬昭想要找阮籍提親，阮連喝了六十多天的酒，稱醉不和司馬昭談親事。這樣的喝酒不僅是解憂，而更是（保）全生（命）之舉了。

可見，《形贈影》中“形”代表的就是詩序中所謂“惜生”的觀念。

第二首詩《影答形》代表了其時的”名教“（即儒教）的人生觀。借用“影”的陳述，名教中人指出：求長生也好，求養生也罷，都不好用，不如追求精神上的長生，所謂”立善“是也。淵明這裡的立善大概率就是儒教所謂”立功、立德、立言“三不朽。這也是魏晉時士大夫從魏入晉時歸附晉室那群人的自我辯護。

在陳寅恪看來，淵明的”惜生“不僅指阮、嵇等人之求長生，也指名教中人“立善”求名之不朽，所謂“無形之長生”。

第三首詩《神釋》則代表了淵明的自然主義生死觀。詩人借用“神”之口，既反駁了名教求精神上的長生的想法，也反駁了阮、嵇等人服食求仙，以及飲酒全生（苟全性命）的觀念。他推出了自己的“委運任化”的生死觀，即隨順自然，把生命視為自然的一部分：人自然而生，又自然而死。從而置生死於度外。

在這首詩中，淵明以自己的生死觀來釋惑。什麼“惑”？就是序中“營營以惜生”之惑，也就是求（不論是形體上、還是精神上的）長生之惑。

生死的問題是中國古代哲學的大問題。儒家的孔子以“未知生，焉知死”的看法把人欠缺知識的“死”懸置起來不予評論，於是儒生積極入世，發展出所謂“三不朽”或精神上求長生的法門。道家則不同，對於生死有大量論述，不論是黃老“道術”上求長生，還是“老莊”哲學上求自然。前者求成仙（或不死），成了魏晉士人服藥的理論依據。後者通過哲學思辨，體認終極真理的”道“、“道法自然“，從而在精神上超越了對生的喜悅與對死的恐懼。

陶淵明家族受天師道的影響，自己又受過多年儒家的教育，再加上他人生的種種經歷，特別是出處之間的反反覆覆、退耕之後的貧士生活，等等，最終熔鑄了他對生死的看法。現在看來：他的生死觀相當接近於莊子的“死生一體“論，因此，陳寅恪對他”外儒內道“的評價頗為公允。

在陶大詩人死後一千六百年後的今天，我們不妨用這三種生死觀來看世人：

還有沒有人想求仙？應該還有。還有沒有人求全生養生？似乎是絕大多數人。還有沒有人求不朽？人數也不少。

然則像陶淵明這樣生而不喜，死而不懼，隨順自然的人呢？少而又少。

可見，一千六百年後，陶淵明所謂“貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉”的狀態依然如故；面對生死，21世紀的人類和公元四五世紀時的古人之間並沒有本質的差別，也看不到思想上的進步。