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讀經：羅馬書9：6-18節：

 

這不是說　神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨“從以撒生的，才要稱為你的後裔。”這就是說，肉身所生的兒女不是　神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說：“到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。”不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明　神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：“將來大的要服事小的。”正如經上所記：“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”這樣，我們可說什麽呢？難道　神有什麽不公平嗎？斷乎沒有！ 因他對摩西說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。”據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：“我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。”如此看來，　神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。 

 

親愛的聽眾朋友你好，我是雷牧師。歡迎你按時收聽《堅信真理》羅馬書查經系列。今天要跟大家說的主題是“上帝的自由”。 在讀羅馬書第九章時，我被第十四節保羅問的問題上卡住了。“上帝有什麼不公平嗎？”我們心裡早已有了答案，上帝是公平的。但是祂常常好像前後不一致。保羅舉的幾個例子似乎證明了上帝確實矛盾。上帝揀選了以撒，不選以實馬利。祂選了雅各，沒選以掃。上帝愛這個不愛那個；選了一個不選另一個。 更糟糕的是上帝所做的跟人的行為好壞完全沒有關係。他選雅各不選以掃，即使他們出自同一個父親。祂在這對雙胞胎出生以前就揀選了雅各。上帝在他們兩個還沒有做什麼好事或是壞事以前，就選了雅各。為什麼呢？ 第十一節說“上帝揀選人的旨意乃在乎召人的主。”保羅又說：“上帝對利百加說：‘將來大的要服事小的。’”話說得很直接，不是嗎？保羅不是說：“上帝徵求利百加的意見”或是“上帝問利百加她希望上帝選誰。”她是被上帝告知的。 羅馬書第九章非常強調上帝的主權。保羅非常清楚的說明，猶太人不信基督這個問題，只能透過上帝的本質跟應許才能瞭解。羅馬書第九章都是在說上帝的作為，祂做了什麼，怎麼揀選。

 

羅馬書第十章是故事的另一面，也就是以色列人的不信和基督徒將福音傳到萬國。但是我們別走得太快，必須讓保羅把話說清楚。當我們研讀這段經文的時候，應該儘可能的查考保羅的立論根據。如果我們想辯駁這段經文，至少應該確實瞭解它的意思。 美國前總統小布什在任的時候，有人問他怎嗎看待外界對國防部長倫斯斐德的批評。布什總統回答，他知道那些批評，但他不打算撤換國防部長，因為部長做得很好。接着他堅定而直接的捍衛他的權力，他說：“我是做決定的人。”我是做決定的人，聽起來有點奇怪，但是沒有人能否認這句話背後的真理。美國總統決定內閣人事。身為國家的執行長和三軍統帥，總統的確是“做決定的人”。 上帝是整個宇宙“做決定的人”。跟總統不一樣的是，沒有人能彈劾上帝，也沒有人能推翻他的否決權。上帝揀選以撒，世上沒有人可以決定用以實馬利來代替以撒。上帝揀選雅各，以掃沒有辦法改變這個決定。接着保羅談到上帝憐憫摩西。為了證明他的論點，保羅引用出埃及記33章19節。當摩西在以色列人犯罪後，向上帝求憐憫。上帝的回答是：“我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。”對以色列人來說，那是個好消息，因為當他的子民轉向偶像的時候，上帝顯明的是憐憫而不是審判。

 

最後一個例子是上帝讓法老的心剛硬。但出埃及記裡說的是法老的心剛硬十次。一個人如果不先以剛硬的心拒絕上帝，上帝絕不會讓他的心剛硬。這並不是說法老就要轉向上帝的時候，上帝讓他的心剛硬。完全不是這麼回事。出埃及記里的十個災禍，是上帝審判的記號，應該能讓法老從違背上帝旨意的罪裡面清醒過來。但是他反而繼續硬着心反抗上帝。上帝剛硬法老的心，意思是上帝不阻止他，讓他自己選擇繼續反抗上帝。 當代的福音派領袖約翰斯托得牧師提供了一段很有幫助的分析。他說：假如上帝讓人的心剛硬，不是上帝不公平，而是因為這人罪有應得。另一方面，如果上帝同情一些人，不是他不公平，而是他施憐憫在他們身上。讓人驚訝的不是有些人得救，有些人失喪，而是居然有人能夠得救。 因為除了審判，我們不配從上帝那兒得到任何東西。如果我們從上帝那兒得到應該受到的審判，或者得到我們不配得到的憐憫，都不能說上帝不公平。因此，任何人失喪，都該歸咎他們自己；但是人被拯救都是出於上帝的恩典。

 

下面這句話一語中的：讓人驚訝的不是有些人得救，有些人失喪，而是居然有人能夠得救，保羅一定會說這話一點都沒錯。 保羅的說法，讓我們直接面對上帝的自由這個真理。我們談論很多很多自由的問題，但多半是關心我們個人的自由。我們很少想到上帝的自由，而這正是羅馬書第九章的重點。基本上，上帝的自由是整個宇宙中唯一的真自由。所有其他的“自由”都是從上帝的自由衍生出來的。接下來七句話，可以表明“上帝的自由”的本質。 

 

第一句是：“祂有絕對的自由去做祂想做的事。”因為祂是上帝，所以隨時隨地可以做祂想做的事。創造一個星球、銀河、或是另一個宇宙，只要一句話就成了。祂的自由是絕對的自由。這就是為什麼祂向摩西宣告：“我是自有永有的。”上帝是永恆的、自有的, 而且完全自給自足。祂的存在完全不依賴祂所創造的宇宙。 

 

第二、祂有權利照祂自己的方式對待我們。我的意思是上帝沒有義務創造你、我或任何人。祂也沒有義務讓我們多活甚至一秒鐘。祂也沒有責任去拯救任何一個人。祂不欠任何人的債。祂可以對我們做任何祂想做的事，沒有一個人能質疑祂的作為。 

 

第三、祂對待每個人的方式都不一樣。很多人不能接受這個說法。他們認為上帝怎麼對待自己的朋友、鄰居或他們所愛的人，就一定要同樣的對待他們。實際上並不是這樣。上帝能醫好你鄰居的癌症，你卻可能死於癌症。也可能你沒事，但你的鄰居因癌症去世。嫉妒你的鄰居擁有的東西是在浪費時間，因為上帝把我們當作個體看待，不是當作群體。祂可能對你跟另外一個人一視同仁。但也可能為你多做一點、少做一點，或做完全不一樣的事。祂是上帝，祂想怎樣待我們就可以怎樣待我們。 

 

第四、祂不須要每天用同樣的方式對待我。我得小心的說明這個道理。因為上帝的本質從不改變，我們知道昨天、今天到永遠，祂都是一樣的。祂總是慈愛、聖潔、公平。祂的做為永遠完美。儘管如此，那並不代表昨天發生在我身上的，就保證明天也會發生。祂的本質跟祂對我們的愛絕不改變。但是祂的恩典、信實和愛，在不同的時候卻以非常多樣的方式向我們展現。今天我可能需要祂明確的回答我的禱告。第二天我可能在痛苦的幽谷里，等待祂來救我。上帝永不改變，但是祂不會永遠以同樣的方式向我們顯現。 

 

第五、祂選擇用祂的方式回應我的禱告。每一個經常禱告的人都瞭解這個道理。今天晚上我們釣魚，一條也沒釣到。第二天卻滿載而歸，漁網都快破了。有一天我可能被關進監牢裡，說不定有個天使來放我出去。或者上帝可能用一個地震來送開我的鎖鏈。我也可能像長久以來很多基督徒一樣死在監牢裡。上帝可能恩待一個患了可怕疾病的人很多年，但最後他還是因為這個病去世。有一天我可能經歷聖靈強而有力的大能，另一天卻又面對空前的低潮。明亮的白天和黑暗的夜晚，都是上帝賜給我們的。 

 

第六、祂不會容忍任何敵擋祂權柄的人。這是聖經里最清楚的主題之一。只有一位真神，祂要我們單單敬拜祂。上帝提醒猶太人，說祂把他們從埃及拯救出來，然後就定下了十誡的第一條：“除了我以外，你不可有別的神”。這再清楚不過了，不是嗎？沒有別的神，就是這樣。上帝高居第一位，沒有第二位。 

 

第七、祂沒有義務要符合我的期望，也不需要對我解釋祂的動機。這可能是有關上帝自由最重要的陳述。祂沒有義務要根據我們的期望來做事。事實上，聖經里記錄上帝不斷地讓祂的子民驚訝。祂把亞當和夏娃趕出伊甸園，然後給他們衣服不讓他們赤身露體。祂降下了大洪水，然後用彩虹跟挪亞立約。祂分開紅海，每天賜下嗎哪跟鵪鶉，然後讓地開口，吞吃了可拉所有的家眷。耶穌斥責彼得，允許他看到耶穌登山變相，預言彼得背叛主，恢復他的信心，也預言彼得如何殉道。每一件事的發生都正如上帝所應許的，但都不是像人們所期待的。 祂是一個讓人嘆為觀止的上帝。但祂不需向人們做任何解釋。我們有很多很多問題想問上帝。我手邊就有一長串。幾乎我們所有的問題都跟痛苦、悲傷、親愛的人去世以及個人的失望有關。我發現越是悲哀的事，我們越難完全的明白。小事情，我們很容易自己搞清楚，大的損失只有上帝明瞭。申命記29章29節說：“隱密的事是屬於耶和華我們神的。”祂的偉大遠遠超過我們的想像，祂在宇宙中無所不在，祂的大能跟祂的聰明沒有人能比，祂的愛超過人類的認知，祂的恩典、祂的聖潔無窮無盡，祂的蹤跡真是難以尋找！

 

祂是唯一真神，無始無終。 祂創造萬物，萬物都因為祂神聖的大能而存在。沒有人可以與祂匹敵，沒有人給祂建議。沒有人真正瞭解祂。祂各方面都是完美的。不管我們做什麼，即使是讚美跟敬拜，完全不會改變上帝是誰這個事實。祂並不是因為自己的缺乏或孤單而創造我們。已故的陶恕牧師說，就算世界上每個人都變成無神論者，也完全不會對上帝有任何影響。人類的信與不信都不會影響上帝的真實性。相信祂不會增加祂的完美，懷疑祂也不會減少祂的完美。