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親愛的弟兄姊妹平安，我是雷牧師，歡迎你收聽《彼得前書查經系列》，今天要進行的是“第十九講——得勝的基督 ”

請翻開聖經彼得前書3:18-22 

因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到 神面前。按着肉體說，祂被治死；按着靈性說，祂復活了。祂藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候不信從的人。當時進入方舟，藉着水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉着耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在 神面前有無虧的良心。 耶穌已經進入天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。

這是新約當中，最難理解的一段經文。我在神學院，學習彼得前書的時候，一位希臘文教授說，關於這段經文的解釋，有很多種可能性，但卻很難確定這段經文真正的意思。

部分原因在於希臘文本身：“彼得到底說的是什麼？”，部分原因，在於對這段經文的解讀：“彼得想要說的，是什麼？”。當馬丁?路得解釋這段經文的時候，他說：“我不太確定彼得在這裡想要表達的是什麼。”很多聖經注釋的學者，也同意路得的說法。

今天我要來試試，能否解釋清楚這個問題。下面是彼得在這5節經文裡，所提到的議題。

1基督也曾一次為罪受死，為要引我們到神面前。

2祂死了，但按着靈性說，祂復活了（在靈里活着）。

3祂傳道給那些在監獄裡的靈聽。

4在挪亞預備方舟的時候，那些靈沒有信從。

5當時能進入方舟得救的，只有八個人。

6他們借着水得救。

7水象徵着洗禮。

8洗禮拯救我們。

9不是指外在的洗滌除掉肉體的污穢，而是指，在神面前能有無虧的良心。

10洗禮通過基督的復活，來拯救我們。

11基督現在坐在神的右邊。

12所有的靈界力量，都向祂臣服。

如果只是把這些內容列出來，似乎讓人感到困惑。不清楚彼得在這段經文裡，到底想要說什麼呢？我們就把這些項目，簡化一點吧：

1基督死了

2祂曾傳道給那些在監獄裡的靈聽

3八個人因方舟得救

4 這水預表洗禮

5 洗禮借着基督的復活拯救我們

6基督現在坐在神的右邊

這樣好多了，但是還是有點不清楚。其實，貫穿這段經文的思想與基督有關。彼得想要強調是，就像基督受到不公平的對待一樣，我們也會遭受不公正的待遇。

他用挪亞的故事作為一幅“側畫像”，是想要告訴你：“發生在耶穌和挪亞身上的事，可能也將會發生在你身上。

如果把關於挪亞的那部分暫且先放一邊的話，就能得到關於基督耶穌的四個描述。

祂受死（18節）

祂傳道（19節）

祂從死里復活（21節）

祂坐在全能神的右邊（22節）

這段經文都是關於耶穌的。記錄了祂從受難開始，最後如何得勝結束。所以，如果你總是想着挪亞方舟那部分內容的話，你就會錯過這段經文的重點。

起初挪亞受到拒絕，但最後事實證明他是對的，而這只是發生在耶穌身上一切不幸事件的一小部分。祂被釘在十字架上，而現在坐在了神的右邊。這兩個故事，表明了要發生在跟隨基督的人身上的事。

這些事將會以“被挫敗的痛苦 ”，也就是不公義的遭遇開始，最後卻以“獲得勝利” ，也就是由得勝的基督，來獲得勝訴，證明無罪，作為結束。這就是這段經文的要點。彼得告訴了我們，基督得勝的四個要素。

一、祂為我們的罪而死 (18節)

“因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要把你們帶到神面前。”（18節）關於基督的死，彼得講了五個重要的事實。

首先，這是令人恐懼的死。在第18節經文中所說的“死”，不僅是指肉體的死亡，還有可怕的痛苦和折磨。

幾年前當美國的演員，梅爾?吉布森發行《耶穌受難記》這部電影時，受到了各方的譴責，因為他用非常殘忍的方式，刻畫出了我們的主受難時痛苦的樣子。為了回應這些批評，結果他把電影縮短了6分鐘，他剪掉了部分耶穌被鞭打和釘十字架的場面。還改變了電影裡的一些音頻audio，和天使的形象，想要藉此減緩這部電影對觀眾的衝擊。

但是兩千多年前，沒有人能減緩耶穌所受的刑罰。祂所承受的，任何好萊塢的電影都難以描述。

第二，這是獻祭的死 ，祂為罪而死。注意彼得是怎麼說的。祂不是為自己的罪而死的，因為，祂從來就沒有犯過罪。耶穌是全人類當中唯一完美的人，祂是為我們的罪而死的。

第三，這是一次的死 。當彼得說，耶穌的死是“一次為罪受苦”，他是說基督的死，是一次獻上、永遠有效的救恩，因此不能被任何人重複，就連基督祂自己也不能。

公牛和山羊的血，不能做到的事，耶穌在十字架上的死做到了。耶穌死於猶太人的逾越節期。聖經學者們說，每年的逾越節，猶太人都會殺25萬頭羊來獻祭，即使這些祭物血流成河，也不能與耶穌基督在十字架上的死所成就的功效相比。

第四，這是替代性的死 (it was a substitutionary death)。祂的死，是義的代替不義的。祂代替我們死了，替我們背負了恥辱，為我們的罪付出了代價。

我曾經通過分享基督的“壞消息與好消息” ，來培訓如何傳福音。好消息（福音）的第一點是，“基督為我們而死”。羅馬書5:8，"唯有基督，在我們還是罪人的時候，為我們死，神的愛，就在此向我們顯明了。”這是一個奇妙的真理，可是，你要怎麼給別人解釋呢？

你可以用下面這個例子：“假設你現在得了癌症，而且癌細胞又擴散得很快，你的醫生告訴你說，已經沒希望了，所有的治療方法都不管用，他們已經無能為力了。如果沒有神跡，你必死無疑。”這時，我來到你面前，對你說，‘我想幫助你。我願意，把你身上的，每一個癌細胞，都轉移到我身上’。你困惑，又不可思議的，開心地看着我。

然後你問我，‘如果這是可能的話，那你、我結果會怎麼樣呢？’答案就是‘你會活着，而我會死掉。’為什麼？因為我把可能讓你死掉的東西，轉移到了我身上，我會替你死掉。

這就是耶穌為你所做的！祂背負了你的罪，並且為你死了。這就解釋了，基督為什麼要死的原因。祂並不是為你做一個死的好榜樣，祂沒有教你如何生，也沒有教你如何死。祂死是因為祂擔當了本來應該是你擔當的刑罰。

有一首短，副歌是這麼說的：

“祂償還了、不是祂欠的債

我欠下了，我沒法償還的債

我需要有人，洗去我的罪

現在我能唱一首，全新的歌：奇異恩典

因為耶穌已經，為我償還了，我永遠也不能償還的債”

第五，這是和好的死 (it was a reconciling death)。祂來為我們的罪死了，好把我們引到神的面前。在舊約里，聖所和至聖所之間由厚厚的帳幕隔開。這帳幕，是一個(肉眼) 看的見的提醒，用來提醒人們，只有大祭司才能來到神的面前，而且每年只有一次。就是在每年贖罪日那天，帶着公牛、和公羊的血來。當耶穌死的時候，這帳幕就被撕破了，這就是說，祂的死為每一個相信神的人，打開了來到神面前的門。

二、祂傳道給那些在監獄裡的靈聽 (18b-19)

馬太福音4:23說，“耶穌走遍加利利，在會堂里教訓人，傳天國的福音。” 路加福音20:1說到，在耶穌被釘十字架的前一個星期，祂還 “在殿裡教訓百姓，傳講福音。”所以耶穌，是一位真正的傳道者，這才使得這段經文有如此的吸引力。19節的經文，明確地告訴你，耶穌去向那些，“監獄裡的靈”傳道。

關於這一點的疑問很多：這些“靈”是誰，耶穌又是在什麼時候，什麼地方，怎麼向他們傳道呢？

第20節經文，提供了部分的答案。這些監獄裡的靈，就是“在挪亞預備方舟、神容忍、等候的時候，那些不信從的人。”

創世記說，大洪水之前的世界，已經完全的敗壞了。神用洪水刑罰，那時地上惡貫滿盈的罪惡。當時，人們不僅不順服神，還大膽公開地挑釁神。

可是，神創造的世界，怎會敗壞的這麼徹底、這麼迅速呢？創世記6:1-2，給了一個解答：“當人在世上多了起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。”

關於這段經文，有幾種解釋。而最古老的，一種解釋，認為“神的兒子” ，是指那些背叛了神的天使（我們稱為邪靈），他們住在人的身上，並與世上女子結婚生子。他們所生的，是創世記6:4，所說的“偉人(nephilim)”，就是古時候，在地上遊蕩的暴君和大力士。(佩玲註：偉人─新譯本譯為“巨人”，但原意是“跌倒者”，他們可能因犯罪聲名狼藉。參《聖經─串珠注釋本》，福音証主出版)

從表面上看，這觀點似乎很奇怪，甚至可以說是怪異；但我認為，這就是經文所要教導的意思。因為在舊約里，只要提到“神的兒子”指的就是天使。而這個解釋，又與創世記3:15，所說的一致：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇。女人的後裔，要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”(佩玲註：但《聖經─串珠注釋本》認為“神的兒子”在創世記6:2,4指“屬神的人”，即敬畏神的塞特的後代。)這節經文強調，撒但和“女人的後裔”之間長期抗戰的事實。由於彌賽亞，要從女人的後裔生出。因此，有什麼方法會比藉着把魔鬼帶進人類、毀壞人類，來摧毀彌賽亞的降生來的更管用呢？這就是最古老的解釋。是基督降生前的兩個世紀，把舊約翻譯成希臘文的猶太學者對這段經文的了解。這種解釋，能幫助你理解，新約中的兩段奧秘的經文。

“就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判……作為後世不敬虔人的鑑戒；”（彼後2:4-6）

“又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。又如所多瑪、蛾摩拉，和周圍城邑的人，也找他們一昧地行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。”（猶6-7）

這兩段經文都描述了，對於那些不僅犯罪，而且還“離開自己住處”的，天使們的嚴厲懲罰。請注意，在第一段經文裡，先提到天使，然後才提到挪亞和大洪水。

但在猶大書裡，作者用了“又如”這兩個字把天使和所多瑪、蛾摩拉的故事聯繫到了一起。所多瑪和蛾摩拉，這兩座城市的人到底犯了什麼罪？那些墮落的“巨人” ，不僅僅犯了同性戀的罪，而是持續“嚴重不道德行為”的又一種表現形式。創世紀19章告訴我們，所多瑪和蛾摩拉的人準備強姦那兩位以人的形象出現的天使。

如果把這些整合在一起的話，可以這麼說：在大洪水爆發以前，一些天使背叛了神，並在地上以邪靈附身與掌控的方式，進入了人的身體並娶了世上女子。他們結合之後，產生了邪惡的後代，這些後代，以巨人、暴君，以及作惡多端的形象在世上行走。因為這些醜惡的行為，那些犯了罪的天使就被丟在地獄，交到黑暗裡，而挪亞時代的世界則被大洪水徹底摧毀了。

這使我想起，在福音書裡邪靈總渴望居住到人的身體裡。當名字叫“群”的魔鬼，被耶穌從那被鬼附的格拉森人身上趕出來的時候，牠們懇求耶穌，打發牠們到那群豬的身體裡去。（馬可福音5:1-20）

當你知道這一切都是可能發生，就不至於對上古世代的人完全悖逆神而發生的怪異的性犯罪，以及世界上出現了前所未見的邪靈，感到驚訝了。

那麼，彼得前書3:19告訴了你什麼呢？我個人認為，耶穌向那些邪靈傳了道，並宣告祂最終會勝過牠們。耶穌向牠們講道，意思並不是說，神也把救恩賜給牠們。救恩是給人類的，而不是給天使、或魔鬼的。“傳道 (preached)”這個詞的動詞是指，進行公開的宣告(to make a public announcement)。是一個使者從一個城市到另一個城市向人們宣揚君王的命令。

我相信耶穌可能在祂死與復活之間，或者是在祂復活之後，向那些在挪亞世代悖逆神的邪靈宣告祂的勝利。

三、祂從死里復活 (20-21節)

在20-21節，彼得用挪亞與方舟的故事來解釋基督所帶來的偉大救恩。他說，在挪亞造方舟的時候，神“容忍等待”了120年。挪亞也是一個傳道人，當他造大船的時候，他也不停地向當時的人傳道，警告他們要逃避那將要來到的審判。

但是除了他的家人，其他的人都完全不把他的警告當一回事。所以當洪水爆發，淹沒了整個世界的時候，只有八個人得救—挪亞、他的妻子、他的三個兒子，與三個媳婦。在挪亞時代，他們在做什麼？人們又吃又喝，又嫁又娶（路加福音17:26-27）一切照常。老挪亞耐心地，一面建造方舟，一面警告世人那將要到來的審判，可他們嘲笑他說：“那是不可能發生的。”

挪亞所生活的世代，跟你現在的世代很像，是一個懷疑信仰、不信神，對將來的後果漠不關心的世代。挪亞傳道越多，人們就越嘲笑他。他們才不相信有什麼大洪水毀滅世界之類的事會發生。他們認為，這種看法太荒謬了，所以他們不相信挪亞講的是真的。隨着日子一天一天的過去，人們覺得挪亞越來越像個傻瓜。但是最終，天開了，大雨傾盆而下。當挪亞進入方舟的時候，我相信，他的鄰居肯定重重地敲打方舟的門說：“挪亞，對不起，你是對的，我們錯了。請打開門，讓我們進去。”但這已經太遲了。

彼得接着解釋了，這個故事是如何體現救恩的。首先，水代表着神的審判。挪亞時代的大洪水毀滅了除了挪亞一家以外的世界。是水的審判摧毀了那個舊世界。

第二，方舟代表着神的救恩。彼得是怎麼講的：“當時進入方舟，藉着水得救的不多，只有八個人。”（20節）他們“藉着水”得救，但如果他們是在水裡，而不是在方舟里，那救了他們的水，也就成了毀滅他們的東西。水毀滅了舊世界，把他們帶到了新世界。

第三，水象徵着洗禮。在這裡，彼得又指的是什麼意思呢？讓我用另外一個問題來回答這個問題。挪亞和他的全家人碰到水了嗎？一點也沒有。他們壓根就沒碰到那“拯救”了他們的水，因為那時候他們已經在方舟里了。洗禮本身並不能拯救任何人，是基督拯救了我們。洗禮本身不能洗去你身上的罪，你要想得救，就必須靠着相信基督。但洗禮很重要，因為它保證你在神面前有無虧的良心。洗禮就像是人對耶穌基督承諾忠誠，是你 “跨過界限”，並且公開地站到耶穌這一邊的宣告。

在很多穆斯林國家，除非他們要受洗，不然信主成為基督徒不會受到逼迫。在蘇丹、利比亞、尼日爾，和沙烏地阿拉伯，決定受洗可以說是要做出一個生死的決定。

受洗就意味着，你決定要離開舊世界，走進救恩的方舟——主耶穌基督。問題不是“你受洗了沒有？”而是“你是不是成了跟隨耶穌的人呢？”你和挪亞一樣，並不是按着字面的意思被水拯救。毀滅了其他人的水，卻救了他和他的家人，因為他們在方舟裡面。

當彼得說到，我們得救，他還加上一句話，我們是藉着，“耶穌基督的復活”而得救（21節）。難道你不為，耶穌基督從死里復活而高興嗎？

今天此時，你在這裡敬拜的，並不是一個已死的耶穌。如果是的話，那你的希望和夢想也會隨着祂一起死去。你所敬拜的，是一個復活了的基督。現在你看到的，是多麼完美的畫面呀！大洪水的水，是指洗禮的水，洗禮的水，表明基督的受死，埋葬和復活。如果你看過洗禮的話，就會知道，洗禮是一場“無聲的佈道會”。 每次有人受洗，當他站在台前，他們代表的，就是死在十字架上的耶穌。而當他們被浸在水裡，也代表着把耶穌埋進墳墓里。當人把他們從水裡拉起來的時候，就像征耶穌從死里復活了。所有的洗禮都有福音，每個洗禮都在傳講着福音。

四、祂進入了天堂 (22節)

彼得最後發出對主耶穌高昂的宣告，結束對主的頌讚：“祂已經進了天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。”（22節）

在天上，“右邊”是榮耀與權力的象徵。你能坐在神的右邊，就表明你在一個很卓越的位置上，那是全宇宙的最高點。基督現在在天上，因為祂在地上的贖罪工作，已經完成。透過祂的死與復活，所有的受造物，都俯伏在祂的統治之下。

希臘文里的，“降服”意思是，“在某人的統治下”，這是一個軍事用語。魔鬼要降服在耶穌的腳下，為祂服務。雖然魔鬼一直都在反抗耶穌，但他知道他是贏不了耶穌的。

在天堂，耶穌是主！

在地獄，耶穌是主！

在全宇宙，耶穌還是主！

你總有一天，會彎下腰來敬拜祂。那為什麼，不從現在就開始呢？戰鬥已經獲勝了，戰爭結束了，耶穌是得勝者。偉大的神，道成肉身，並為我死了。在天堂，我們的主坐在父神的右邊，魔鬼和邪靈，也要在他面前彎腰敬拜。但最好的消息，是那為你而死的主，現在統治着整個宇宙。祂是得勝的基督，祂是世界的救主，而祂也是你的朋友。你認識祂嗎？這是一個很好的問題。

耶穌已經戰勝了罪、死亡，以及所有來自地獄的邪惡力量。你認識祂嗎？祂已經得勝了，現在坐在父神的右邊。你認識祂嗎？祂是萬王之王，萬主之主。你認識祂嗎？

來自朗尼的一封信

最近，我收到了一封信，來自在監獄裡的服刑者。他讀過我寫的書。下面是他來信的，部分內容：

“親愛的雷牧師，

我能不能和你談談？我叫朗尼，因持槍搶劫入獄。他們給我判了10年的刑，不給任何假釋的可能。我盡了最大努力，調整改正了與神的關係，我得救了。我邀請神進入我的生命中，而且我用六個月，讀了一本我以前不認識的書——聖經。

我找到了你的書——《心靈之錨》。我用一個星期，讀完了這本書。這是我讀過的最好的書，同時我能明白這書的內容。這本書中，還有十戒，祈禱文以及問題。第八章是這本書裡，我最喜歡的一章是——《來到基督面前’》

朗尼還在他的信里，附帶了一段祈禱：

“我很感謝基督，因為在你眼裡，我不再是個有罪的人。謝謝你為我所做的一切。謝謝主，謝謝你潔淨了我，並使我的生命完全。阿們。”

想想他在禱告文里寫的：“我很感謝基督，因為在你眼裡，我不再是個有罪的人。”你能這麼說嗎？你心裡，有那份確定嗎？“感謝主，潔淨了我，並使我的生命完全”。

主曾使你潔淨與完全了嗎？如果你不能那麼說，就算你每個禮拜天都去教堂，你還比不上這位，要待在監獄裡十年的朗尼。

昨天晚上，我參加了一個弟兄聚會。當我走進會場的時候，看到了我的朋友，我向他打招呼，他看到了我，並對我微笑。但是並沒有回我一聲說：“嗨，雷牧師！”，而是喊道：“奔向十字架！”

那是多偉大的一個信息！奔向十字架！這是我們所有人都要做的。在你還沒有做你應該做的事之前，你就被送進了監獄，或陷入其他的麻煩中，那就太糟糕了。在結束今天的信息時候，我建議你，做一個你能做到的悔改和信心的禱告。記住，你並不是因禱告而得救，而是因基督得救。但也許通過祈禱，你的信心能達到祂那裡：

“親愛的主耶穌，

我的生命需要你，因為我已經過了太久沒有你的人生。我知道我是個罪人，破壞了你聖潔的律法（have broken your holy laws）。主耶穌，我真的相信，你是神的兒子。謝謝你為我死在了十字架上，謝謝你為我的罪付上了代價，謝謝你第三天從死里復活。現在，我全心全意地相信你是我的救主，我生命的主。請你進入我心中拯救我。這就是我的禱告，奉耶穌的名，阿們。”

如果這段祈禱文，是你想要表達的，我希望你能用你自己的話，大聲地說出來。把它寫下來，放在你能看到的地方。 

耶穌勝過了罪、死亡和魔鬼，同時祂為每個相信他的人，預備了救恩。如今祂坐在父神的右邊，統管萬有。祂快要再來，在全地上做王，祂是得勝的基督。你要相信祂！服事祂！敬拜祂！阿們！