從《聖經》的《新約》部分我們可以看到,並不是每一個“相信“的人都真正擁有使人得救的信心。對於“我要做什麼才能得救?”這個問題,《聖經》已給出了一個非常簡單的答案:“當信主耶穌。”真正使人得救的信心起始於知識,進而認罪悔改,最終達到委身。 本章標題所引出的問題並不像想像的那麼容易回答。從《聖經》的《新約》部分我們就可以看到,並不是每一個“相信“的人都真正擁有使人得救的信心。耶穌親口在《馬太福音》七章21-23節提出警告,在審判的日子,主會對很多奉祂的名行神跡的人說:“我從來不認識你們……離開我去吧。”(《馬太福音》七章21-23節:凡稱呼我主啊,主啊的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說:主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?我就明明地告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!)《雅各書》二章19節告訴我們,鬼魔也信神,而且因為這信而恐懼戰驚。然而,它們沒有得救(雅各書二章19節:你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。)。 可是從另外一個角度看,如果有人問到:“我要做什麼才能得救?”《聖經》卻給出了一個非常簡單的答案:“當信主耶穌。”(使徒行傳16章31節:他們說:當信主耶穌,你和你一家都必得救。)已經很清楚了,是不是?信就必得救。我們可以從《聖經》中找到很多經文(特別是在《約翰福音》中)表達相同的意思。問題不在於字句,而在於其中的含義。 這就引出一個非常關鍵的問題:既然救恩的根本是相信基督,那怎麼才能知道自己是否真正相信了呢?我們知道,“相信”這個詞用在不同的地方,意思會有細微的差別。例如,我說“我相信明天會下雨”,這裡的“相信”表達的只不過是一種預感;如果我說“我相信喬治•華盛頓是第一屆美國總統”,這裡的“相信”指的是確定的歷史事實。然而,如果我說“我全心地相信耶穌”,這裡的“相信”又有着與眾不同的涵義。 信心起始於知識,進而認罪悔改,最終達到委身。得救信心的三個要素 真正使人得救的信心涉及到理性、情感和意志三個方面。只有我們將自己的身心完全歸向基督的信心才是得救的信心。信心起始於知識,進而認罪悔改,最終達到委身。讓我們簡要地分析一下每個要素。 1、知識 知識是指以基督信仰的事實為基礎。它所指的是對真理的理性理解。你必須了解一些事實才能得救。信心以知識為基礎,而知識又以真理為基礎。福音包含了我們所要了解的信息。你不是被這個信息所救,但若沒有這個信息你就無法得救。 假設你被困在一棟着火的建築物中,找不到逃生的路。“出口在哪裡啊?”你在大聲呼喊。這時,一個聲音透過煙霧傳了過來:“穿過走廊,左轉,下樓梯,右邊就是出口。”你是因為知道了出口在哪裡就得救了嗎?不是。你還是必須自己走出去。如果你不知道出口在哪或是得到了錯誤的信息,你就會被燒死。你不是因為知道了真理而得救,但不知道真理你肯定無法得救。 我們必須非常明確地知道,基督教信仰不是迷信。我們的確要信一些東西,但不是隨便什麼都行。真正使人得救的信首要的就是基於耶穌基督,這是最為關鍵的。我們必須知道“祂是誰,祂為什麼來,祂為什麼死,祂為什麼從死里復活,祂如何成為我們的救主和生命的主”。我不是說我們必須通過一個神學考試才能得救。但是,如果想讓我們的信仰建立在正確的根基上,我們就必須了解這些真理。信心必須要基於神所啟示的事實真相。信心是以事實真相為依據,而不是憑空捏造。如果信的對象是錯的,無論多誠心也不能使人得救。 雖然知識是必不可少的,但單靠知識不能使你得救。使人得救的信始於知識,但不會停留在知識上。 2、認罪悔改 “認定”意為知道某件事,並且打從心底確信這件事是真的。《聖經》中對“相信”一詞最多的解釋是“因為有信心而完全地信賴”。“阿們”一詞的希伯來原文本意是“是的,這是真的”。使人得救的信心也包括對福音所闡述的事實說“阿們”。 有一個人去看病,被診斷罹患了癌症。“但有一個好消息”醫生對這個病人說,“我們剛剛發現了一種化療的藥物可以治癒你的癌症。你相信嗎?”病人回答“我相信”。他這樣就痊癒了嗎?當然沒有,要等到他挽起袖子,讓醫生把那救命的藥注射進他的血管里,他才能被治癒。 認罪悔改是必不可少的,因為你自己必須先信服真理,但單靠認罪悔改不能使你得救。使人得救的信仍需有另外一個重要因素。 ”因為知道我所信的是誰,也深信祂能保全我所交付祂的”3、委身 委身談到的是信心當中最主動的一部分。我們可以用“信靠”這個詞來表達“完全依靠”的意思。例如,當你整個人躺在床上時,你相信床可以支撐住你的重量——這就是“完全依靠”。真正的信心總會引發對某一對象的信賴。我們去醫院看病,就要相信醫生;我們去請律師,就是要把自己的案子交託到他手上。這也就是“心裡相信”或“用心去相信”這些短語所表達的意思。就是要“擁抱”、“接納”、“接受”或“歡迎”某個人或某件事。 真正的得救信心最終定會帶來個人的委身。行銷人員都知道這個原則。產品宣傳之後,購買產品的客戶必須在合同上簽字。如果客戶只是說“我知道這是個好產品”的話,那你還是沒把產品賣出去;如果客戶說“我相信我需要這個產品”,雖然是更進了一步,但你仍然沒把產品賣出去。而當客戶問到“我要在哪裡簽字?”,你這單生意才算成交。我們可以在一句經文中找到這三個信心的要素:“為這緣故,我也受這些苦難。然而我不以為恥;因為知道我所信的是誰,也深信祂能保全我所交付祂的(或作:祂所交託我的),直到那日。”(提摩太后書一章12節)。我知道。。。也深信。。。我所交付的,都在這裡了。知識,認罪悔改,委身。 偉大的布朗丁 十九世紀有一位全世界最偉大的走鋼絲的雜技藝人名叫查爾斯•布朗丁。1859年6月30日,他成為歷史上第一個走鋼絲橫跨尼亞加拉大瀑布的人。1100英尺長的鋼絲繩懸在湍急水流上方的160英尺處,2.5萬人聚集在現場觀看這場驚心動魄的表演。布朗丁沒有系安全索,沒有架安全網,也沒有其他的安全保護措施。小小的閃失都會造成致命的後果。當他安全地抵達瀑布另一端(位於加拿大境內)的時候,在場的人們歡聲雷動。 之後,布朗丁又多次跨越了尼亞加拉大瀑布。他曾經是踩着高蹺走過去的;另有一回他帶了一把椅子和一個爐子,在中途坐下來煎了一個蛋餅吃。他還曾經背着自己的經紀人走過去。他甚至還推着裝了350磅水泥的獨輪車走過了鋼絲繩。有一次,他向興奮的觀眾提問,問他們是否相信他可以讓一個人坐在獨輪車上,他推着這個人走過鋼絲繩。人群中頓時響起了歡呼聲。其中有一個人喊得最響亮的,布朗丁問他:“先生,您是否認為我能安全地推着您走過鋼絲繩到對岸?”對方答道:“是的,我當然相信。”布朗丁笑着說:“那請您上來吧!”那個人卻拒絕了。這個例子解釋的很清楚了,不是嗎?相信一個人能夠自己走過去是一回事,而相信他能夠安全地載着你一起走過去又是另一回事。而自己坐進獨輪車又完全另當別論。這就是知識、確信和委身之間的差別。 答案就是不需要很多,但要你全部所有的。太奇妙了! 如果你了解當醫生說“你需要動手術”時信任他意味着什麼,你就明白什麼叫“有信心”;如果你了解登上飛機把自己的安全交給駕駛艙里的機長意味着什麼,你就明白什麼叫“有信心”;如果你了解委託一位律師請他來替你辯護意味着什麼,你就明白什麼叫“有信心”。信心是完全仰賴另一個人,讓他去做你自己永遠也做不了的事。 進天堂需要多大的信心呢?要視情況而定。答案就是不需要很多,但要你全部所有的信心。如果你願意用你當下所有的信心來信靠耶穌基督,你就能得救。但是,如果你有所保留,認為也許需要做點什麼來幫助自己得救,那你就不要想了,不可能的! 我有一次受邀在一個全國的聽眾熱線節目做嘉賓主持。我那時接到一個叫安吉拉的小女孩打來的電話,她問我你怎麼能知道自己是否得救了。我引用了約翰一書五章13節的經文,那裡說到你們能夠知道藉着信基督就有永生(我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。——約翰一書五章13節)。我告訴安吉拉救恩是基於信靠耶穌基督。不單是相信耶穌存在的史實。信靠基督意味着完全地仰賴祂。你信賴航空公司的飛行員能帶你平安着陸。當你按照你信賴你的醫生開的處方吃藥時,你信靠你的醫生。當你讓律師代表你在法庭上發言時,你信靠你的律師。神說如果你這樣來信靠耶穌基督,你就得救不被定罪了。你要做的就只是完全信靠耶穌,你就能得救。當我回問安吉拉她對我所講的話有何想法,她脫口而出“哇,這太奇妙了!”是的。這是我所知道的最奇妙的真理。 悔改是一種思維方式的改變,這種思維方式的改變會帶來生活方式的改變。如何悔改? 說到這兒,有人可能會問到福音中有關悔改的事。畢竟,耶穌公開傳道所說的第一句話是“你們要悔改”。(馬太福音四章17節)“悔改”本意就是“改變心意”,是有關你思考問題的方式的。從前你用一種方式思考,現在你用不同的方式來思考,這就是悔改。也就是“心意的改變”。 假設有個人去跳傘學校學習跳傘。教練教他如何配備,如何打開傘索,以及如何安全着陸等。終於等到要實際跳傘的日子。他上了飛機卻嚇得要死,又不願放棄這個機會。輪到他跳的時候,他走到機艙門口,望着七千英尺以下的地面就頭暈目眩、兩腿發軟。這時,身後有人試圖把他推出機艙。在這最後的一瞬間,他說:“不!我不跳了!““跳吧。你可以的!”教練喊着說。“我改變主意了。”這個人回答說,“我不跳了!”他也就真的沒跳。他後悔了,堅決地改變了自己的想法。 這個故事形容了悔改是怎麼一回事。悔改是一種思維方式的改變,這種思維方式的改變會帶來生活方式的改變。當你對某件事的心意真正發生改變的時候,你思考它的方式、談論它的方式、對它的感受、以及最終對它的處理方式都將發生改變。 真正的悔改與得救的信心是相連接的,它們就像同一枚硬幣的正反面。馬可福音一章15節講到,我們應該“悔改並接受福音(說:日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音!——馬可福音一章15節)。“悔改”意味着去改變所有妨礙你歸向基督的心意。相信基督意味着全心全意地用信心去接納祂,讓祂做你的救主和生命的主。 如果你想觸摸耶穌,你所要做的只是先伸出你的手。微小信心,奇異能力 一天,當耶穌穿過一條狹窄的、擁擠的街道時,一個患血漏病的婦女走近耶穌,伸出手摸了耶穌的衣服繸子,她的病立刻就好了。她已經被疾病折磨十二年了,就這麼簡單地一摸,病就徹底好了。這個故事對我們很有啟發,因為故事中的婦女沒對耶穌說一句話。毫無疑問,她既害怕又羞於公開地對耶穌說話。在奇蹟般地得到醫治後,她都沒有講過一句話。她只是在人群中找到了耶穌,摸了祂的衣服繸子,在奇妙地被醫治後,就轉身離開了。那一刻是耶穌發現了她,並對她說:“你的信救了你。平平安安地去吧!”(耶穌對他說:女兒,你的信救了你;平平安安地去吧!——路加福音八章48節) 從這個可憐的婦女身上,我們看到了微小信心帶來的奇異能力。這個婦女知道耶穌是誰(這是知識),她相信祂能幫助她(這是認定)。她在人群中伸出手去摸祂的衣服繸子(這是委身)。這個婦女並沒有巨大的信心。然而僅藉她這像種子一般微小的信心,神就醫治她的疾病,把壓在她身上的這座大山挪去了。 歸向基督就這麼簡單。只是一摸,那位婦女就得了醫治。耶穌要為她做的事,不需要她受苦,不需她承諾做得更好,不需要她獻出什麼。這不是在做一筆交易。她只是顫顫微微地伸出了手,瞬時就得醫治了。這個過程時間不長。也是因為發生在瞬間,所以只能被稱為神跡。 這就是微小信心所能帶來的效果。歸向基督並不是一件困難的事,最難的是在信心中向耶穌伸出求救的手。如果你想觸摸耶穌,你所要做的只是先伸出你的手。 如果信靠的對象正確,即使是小小的信心也能產生強大的作用。你不必非得擁有強大的信心,你可以將軟弱的信心定睛在強大的目標上。誰能比耶穌基督更強大呢? “但是我的信心不強”你可能會這樣說。神從來不要求我們擁有強大的信心。祂只要求我們仰賴主耶穌基督。即使是一雙顫巍巍的手也能接起金杯。當我手捧着得來的禮物時,我不會去注意和研究自己有一雙什麼樣的手。所以不要擔心你的信心是否強大。如果你的信心足以讓你願意來歸向基督,那麼對你而言就已經足夠了。 你是否曾感到自己的問題在阻礙着你與神親近?是否曾感到自己太骯髒以至於耶穌不會為你做什麼?不要絕望。你的問題不會冒犯耶穌,祂早已知道這一切,祂不會掩面不看你的。 “一扇門,只有一扇門,但它有兩個面,裡面和外面。你站在哪一面?”基督正站在門外 在《聖經》的最後一卷書《啟示錄》中,描述了耶穌站在門外敲門的場景。在《啟示錄》三章,基督要進到一個不冷不熱、毫無生氣的教會裡,要與那些將要讓祂進來的人溝通聯結。基督要進到我們的裡面,這是一幅多麼美妙絕倫的畫面啊!從這幅圖畫中,我們可以清晰地看到信心的三個要素—— • 我聽到敲門的聲音——這是知識。 • 我走到門口——這是確信。 • 我打開門——這是委身。 基督進到我們裡面後,祂才能住在我們心裡。多年前我曾學過一首兒歌,歌中唱道:“一扇門,只有一扇門,但它有兩個面,裡面和外面。你站在哪一面?” 這個問題非常關鍵,是值得我們每個人去思考的。你讓耶穌基督站在心門的哪一面?祂現在是在裡邊,還是仍然站在外邊敲門,等着你為祂開門?如果你聽到基督在敲門,請不要猶豫。你要走到門口請祂進來——這就是那真正使你得救的信心。 要記住的真理 使人得救的信心會讓人明白福音,相信福音,並委身福音,把耶穌視為救贖的唯一希望。使人得救的信心會讓人採取主動去接納基督作為救主和生命的主。 深入思考 有哪些宗教活動是人們認為可以替代真正使人得救的信心的?請列舉。 根據希伯來書11章16節“人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。”惟一使我們能夠討神喜悅的是什麼? 閱讀約翰福音20章26至29節“過了八日,門徒又在屋裡,多馬也和他們同在,門都關了。耶穌來,站在當中說:願你們平安!就對多馬說:伸過你的指頭來,摸(原文是看)我的手;伸出你的手來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信。多馬說:我的主!我的神!耶穌對他說:你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。” 當多馬最終見到復活後的耶穌基督時,他怎樣表示對基督的全然委身和順服? 讓我們來把約翰福音三章16節個人化(神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不致滅亡反得永生。——約翰福音三章16節)。 把你的名字填入經文的空白處.“神愛__________,甚至將祂的獨生子賜給__________,叫一切信祂的(包括__________)不致滅亡反得永生。“ 描述一下你現在對耶穌基督的信心到何種程度。大部分還停留在知識層面,沒有多少確信?還是確信了,但還沒有委身?或者是有知識,有確信且認罪悔改,也有委身?如果你也不確定,可以就說“我不確定“或”我還在思考。“
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