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被聖靈引導進入曠野
經文：路加福音4：1-14
耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼；日子滿了，祂就餓了。魔鬼對祂說：“你若是 神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。” 耶穌回答說：“經上記着說：‘人活着不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。’”魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看，對祂說：“這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。”耶穌說：“經上記着說：當拜主─你的 神，單要事奉祂。”魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂（頂：原文是翅）上，對祂說：“你若是 神的兒子，可以從這裡跳下去；因為經上記着說：主要為你吩咐祂的使者保護你；他們要用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。”耶穌對他說：“經上說：‘不可試探主─你的 神。’”魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。 耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲就傳遍了四方。
親愛的聽眾朋友們：您好，我是雷牧師，歡迎你繼續與我們一起研讀《聖靈呼召人經歷神》這個議題。這是有關“聖靈”系列議題的第二講，上週日，我們談到約翰福音3章8節，聖靈的運作像風吹一般：看不見、無法預測，無法控制；祂隨己意來去自如，無人能控制祂的行動；祂獨自行動，可以讓在靈里死亡的人得到永遠的生命，可以讓我們得着我們渴望的新生命；若不是藉着聖靈的幫助，沒有人能到達耶穌基督那裡，若不是藉着聖靈的幫助，沒有人能過一個基督徒的生活。當我們禱告得到重生，就是祈求聖靈將祂全新且強有力的氣息澆灌在我們身上。接下來我們要來查考聖靈如何在主耶穌基督的生命里動工，那是一個很大的議題。讓我們試着置身於耶穌在曠野受試探的環境裡。當我們研讀這段經文的時候，要記得路加描述的耶穌是一個完全的人，一個我們可以效法的典範。爲了要了解那時在曠野所發生的事件，我們需要從“試探”開始了解，我們把焦點放在聖靈的身上，不是放在魔鬼的身上。我們用以下五點來解釋試探背後所隱含的意義。
1. 順服 我們從順服開始說起，路加福音3章21-22節這樣說；“眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。”馬太福音3章13-15，也告訴我們耶穌的受洗是一種合於義的行為。祂在公開的場合宣稱祂是以色列人，是神的選民，為了要實現神的旨意，耶穌雖是是無罪之身，卻跨出“順服”的步伐，和以色列百姓說：“我是跟你們在一起的人！”。
2. 確信 當基督受洗時，發生了兩件不尋常的事，首先，聖靈如同鴿子的形狀降在祂身上，其次，父神從天上說：“禰是我的愛子，我喜悅你。”（22節）。三位一體的神的真理在這個時候顯明：基督是神的兒子，聖靈下降如同鴿子，還有父神的聲音，這是多麼大的確信啊！確信耶穌就是真正的獼塞亞。
3. 考驗 緊接在基督受洗故事之後，路加插入一段耶穌冗長的家譜，從耶穌開始，追溯到“亞當是神的兒子”（38節），然後我們進入試探的故事（路加福音4章1-11節）。所以路加福音的記載順序是受洗、家譜、試探。路加插入耶穌家譜，目的是要說明亞當在伊甸園沒有通過考驗（創世紀3章1-6節）。耶穌決定要打敗撒旦，第一個亞當失敗了，第二個亞當成功了。神的兒子已經擺好架勢，要給魔鬼迎頭痛擊，那不是尋常公平的打鬥，耶穌在每一場比賽中全然地打敗了魔鬼。
4. 力量 接着通過考驗之後，路加福音4章14節告訴我們耶穌返回加利利“耶穌滿有聖靈的能力！”，那時有關耶穌的名聲從鄉鎮中逐漸的傳了開來，15節說：“眾人都稱讚他”。相信你會想了解到底耶穌在曠野發生了什麼大事情，耶穌在那裡打敗了撒旦，靠着聖靈的力量，大獲全勝回到加利利。
5. 自由 接着我們要到耶穌的出生地拿撒勒去。有一個禮拜天，耶穌進入祂熟悉的猶太會堂，站起來開始讀以賽亞書61章1節：“主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，”（路加福音4章18節）讀完之後，祂大膽宣告說：“今天這經應驗在你們耳中了。”（21節）；但是稍後他們試着想把耶穌推下懸堐（29節）。祂從拿撒勒走到迦百農，一個座落在加利利湖北側湖邊的城市；安息日祂在那裡向群眾講道，“他們很希奇他的教訓，因為祂的話里有權柄。”（32節）。 我想要用一個字來總結這最後一段，費盡我的心思，想到“大膽”這個字，之後又想到“確定”這個字，最後才停在“自由”這個字眼上；“自由”可以說涵蓋了耶穌在世上的事工的全部，因為耶穌運用了聖靈，使祂完全得自由，祂大膽地講述神的真理，絲毫不畏懼群眾可能對祂有所行動。
我們回過頭，再看一次路加所安排的的順序：順服、確信、試煉，自由，路加已經很清楚地說明它們發生的先後順序；因為耶穌要塑造我們，好讓我們的生命得與神連結。
耶穌順服聖靈的降臨，天父保證祂愛子的身份之後，耶穌隨即被帶到曠野，藉着聖靈的力量，通過嚴峻考驗；祂的自由讓祂帶着權炳說出神的真理，讓許多人喜悅祂的道，但是也觸怒了許多人。
兩個錯誤的假設讓我們聚焦在耶穌受試探的時候，路加福音4章1節兩次提到聖靈：“耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將他引到曠野。”，“引到”是表示用手導引的意思，在馬可福音1章12節也有類似的經文描述，希臘文用“驅使”的字眼來表達，所以有些譯本翻譯為：“聖靈驅使耶穌到曠野。”，這並不是說耶穌不願意到曠野去，而是祂刻意與魔鬼切斷關係。我們應該這樣來想：聖靈引導耶穌到曠野，經歷曠野的試探，從曠野中出來，其間，聖靈從來沒有離開過耶穌，甚至當耶穌身體極度疲乏的時候，聖靈仍然陪伴祂面對魔鬼，這樣的結論駁斥了有些人對於耶穌受試探的兩個錯誤的假設。
錯誤的假設一：耶穌被魔鬼試探，感受到非常大的苦惱，但是經文中並不是這樣描寫的。而是魔鬼試探耶穌，耶穌立刻以神的話打敗牠們。耶穌曾經遭遇到極大的心靈上的痛苦，在耶穌上十字架的前一晚，耶穌進入客西馬尼園，祂打算要一肩扛起全人類的罪，在神的面前付上所有罪的代價時，祂的痛苦感受是真的，在曠野的試探是真的。但是耶穌並沒有因此感到痛苦。我們從經文的記載中好像看見祂生氣地在向魔鬼說：“打我吧！拿出你的看家本領來對付我。”之後又說：“你就只有這一丁點本領嗎？”耶穌經過40天的禁食，耗盡體力，把魔鬼從身邊趕走，如同狗甩掉身上的跳蚤一樣。
錯誤的假設二：認為魔鬼在主導整個情況，若是粗略地看過經文可能會下這種結論。但是經文清楚告訴我們，聖靈引導耶穌進入曠野，好讓祂和魔鬼進行一場聖戰。耶穌在曠野的這場爭戰中並沒有絲毫畏縮，當然，我也不認為魔鬼歡迎祂，魔鬼喜歡在背後利用誘惑來達到操控。耶穌進入曠野把魔鬼打得落花流水，祂像男子漢般的勇敢應戰。這就顯明神的兒子可以輕而易舉地打敗魔鬼。我們比較一下路加福音四章1節和14節的經文，一節說耶穌進入曠野時被“聖靈充滿”，十四節離開曠野時“滿有聖靈的能力”。戰勝魔鬼成為事實，聖靈的力量導引祂的生命有新的契機，耶穌在曠野受試探，它幫助我們認識耶穌有真實的人性。 如果耶穌可以培養出榮神益人的智慧與身量來，那麼人又何嘗不能培養出與聖靈互動的人生經驗呢？這是神的奧秘，不是我們的理性所能了解的。但是路加要我們知道耶穌進入曠野時被聖靈充滿，走出曠野時滿有聖靈的能力。一前一後都被聖靈澆灌，由聖靈引導祂行動，一旦打敗魔鬼後，顯着改善祂的生命。
了解真理和表現真理是不一樣的事，作為一個人，當他戰勝魔鬼後受到新的激勵，（人人都讚美他），這會讓我們感到驚奇嗎？這是我們過去的經驗嗎？當我們面對試探又成功地通過時，當我們拒絕降低我們的標準時，當我們向罪說“不”，並向義說“是”的時候，當我們避免說出邪惡的話語時，這些都是如烈火般的試探，難道我們不會從經驗中生出新的信心來嗎？ 我們為何需要試探？試探是信仰的決定性因素，我們都需要它，神使用試煉來釋放聖靈的能力在我們的生命當中。
馬丁路德有一次提到要成就神的事工需要三件要素：默想、禱告、試探。第一項是要默想神的話，第二項是關於自知之明，第三項是試探。試探到底是什麼呢？難道是要我們去尋找魔鬼挑起一場戰鬥嗎？絕對不是這樣的，但是我們的確無法逃避屬靈的戰爭，若沒有經歷過劇烈的試探考驗，我們的靈命永遠無法成長。
我把“試探”和“試煉”當成同義字，因為希臘文的翻譯，兩個涵意都通。一般人認為“試探”就是引誘人犯罪，但是當我們有“試煉”來臨時，我們卻以生氣去面對它，讓我們的情緒失控；或是我們沒有信守承諾，或是與我們的價值觀妥協，或是違背我們的誠信，或是我們像個懦夫一樣的把自己隱藏起來，不敢挺身而出，護衛我們所相信的。你可以這樣說：“同一件事情可能會同時出現試探和試煉，神可能給我們試驗和試煉，但是撒旦只給試探”。
神使用試煉來成就祂在我們生命的旨意，但是撒旦卻用試探尋找可乘之機，達到相反的目的。神經常允許試煉臨到我們，為了要成就祂的目的。但是撒旦卻在當中攪擾，成就牠邪惡的念頭，基督被試探很清楚地給了我們原則與示範，我們知道魔鬼在曠野試探耶穌，引誘祂不要順服祂父神的命令，路加福音4章1節告訴我們：“耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將祂引到曠野。”是誰引導祂呢？是聖靈，是誰誘惑祂呢？是魔鬼。二者有衝突嗎？父神知道送祂的愛子到曠野會發生這些事嗎？祂的確知道，打從開始，祂就要祂的兒子為我們做示範，不屈服在撒旦的甜言蜜語之下，難道父神試探祂的兒子嗎？不是的。父神把祂的兒子放在一個容易被試探的險境嗎？答案正是如此。
試煉如何變成試探？
這是一個很奇特的想法，我們需要很仔細地思考，我不相信神會直接引誘祂的孩子們犯罪。我不相信，是因為聖經上已經特別提醒過此事。但是不可否認的，神偶而會允許祂的兒女們進入容易被撒旦試探的地方。神要為這樣的事負責嗎？祂是不必負責的，因為引導我們的是神，誘惑我們的則是撒旦。從神的觀點看，那是試煉，從撒旦的觀點看，那是試探。
我們可以從許多生活領域中看見這樣的模式，神給我們試煉，撒旦卻把它轉變成試探。比如神的兒女得了不治之症，這是神的試煉嗎？是這樣沒錯，神以此來試煉人，並改變人，讓神兒女的眼光從地上轉向天上。生病這件事可以讓相信祂的人，成就許多美好的事情。但是，撒旦也利用生病來進行牠邪惡的工嗎？是的，撒旦利用同樣的病，誘惑人跌入絕望的深淵，最終的目的要讓人遠離神。在屬靈造就的義意上來說，神是為了讓你不會有被撒旦拉下水的危險。
假設你失去工作 “失去工作會是神的試煉嗎？”可以說是的，你失去工作時，神可能對你有另外一個更好的目的？那也是對的，祂可能預備好要給你更好的工作，但是更確定的是：祂要在你的生命里造就更美好的靈性。你可能愛世界，並且讓世界上的事物成為你的偶像。若真是如此，失去工作對你反而是件好事；神給你試煉的同時，撒旦會誘惑你陷入生氣、絕望和沮喪的光景中。
這樣的模式也適用在生活的其他情境中。如果你升級又加薪了 ，你的物質生活大大改善了，升官發財會是神的試煉嗎？絕對有可能，發達常常是神給你的試煉或試驗，用來查驗你會如何回應神的祝福。當人發達的時候，更要慷慨地去幫助和關心需要協助的人，更要張大眼睛去看那些比我們少得祝福的人。但是祝福常常使我們變的貪婪、自私和看不見貧困人的需要。
我舉一個生意人為例，這樣的例子在我們的周圍常發生。這個生意人已經在外面出差了七天，他住進一間賓館，疲憊又孤單；他慶幸業務己經告一段落，這時他感到孤單又心靈睏乏，他的內心有一股欲望，想看一部電影。房內的電視上頭有付費電影可供選擇，他順手按起電視遙控器，神知道那些電影目錄嗎？是的，神知道；神會讓從事色情行業的人進入他的房間嗎？是的，神會的，那是一個試煉嗎？的確那是試煉，如果那人通過這試煉，他的屬靈生命就更強壯了；因為他勇敢跟誘惑說不，所以通過了，那是試探嗎？是的，那是一個讓人放縱情慾的試探。
二個結論
以上只是少數幾個神刻意要磨練人的例子，撒旦也用同樣的方法誘惑你，讓你中箭下馬。
根據上述事實，我得到兩個結論。
結論一：試煉和試驗是一個基督徒正常生活的一部分，它們都是神給你的必修課程，祂每天將一些事物擺在你面前，讓你選擇，藉着跟隨祂和信靠祂，使你一天比一天強壯，你的信心被堅立，可以成為戰勝世界、肉體和撒旦的典範。我們無法逃避這些生活中的試煉；即使是在恩典學校就讀，神也不提供「無試探」的學位課程，每個人一定會遇到許多來自四面八方的試煉。
結論二：如果我們對於試煉的處理不當的話，試煉可能會變成試探。試煉進入我們的生活原是要讓我們更強壯，實際面對試煉的時候，它會衝擊我們，如果我們以血肉之軀去抵擋它，我們會受阻，會變成軟弱。但是神的旨意是良善，撒旦的意思卻是邪惡的。基督徒要在試驗和試煉中學會平衡與分辨，這些功課有的來自神的安排，有的來自撒旦，他把神的美意安排扭曲變形，在你耳邊的竊竊私語，不斷誘惑你說：“往前走！往前走！往前走！”。
或許這就是當今的聖經譯者無法把這兩個概念釐清的原因？ 如過我們把“試煉”和“試探”遠遠的區隔開來，聖經譯者就不會在同一段經文中，前面幾節先說為“試煉”，稍後的幾節經文卻說成“試探”。他們知道我們已經忘了所有美善的事情來自神，神所給我們的事情，最終是要我們得着益處和使祂得着榮耀，神自己既不犯罪，也不會引誘我們犯罪。但是在每個試煉中，都有撒旦所埋下的試探的種子，等着坐收邪惡的果子。如果基督是神的兒子，為何天父把祂放置在容易被魔鬼試探的地方呢？想想以下的因果關係：祂被神引導而進入試驗，然而因有準備而通過試驗，因為在充分準備的背後，聖靈就賦予能力。
我們不能永遠停留在山頂上
同樣的事情不斷在你我生活中發生，耶穌的受洗是他生命的最高峰，之後祂被引導到曠野中接受試探。神從來沒有要我們永遠停留在屬靈的高峰，雖然，山頂是令人興奮的地方；從山頂上你可以看到一望無際的原野，也可以感覺到新鮮的空氣拂面而來；在山頂上，你不必擔憂，因為那裡是喜樂、滿足、滿有屬靈的地方。有些時候敬拜神可能把我們帶到屬靈的山頂上，有些時候我們可以在山上露營，或舉行退修會，或到那裡度假享受短暫快樂，為了我們的辛苦犒賞自己一下。感謝神給我們這些在山頂上歡喜的時刻，否則生命真的撐不下去。但是我們不能永遠停留在山頂上，遲早我們要下山，進入令人煩惱的山谷。
山腳下是人必然要經歷的地方，生活要繼續過下去，在那裡你要面對許多問題，學習依靠神找到解決方法，在那裡你要對世人證明你信心的實力。
你必須下山去，因為山下就是曠野，聖靈遲早會引導你走出曠野。如果你在山頂上享受太久，聖靈也會溫柔地牽引你到山谷，進入試探的曠野。如果祂不是溫柔地牽引你下山，祂也會跟在你的後面，冷不防地踢你一下，你就會從山上滑下去，一路翻滾到谷底。
山頂固然好玩，但是不能永遠停留在那裡。我們每一個人都要下到山谷，並進入曠野，聖靈遲早要引導我們到那裡。我們大部分的人都會進進出出曠野無數次。 當我在主日講道時，講完剛才最後一句話的時候，會眾大聲地回應：“阿門”。這是一個很辛苦才學會的真理，許多的基督徒花了太多時間在曠野，他們好像已經獲得了“曠野榮耀徽章”。
不管你喜歡與否，我們的一生或多或少都得在曠野停留過，如果你在曠野中，想獲得聖靈奇妙的能力，你要如何做呢？要記得三個真理：
1. 你在那裡不是偶然的；
2. 你在那裡並不孤單；
3. 你不會永遠在那裡的。
當神在你的生命中完成了祂的旨意，聖靈就會引導你到曠野。當你走出曠野的時候，你的信心將比進入時要增加好幾倍。 曠野是爲神的目的而設立！
耶穌進入曠野是神救贖計劃的一部份，對我們來說也是必要經歷的。換個角度來想，曠野不是一個好玩的地方，工作一天下來你會感覺到孤單和疲累，你不可能禁食40天，你常常走到人生的窮途末路，你感覺到好像被神丟來丟去，你不禁懷疑神已經放棄你了，一切努力已經沒有意義了，所有的事都一團混亂。但是這時候千萬別絕望，繼續在原地耐心等候，相信神的應許，緊緊抓住神，不要再走回頭路，別讓情緒繼續主導你的人生。在基督里弟兄姐妹們要彼此扶持，神引導我們到曠野的目的絕不會是要毀滅我們，祂安排試煉的時間，好叫我們強壯起來。想想看你在曠野里可以發現到什麼呢？勝利、聖潔、靈命成長，我們可以在那裡找着聖靈和耶穌。 對我們而言，這些實在太奇妙。當我們越是被聖靈充滿的時候，越有可能被引導進入曠野。
所以要站穩你的腳步，別輕易放棄，記得我們的生命都是神在掌控，我們不是主角，曠野不是為你而設，而是為達成神的目的。你經歷的試探也不是為你而設，而是為達成神的目的，你的屬靈旅程不是為你而設，而是為達成神的目的。你生命中的夢想、希望、想法和計劃都不是為你而設，而是為達成神的目的。
我們每日禱告神的國早日降臨，而不是禱告自己的國降臨。所以當試探來臨的時候，要站穩腳步，相信神在你需要幫助的時候，會及時給你所需要的東西。
為耶穌基督站立起來
1858年是美國費城的大復興，那是一個極大的復興，所以人們稱它為“神同在費城的法案”，當時在依僻斯寇巴（Episcopal）教區有位極為傑出的29歲的年輕人叫做道萊唐（Dudley Tyng.），他在依僻法尼的教堂擔任院牧。但是在教堂中有一群不滿意道萊唐的人，他們不喜歡他大膽的講道，把他趕出了教堂。道萊唐和少數幾個會友出去後另外建立了盟約教會。
當教會復興時，道萊唐開始利用中午時段針對男性講道。1858年3月，他在費城的最大市立演講廳向5000人講道，他引用創世記10章11節：“不可都去！你們這壯年人去事奉耶和華吧”，在他的講道進入最高潮的時候，他舉起他的右手並宣稱：“我寧可我的雙手被人切除，裝上義肢，也要傳揚神的福音給你”。那次講道結束後，經統計有1000人真心地把他們的生命交給神。 一個禮拜之後，道萊唐再經過一個郊區的農場，看到一個拖着打穀機的驢子，他靠近驢子並輕輕地拍驢子的時候，不小心把自己的夾克捲進打穀機的輪軸里，不小心手臂被纏住，傷到了他的動脈和神經。幾天后，因為嚴重感染，醫生們不得不切除他的手臂，但是還是太遲了，細菌感染持續擴大，最後回天乏術。4月19日，他知道自己就要去見主了，在他臨終前，勸誡在病床旁探望他的家人和朋友說：“為基督勇敢站立起來！”又跟他們說：“回到教會去告訴弟兄姊妹，永遠要為基督勇敢站立起來！”。 這些話在他的喪禮中不斷被提醒，大大地感動了喬治大斐，他是道萊唐的好朋友，也是費城基督長老教會的牧師。接下來的主日禮拜，喬治在為道萊唐舉行的追思禮拜中證道，信息所引用的經文是以弗所書6章14節：“所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。”。最後，他用一首詩作總結講道，那首詩是根據道萊唐的最後遺言撰寫，不久也被作譜成詩歌。最後成為基督徒們最喜愛吟唱的聖詩，聖詩的開始是這樣：“爲基督勇敢站立起來！你是十字架的精兵，高舉闥榮耀的旌旗，他不叫你失敗，他的軍隊領導你勝利在勝利，直到敵人完全被擊敗，因為基督永遠是我的主。”
親愛的聽眾朋友們：這真是一個感人的見證，“爲基督勇敢站立起來！單單要依靠祂的力量站立起來，血肉之勇只能讓你敗亡，千萬別依靠自己的力量”這句話再次激勵我們，我們要穿戴福音的盔甲，並且以禱告作後盾。
親愛的兄弟姐妹們！這場戰爭不是爲自己打，這場戰爭是為基督打的。兩千多年前，祂與魔鬼爭戰，早已戰勝了黑暗權勢。祂當時被聖靈引到曠野，從曠野出來的時候，充滿着聖靈的能力。只要我們相信耶穌，同樣的事情也會發生在你我身上，要相信神在你身上有美好計劃與安排，相信神此刻正爲你和你的家人安排一連串的試煉與試探。要相信神正在引導你的人生，讓你看到生命中勝利的署光。聽眾朋友們！我們要勇敢站穩腳步，無所懼怕。爲基督勇敢站立起來！靠着聖靈的力量得勝！阿門！ |
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