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时间一点一滴地过去，音乐声越来越大。他们又唱、又跳，饮酒欢呼、整夜狂欢。到了礼拜六早上，预期人群会渐渐散去，没想到人反而来得更多、更嘈杂、更喧嚷。如果一个人离开回家去，会有其他十个人抢着进来。主人客气的继续留下来与他们狂欢痛饮。到了周末晚上，还有从远处来的人加入，形成一场更疯狂的庆祝活动。轮流有人发言，然后连连举杯痛饮。尽情的跳舞，狂野的行为在黑暗的角落不断发生。

然后，出事了。没有人知道确切的时刻，在礼拜天早晨，来了一个报信的人，悄悄地在主人耳边说话，主人一听几乎要昏倒了，但他立刻振作起来，下令几个得力助手去进行调查。紧张兮兮的耳语此起彼落，在几分钟后，消息得到证实。事情发生得很快，音乐停止了，跳舞结束了，这场地狱晚会在礼拜天早晨结束了。

地狱狂欢是短暂的。这场在主耶稣的受难节开始的晚会，在复活节的主日结束了。看来像是撒但赢得最大的胜利，却转变成牠决定性的失败。到底是怎么一回事呢？十字架对撒但的意义是什么？从圣经的证据来看，我为这个问题提出6个答案。

首先，当主耶稣死在十字架上时，撒但的头被粉碎了。创世纪3：15，“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”这是亚当和夏娃吃了伊甸园的禁果之后的第一个应许。这也是第一篇福音讲道。神学家称之为原初福音(第一次宣告的福音)。神说这些话包含了圣经中第一个救赎的应许。圣经其它的内容都是源自创世记3:15。如同一颗橡树的果实内含一株将来成为参天的橡树；这些话也延伸包含了整个救恩的计划。

英国佈道家查理‧西缅称这节经文作“整本圣经的总结和摘要”。你可能第一眼没有看出基督是在这节经文里。祂就是那位女人的后裔，有一天祂要打碎那丑陋的蛇头。在过程中，祂的“脚跟”会在十字架上被打伤。总之，这节经文预言主耶稣会胜过撒但，但自己同时也会受到伤害。

当基督死在十字架上时，撒但打了祂的脚跟。钉子敲打祂身体的哪些部位呢？祂的双手和双脚，还穿过祂的脚跟。在礼拜五日落的时候，他们把主耶稣的尸体从十字架上取下来时，看似撒但赢得了这场战役。但在主日早晨，真正的胜利者却从坟墓里出来，从死里复活。

请听司布真生动的描述：“请看那位在十字架上的主和君王，祂满身都是鲜血与尘土！祂的脚跟被残酷地打伤。他们取下这宝贵的身体，用白色细麻布和香料包裹起来，把祂安放在约瑟的坟墓里，当他们整理、安放着至高者的灵柩时，他们哭了，因为撒但再次伤了祂的脚跟...魔鬼放出希律王、彼拉多、该亚法，以及犹太人、罗马人...。尽列所有的人，可是！受伤的只有祂的脚跟，不是祂那伤痕累累的头！看哪，得胜者复活了！”

撒但在受难节给了主耶稣可怕的一击。毫无疑问，它以为那是击倒对手致命的一拳，但它错了。它只击中了主耶稣的脚跟。无论有多么痛苦，与主耶稣对撒但的打击却是不能相提并论的。

第二，当基督死时，祂摧毁了魔鬼的工作。约翰一书3:8下半节说：“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”。“除灭”不是消灭的意思，是“使他无能为力”的意思。就像一部强大的机器失去了电力一样；当主耶稣死在十字架上时，祂把撒但的“插头拔掉”了。在目前这个时代，撒但的势力似乎还是很强大，但它只能在神的许可之下行事。它像参孙的头发被剪去一样，不能靠自己做任何事了。当那日来临时，世人会看到它的无能，那些跟随它的人，会发现自己在跟从一头没有牙齿的狮子。

死亡可恶又可恨

第三，当基督死时，撒但死亡的权势永远地被粉碎了。希伯来书2:14-15有优美的描写：“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”在所有辖制现代人内心的恐惧中，没有一个比对死亡的恐惧更大。

我们不喜欢谈论死亡，我们会尽可能地转换话题。因此有很多人藉着酒精、毒品、性、狂欢、追求权力来寻求慰藉；这也是很多人过度地注重健康的原因。人的内心深处是惧怕死亡的，于是撒但藉这个情况来奴役我们。请不要误会，撒但没有能力杀害你、或任何人。如果没有神的许可，它什么也不能做。但它利用我们对死亡的恐惧、让我们被罪綑绑了。

因此在圣经的哥林多前书15:56说“死的毒钩就是罪”。一个没有得救的人死了，他们死的时候还带着身上的罪，像一个沉重的负担，一个巨大的秤锤，把他们压到地狱去。他们死得很悲惨、很愤怒、很失望、很恐惧，因为他们不知道怎么处理他们的罪。

对于罪已经得到赦免的人，死亡就大不相同了。我有一位好朋友的母亲在礼拜四晚上过世。第二天早上，我的朋友说了一句我常常听到的感慨：“不认识神的人怎能面对死亡呢？”如果你是基督徒，要面对死亡就已经够辛苦的了，对一个没有神的人来说，更是无法忍受的。但是每天有多得不可胜数的人，脖子上挂着沉重的罪担走向永远的死亡。

还有一位朋友看着家人离世，几天之后，简短的说：“死亡真可恶可恨”。的确如此，难怪在圣经哥林多前书15:26说，“尽末了所毁灭的仇敌就是死。”约翰卫斯理常对早期卫理公会的信徒说：“信主的人能死于安乐。”死于安乐是失传的艺术，但早期的基督徒会花很多时间准备面对死亡。他们知道，面对死亡是为主耶稣基督作强而有力、最后的见证。

我不是说死亡是朋友，或是人生自然的一部分 ─ 其实这是最不合真理的说法。死亡能掌权，是因为亚当犯罪（罗马书5:12-14），但耶稣基督说：“凡活着信我的人，必永远不死”（约11:26）。像一般牧师一样，我在主领追思礼拜时，当我在死者的棺木面前，会引用这些经文。毕竟，主耶稣所说的话总是一针见血的。我们相信主耶稣吗？斯托德认为，基督徒应该看死亡有如一个“小插曲‘，只是稍微有些不方便而已。如果我们认识主耶稣，死亡就是一闭上双眼，马上就进入天国了。

不信的人没有这个特权，也不明白我们进入死门时所持有的信心。不信的人常以为死亡就是一了百了。对我们信的人来说，下一步就是我们要与神永远同在了。

撒但借着死亡来辖制我们，但耶稣基督为世人的罪被钉十字架，我们不再受死的奴役。

地狱劫

第四，当基督一死，被魔鬼俘虏的就得到释放。路加福音4:18说，基督叫被掳的得释放，受压制的得自由。谁是基督来要释放的俘虏呢？我们已经看到，失丧的人因着他们对死亡的恐惧、被魔鬼捆绑了。基督一来，是要为我们打开监狱大门，使被囚的人得到释放。

这还不止呢。在《我相信撒但终将没落》一书中，作者谈到古时被称为“地狱劫”的教义。

初代教会，许多人相信在主耶稣基督的受难和复活之间，祂到了阴间，向魔鬼和邪灵宣布祂的胜利。有些人认为基督开启了阴间的“乐园”，使义人得到释放，这就是“掳掠了仇敌”的意思（以弗所书4:8-10）。我觉得这个教导不对。我认为“掳掠了仇敌”是指歌罗西书2:15中，对魔鬼势力公开的羞辱。但大致上“地狱劫”观念是对的。

我找不到圣经中有哪节经文反对“地狱劫”的观念，相反我却认为彼得前书3:18-21很有可能就是“地狱劫”观念的出处，那是一段很难解释的经文。我对这种教义的唯一警告是：它不能用来建议说基督曾对那些在地狱里的人提供某种死后的救恩。那根本不是圣经的观念。“现在正是拯救的日子”（哥林多后书6:1-2），按着命定人人都有一死，死后且有审判（希伯来书9:27）。

撇开揣测之说，更大的重点是：基督的死为灵界带来惊人的改变，其中大部分的事还向我们隐藏着。我认为圣经虽然只给我们一些提示和一瞥真理之光，却足以让我们知道基督之死，在“幕后”有宏伟的事发生过。

天国的胜利游行

第五，当基督一死，魔鬼被解除武装了。歌罗西书2:15宣告：“既将一切执政的、掌权的掳来（英文作“解除武装”），显明给众人看，就仗着十字架夸胜。”

那人被“解除武装”，是指解除可以用来伤人的武器。如果有人用枪指着你，只有你把他身上的枪拿下，他才被解除武装。只要他有枪、和足够的弹药，你就有大麻烦了。当主耶稣死在十字架上，祂夺下了魔鬼手上枪弹。基督公开的羞辱他们。

想象一下当罗马军团凯旋归来，他们走进罗马城，大批妇孺在街上列队欢迎。一队一队的队伍归来，好像永无止尽的游行一样。最后打胜仗的将军来了，大家随着音乐，唱歌起舞。在游行结束时，你会看到有一长列疲倦、肮脏、憔悴的人。他们双手被绑，一个个拖着脚步；他们是战败国的士兵，被带来炫耀罗马无可匹敌、战无不胜的证据。

当主耶稣一死，灵界发生了一些惊人的事。虽然人的肉眼看不见，但是所有的天使和旧约的圣徒都看到了。他们彷佛把主耶稣看做古时得胜的大英雄，进入地狱、一个一个的解除了“恶者”的武装。然后，把他们带到天父面前，叫一切受造之物看到祂已经得胜了。

这是指魔鬼虽然有大能力，但它们已被解除武装，不能再伤害我们，除非我们因着犯罪、妥协，使它们“重新武装”起来。虽然它们会攻击我们，但如果我们使用神为我们预备好的“信德的盾牌”，就能熄灭每一枝毒箭。有些基督徒害怕魔鬼的领域，生活在不必要的恐惧之中，因为他们从来不明白基督已经为他们赢得了胜利。另一方面，又有些信徒受到逼迫，是因为他们深陷于错误的态度之中。这就像给魔鬼一把载满子弹的枪，说：“你为什么不来打我？”魔鬼总是乐于答应你的。

最后，我们知道因着十字架，撒但注定要被彻底消灭。主耶稣在约翰福音12:31宣告说：“这世界的王要被赶出去”。祂在约翰福音16:11补充说：“这世界的王受了审判”。我们在启示录20:10看到撒但的结局：“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里”。它要在那里“昼夜受痛苦，直到永永远远。”

撒但就要灭亡了

这让我们看到故事的结局。在十字架上，撒但被解除武装，被羞辱和被打败。马丁路德告诉我们这是什么意思：“世界虽然充满鬼魅，想以惊吓来败坏；我也不怕，因神定规真理藉我来奏凯。黑暗君王狰狞，我们并不战兢，我忍受它怒气，因它结局已急，一言就使它倾倒。”

打倒撒但的，是哪一个“一名一字”呢？就是主耶稣的名字。祂奋力做战，坚持立场，祂在十字架上全然打败了撒但，并藉着从死里复活为证。

如果你一直在仔细读这个讲道，那么只剩下一个问题还没有回答，而且是个大问题：如果基督打败了撒但，为什么世上还有这么多罪恶呢？有一本流行的基督教书说，撒但在地上很活跃，看来不像失败了。当然，魔鬼是消遥了好一阵子。不然，你怎么解释有些人疯狂到滥杀无辜？又怎么解释撒但教的倡狂崛起？以及色情图片像肮脏的河流涌进网路？

它被保释外出

如果撒但被打败了，那么它若不是不知道这个消息，就是毫不在乎。我这样说，是因为新约圣经以两种不同的方式来表达魔鬼的真相。一方面，我们一再被告知，在十字架上撒但被彻底打败了。另一方面，我们被警告、魔鬼像吼叫的狮子到处游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5:8）。我们要穿上神所赐的全副军装，才能在邪恶的日子站立得住（以弗所书6:10-17）。这里有矛盾吗？

我认为没有矛盾，但要认真思考。十字架上所发生的事确实让撒但彻底地被打败。按照法律术语来说，它被审问，裁定有罪，判处徒刑、永恆毁灭。不过，这项判决还没执行，虽然撒但无处可逃（看哪！它必要灭亡）。也许我们可以说，撒但目前正保释外出，到处肆虐破坏，直到最后被丢进硫磺火湖里。在此之前，它残害生命，破坏家庭，全力以赴的破坏神的事工。

如果你喜欢用军事作比喻，那么十字架就像第二次世界大战的D日，那天盟军在法国诺曼第登陆。一旦盟军能成功的在诺曼地登陆，德国肯定要失败。虽然这场战役造成许多战士死伤，但是盟军在1944年12月6日赢得这场战争。

撒但的D日发生于基督死在十字架上的那一天。从那时起，它已注定被打败，确定最后必要投降。虽然，同时它仍然在绝望之中奋战，但它仍是个失败、危险的敌人。

它还是藉着恐惧和迷信把人当作人质。不久，我们教会有个福音队要去中美洲的海地学习。海地是个行巫术的国家，大约有90％的人信奉巫毒教，基本上那是魔鬼崇拜。为什么我们要让年轻人去到这种有潜在属灵危险的地方去呢？正因为巫医是骗子，他们引诱人去崇拜魔鬼，但魔鬼不能帮助他们，只会奴役他们。主耶稣已经彻底的打败撒但，因此当你奉主耶稣的名去的时候，可以完全有信心。

对付魔鬼撒但虽被打败了，但仍然很危险，我们应该怎么对付它呢？下面是几个简单的建议：

站稳了、奋战到底。以弗所书6:11-17告诉我们：“要穿戴神所赐的全副军装”，并且列出一些装备。我们要凭着信心穿戴这副军装，当战斗来临时、当诱惑就在眼前、当我们想要放弃时，我们可以站立得稳，并且“成就了一切，还能站立得住”，意思是要奋战到底、以致得胜。

抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了（雅各书4:7）。这是命令，也是应许。如果我们顺服神，就能确定当我们抵挡魔鬼的时候，它会离开我们逃跑了。我们本身没有对抗魔鬼的能力，但当我们靠着神的大能战斗时，它就没有力量抵抗我们。靠自己，我们赢不了；有神帮助，就不会输。

用祷告作武器。我想到主耶稣在客西马尼园的情景。当祂与天命缠斗，祂知道自己很快就要承担世人罪的重担，祂痛苦地祷告，汗如血点般的滴在地上。祂对罪深恶痛绝，祂甚至求神挪走这杯。即使祂这样说，祂知道天父不会同意这个请求。

接下来的是那伟大的交托：“不要照我的意思，只要照你的意思”。主耶稣在那个园子里得胜了，因为祂把自己的灵魂交在神的手中。不要以为我们总会得胜。如果神的儿子都要如此挣扎祷告，我们更是要向神呼求了。

与魔鬼断绝关系，公开承认基督。也许这就是主耶稣所应许的部分意思：“凡在人前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”（马太福音10:32-33）在初代教会，准备受洗的人会被问：“你是否与魔鬼和它一切的工作断绝关系了？”

今天仍有许多教会，在信徒受洗之前会问他们相同的问题；这是完全符合圣经的，我们也应该每天都问自己这个问题。虽然我不赞成向魔鬼祷告，或以言语“斥责魔鬼” (这种事最好让主耶稣基督来做)，但是当我们祷告时，应该断绝与魔鬼的关系，并祈求神的帮助，这才是完全正确的。这不就是“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”（马太福音6:13）的意思吗？

对一切努力对付罪的人来说，在末日是大有盼望的。在复活节的主日早上，有一句话从天上传下来给魔鬼和它的恶魔：把灯关掉，狂欢结束了。你觉得被打败了吗？站稳了、起来战斗。你感到沮丧吗？站稳了、起来战斗。你曾否被试探胜过了吗？站稳了、起来战斗。你是否在对错之间摇摆不定呢？站稳了、起来战斗。要记住：我们救恩的大统帅已经得胜了。天上、地下没有任何的名字能够彻底拯救你和捆绑撒但的作为。撒但可以骚扰你，但不能毁灭你。看哪！它必要灭亡，一字一名就把它败倒了。那就是主耶稣得胜的名字！你希望更加认识祂吗？请留意明天的信息。