b不能隔絕

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經文：羅馬書8：38-39

親愛的聽眾朋友平安，我是雷牧師。

我們今天繼續上個節目沒有談完的主題，就是「不能隔絕」。

我們說道保羅列出了十件可能會叫我們與神的愛隔絕的事情。我把這十項可能性分成四組，每組兩項，另外還有兩項是各自獨立的。這十項合在一起，就涵蓋了宇宙中一切的事物。保羅把我們所能想像得到的每一個存在的領域都包括在裡面了。我們也已經說完1.無論是死、是生都不能叫我們與神的愛隔絕。今天我們繼續看第二到第六點。

2.無論是天使、是掌權的

「天使」指的是晝夜敬拜神的好天使。「掌權的」指的是當路西弗從天上墜落時，跟隨牠的那些邪靈。牠們被通稱為魔鬼。但是我們馬上會問：「好天使怎麼可能叫我們與神的愛隔絕呢？他們怎麼會做這種事呢？」答案是：他們不會這麼做。保羅用的是誇張的說法，把最小的可能性也包括進來。他的意思是這樣：「縱使天使想要叫我們與神的愛隔絕，而他們能夠做到嗎？」答案是不能。即使是神的使者也不能干涉神的愛。即使是最有能力的受造物，神的愛都能勝過。

魔鬼跟天使不一樣。牠們的存在就是要騷擾神的子民。牠們整個的目的都是邪惡、又具有毀滅性的。牠們是惡意的存在物，專門利用人類的弱點，來引誘我們犯罪。當牠們住在一個人的魂裡面，牠們就誘導他不斷地自我毀滅。這一點我們要很清楚。魔鬼的確存在，並且牠們的能力強大。牠們擺開陣式好像一支窮凶極惡的軍隊，要攻擊神的子民。牠們使我們沮喪、分裂我們、攻擊我們、激動我們、激怒我們、並且用各種方式壓制我們。

親愛的聽眾，魔鬼非常的真實。如果我們否認牠們的存在，我們就是很愚蠢的。撒旦在地球上好端端地活著…跟隨牠的那群魔鬼也是如此。然而魔鬼能夠叫我們與神的愛隔絕嗎？不能，但是牠們能夠讓我們覺得神好像不愛我們了。牠們能夠迷惑我們，讓我們以為自己被棄絕了。不過這些攻擊是發生在我們的心思意念裡面的。而這就是牠們全部的招數了。

歌羅西書第二章14-15節告訴我們，基督死的時候，祂打敗了撒旦和牠所有的邪惡黨羽。祂將牠們「擄來」、廢除了魔鬼的權勢、公開示眾。當祂死在十字架上，並且從死裡復活，基督就勝過了牠們。撒旦是個說謊者！撒旦已經被打敗了！牠是個失敗者！而眾魔鬼們都是失敗者！耶穌在兩千年前已經打贏了這場仗。戰役已經結束。魔鬼能夠傷害神的子民嗎？是的。牠們能夠擾亂神的子民嗎？是的。牠們能夠迷惑和誤導神的子民嗎？是的。但是這就是牠們全部的招數了。牠們卑鄙無恥的活動是受到限制的。牠們並不是全能的。天使或魔鬼能夠叫我們與神的愛隔絕嗎？天使不會這麼做，而魔鬼不能這麼做。

3.無論是現在的事、是將來的事

現在我們要進入時間的領域，就是從過去到現在到未來所發生的一連串事件。在這時間的領域裡面，究竟有沒有任何東西、任何有記錄的事件、任何目前發生的事、任何未來的可能性，能夠或可能使我們與神的愛隔絕？答案還是一樣：沒有。「時間沒有能力與信徒為敵」

保羅並沒有把過去包含在內，因為對於信徒來說，當我們信靠基督的那一刻，我們的過去就得到赦免了。因此，如果「過去」要起來與我們作對，設法定我們的罪，它早就這麼做了。但是它不能這麼做，因為當我們歸向基督的那一刻，我們的過去就被永遠地了結了。

但是現在如何呢？或許此刻正在發生的某件事，有可能斷絕我們和神的關係，但是不會的，耶穌比我們目前的環境更大。然後保羅提到未來。有沒有任何在遠遠的地平線上若隱若現的事、任何可怕的事件、某種事先看不見的緊急事故、某種出乎意料的災難、某種未知的失敗，可以切斷我們和神之間愛的連結？答案還是一樣：沒有。信徒有時候會遭遇可怕的事，其中有一些是我們個人必須負起責任的。但是這些事都不能夠叫我們與神的愛隔絕。

離婚、不能隔絕。破產、不能隔絕。染上毒癮、不能隔絕

你現在正在經歷的事，不管有多可怕，都不能夠叫你與神的愛隔絕。你可能因為自己的錯誤或罪而大大受苦，但是甚至這些事也不能叫你與神永恆的愛隔絕。但是超越墳墓之外的生命又如何呢？在來生耶穌也會保護我們嗎？還是這個應許隨著我們肉體的死亡也失效了呢？在地上我們被保護。但是來世呢？

在腓立比書第一章23節保羅回答了這個問題；他說：「我情願離世與基督同在」。在我們死的那一剎那，我們就立刻進入耶穌基督自己的同在當中。無論祂在哪裡，無論在任何的屬靈狀態下，無論外在的環境如何，如果我們是「與基督同在」，我們就安全了。對我們來說，還有什麼比這更安全的呢？

4.是有能的（或作：是靈界的勢力）

保羅在這裡用的希臘字是dunamis（能力）的某種形式，在新約聖經裡面它通常指的是各種靈界的勢力。我們可能會想到魔法、巫毒教、邪術、占星術、巫術、法師、新世紀的神祕主義、輪迴轉世說的信徒、以及宣稱看到光環、放符咒、解讀塔羅牌、算命、主持降神會的那些人等等。這個字涵蓋了與所謂的（和真正的）靈界勢力沾上邊的整個範疇。它涉及邪惡的靈界影響力的全部範圍。

重點是：不管撒旦能想出什麼花樣、不管牠的嘍囉們能編造出什麼東西、不管是哪些所謂的靈界勢力可能會擺陣對付我們，它們當中沒有一樣能夠叫我們與神的愛隔絕。沒有人能夠放符咒而奪走你的救恩。沒有人能夠或誦經或唸咒或解讀紙牌而毀壞你和耶穌的關係。沒有人能夠召來死人的靈魂，而莫名其妙地破壞你對基督的信仰。這樣的事不可能發生。耶穌比宇宙間一切靈界的權勢更大。撒旦所做的任何一件事、撒旦任何超自然的顯現、撒旦任何神奇的作為，這些事能夠藉某種方式毀壞我們的信心嗎？答案是不能。有任何能力能夠這樣做嗎？沒有。有任何你將會遭遇的權勢能夠這樣做嗎？沒有。

5.無論是高處的、是低處的

在最後的這一組裡面，保羅轉向空間的領域，就是：高處和低處。如果我們設法上升得夠高，我們就有可能與神分離嗎？不可能。如果我們下降得夠低，我們就有可能與神斷絕關係嗎？不可能。「神的愛無所不在」。在這裡，我們可能會想起詩篇139篇7-10節：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡。我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裏，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」上升、上升、上升，直到天堂。下降、下降、下降，直到地獄。在天堂有沒有什麼事能夠叫你與神的愛隔絕呢？沒有。在地獄有沒有什麼事能夠叫你與神的愛隔絕呢？沒有。你上升得再高，也沒有。你下降得再低，也沒有。

這句話可能還有另外一個意思。解經家告訴我們，這兩個詞被用在古代占星學。他們形容在地平線正上方有一個點叫做「最高的高處」，而在它正下方也有一個點叫做「最低的低處」。這兩個點是用來做占星術預測的。如果保羅用的詞有這一層意思，那麼他就是在告訴我們，即使是所謂的占星術的權勢也不能叫我們與神的愛隔絕。

6.或是別的受造之物

這是保羅所列出的最後一個類別。他好像已經把他所能想到的都講完了。他已經講到了所有可能的類別，但是為了怕萬一自己遺漏了什麼，他說：「或是別的受造之物。」他的意思是：「萬一有哪一個存在的領域我沒有講到，我要把它歸在這一類。」如果你可以想到其它任何使徒保羅沒有想到的事，請把它放在最後這一類。

有任何生物可以把我們隔絕嗎？沒有。有任何受造物可以把我們隔絕嗎？沒有。宇宙中有任何事物可以把我們隔絕嗎？沒有。

但是保羅在這裡用了一個希臘字heteros—不同種類的另一個。它的意思可能是：「這個宇宙或任何其他的宇宙—如果有，或者如果可能有另外一個宇宙的話。」我認為這樣一來就涵蓋一切了。如果有另外一個我們完全不知道的宇宙，不管它在哪裡，不管它包含了什麼，在它裡面沒有任何事物能夠叫我們與神的愛隔絕。沒有任何現存的，或可能存在的事物—沒有任何你可能夢想或想像到的事物—能夠叫耶穌的信徒跟神永恆的愛分離、隔絕。

最後一點。有時候有人會說：「可是如果我想要把自己跟神的愛分開，會怎麼樣？如果我想要把自己從神的愛裡面抽離出來，會怎麼樣？如果我決定要把自己分離開來，會怎麼樣？如果我決定我不想繼續得救下去了，會怎麼樣？如果我決定我不想繼續稱義下去了，會怎麼樣？如果我決定我想要不得救、不重生、不被稱義，會怎麼樣？我能夠叫自己離開神的愛嗎？」好問題。請再看一遍經文。這邊提到：「任何受造之物。」你是神所造的生物嗎？是的。那麼你不能叫自己跟神的愛隔絕。為什麼？因為神所愛的人，祂就愛他們到底。神所拯救的人，祂就拯救他們到底。神所稱為義的人，祂就永遠稱他們為義。如果你為了得著救恩，已經憑信心歸向耶穌基督，祂永遠不會丟棄你（約翰福音6:37） ，並且祂也永遠不會容許你把自己丟棄。

我有把握。你呢？

我們這段時間一直在查考羅馬書第五到第八章，現在就要結束了。保羅說：「我深信。」「我相信、我有把握、我確定這些事是真實的。全宇宙當中沒有任何事物，能夠叫神的子民與神的愛隔絕。」他的信念有什麼根據呢？不是感性的樂觀主義，或是「從此幸福快樂」主義。他的信念是根據一個明確的事實，那就是神愛我們，並且藉著祂兒子的死來證明祂的愛。在加略山之後，永遠沒有人能夠懷疑神偉大的愛。十字架證明瞭神的愛。保羅說：「我相信」。

我要對你說：「我相信。」你相信嗎？保羅確信。我也確信。你確信嗎？你真的能夠說：「我不再有任何懷疑，我知道神會保護我的安全直到最後一刻」嗎？如果你不確定，那是因為你在看自己，而不是看主。仔細地看著耶穌，你就會確信。我相信，並且我為此感到高興。你呢？