但以理書1：1-7“猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。主將猶大王約雅敬，並　神殿中器皿的幾分交付他手。他就把這器皿帶到示拿地，收入他神的廟裡，放在他神的庫中。王吩咐太監長亞施毗拿，從以色列人的宗室和貴冑中帶進幾個人來，就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備、足能侍立在王宮裡的，要教他們迦勒底的文字言語。 王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一分，養他們三年。滿了三年，好叫他們在王面前侍立。他們中間有猶大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。太監長給他們起名：稱但以理為伯提沙撒，稱哈拿尼雅為沙得拉，稱米沙利為米煞，稱亞撒”。

親愛的聽眾朋友們：您好，今天，我們開始學習一卷新的聖經——《但以理書》。這卷書教導我們在動盪的時代如何勇敢地生活。最近的新聞周刊封面故事是關於聖經中“世界結束的方式”的預言，而坊間有關2012瑪雅世界末日的預言，也傳的沸沸揚揚。似乎研讀這卷古老的書的時候到了。

我們為什麼要研究但以理書？對這個問題，這裡有三個答案：

1.但以理的情形與我們的相類似。他生命中的大多數時間，生活在一個以異教為主流的文化中。從他十多歲直到九十歲左右去世，他服務於好幾朝異教帝王的權下。他沒有這麼幸運，能夠生活在像他一樣信神的人們當中。而是活在一個和我們不同信仰的人們的世界裡，當我們試圖為基督而活的時候，從但以理的故事中我們可以歸納出很多有用的原則。

2.但以理的預言就快要被應驗。這卷書充滿了關於末期的異夢、異像和預言。在接下來的幾周，我們會發現但以理的話與21世紀初的生活竟然是如此的一致。

3.但以理的神也是我們的神——祂依然掌權。這一點也許是這卷書最重要的功課。神掌權！既簡單又清楚。祂掌管國家、家庭和個人。祂掌管過去、現在和未來。祂掌管順境和逆境，快樂和悲傷，欣喜和心痛，偉大的勝利和悲慘的挫敗。 當一個孩子出世的時候神掌管，當死亡敲你的門時神也掌管。研讀但以理書可以使我們對這位不會出錯的神的主權的信心增長。

它是所有青少年都應該讀的一卷書，它是舊約中最受歡迎的書卷之一。從我還是一個孩子起，但以理書就是我最愛的經卷之一。

這卷書包羅萬象：歷史、預言、政治、禱告、獅子、凋像、野獸、烈火的窯、異夢和異像、一個認為自己是牛的國王、難以置信的冒險、奇妙的逃脫、天使、魔鬼、古老歷史的細節、還有關於末期的驚人預言。

我誠摯地推薦但以理書是適合年輕人讀的最好的舊約書卷之一。在其中我們發現虔敬的青少年能讓這個世界不再一樣。

讀這卷書的人都能從默想但以理和他三個朋友的勇氣中獲益。在一個基督徒稀少，又經常受壓制的世界中，我們應該如何生活？我們應該怎樣回應普遍的墮胎、安樂死、同性戀權利、對基督徒刻骨的仇恨、以及在全世界範圍內興起的逼迫的潮流？在一個異教的文化中間，神在哪裡？在一個甚至不信有真理的世界，我們怎樣宣揚基督？當別人都不信神的時候要怎樣為神而活，但以理為眾人做了一個實際的榜樣。

為了讓我們更好地把這卷書刻在心上，我們先對這卷書的背景有些簡介。

但以理生活在大衛王之後約400年，耶穌之前的600年。這卷書涵蓋了西元前605年到大約西元前530年之間的時期。在第一章，但以理是一個少年人，大概15歲的年紀。書卷的末尾，他大約90歲。在他漫長的一生中，神使他服侍於巴比倫和波斯的政權更迭之下。從一個被擄來的人質，他成為了一位被信任的總管，及世界歷史上一些強大統治者的謀士。

在這卷書的第一章，我們可以看到但以理和他的三個朋友從他們的故土耶路撒冷被擄掠到巴比倫。在那裡，這些虔誠的少年人將經歷巨大的文化轉換，因為他們要被訓練成為一位有異教信仰的國王效力。

讀此書時要確定主要人物的身份。開始的幾節，有三類主要的人物出場。

第一，尼布甲尼撒和巴比倫人，他們代表敵視神子民的世界體系。記住，在聖經里，巴比倫總是邪惡和無神論異教信仰的標誌。在創世記11章以巴別塔開始的整個世界體系，在啟示錄17-18章基督的再臨時，世界被摧毀而達到頂點。

第二，但以理和他的三個朋友，四個新手，他們代表世界上的信徒，在很多屬靈的攔阻中間努力地要順服神。

最後，至高的主宰，祂把自己的孩子們留在世界上，目的是要在末後把他們平安地帶進榮耀里。神從沒說一句話，但祂卻是在後面導演着劇情，直到完成祂計化的結局的那一位。

這段經文真像是世界怎樣試圖誘惑教會的實例。從開始的正面進攻變成一個完全同化的微妙試探。在環境的漩渦之中，這四個十幾歲的少年人，他們不知從哪裡找到勇氣，敢對試探說不，對神說是。

世界企圖毀壞我們的傳承

但以理書1:1說：“猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。”這卷書以極其羞辱的失敗開始，我覺得這很有啟發。頭幾節經文把我們帶回到西元前605年，尼布甲尼撒的大軍圍困以色列的首都。我們從歷史中知道，巴比倫王最終得其所願，攻破了城的防禦。從此以後，聖殿、城、所有最重要的東西，落入了外邦人的手。 這導致了第一次流放。第二次在隨後的西元前597年。在西元前586年，巴比倫人再次來攻打以色列，這一次徹底地毀壞了所羅門所建的聖殿，使城變為廢墟，城牆被拆毀。 在第一次的放逐中，但以理和他的朋友被帶到巴比倫。現在他們遠離故土，離開了所熟悉的一切。沒有了聖殿、沒有了獻祭、還住在一群外邦人中間，他們怎麼敬拜神呢？ 世界就是像這樣對神的子民進行正面的攻擊，它把我們和我們繼承的傳統隔離，把我們和過去隔開。

一、世界企圖瓦解我們的信心

但以理書1:2“主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾份交付他手，他就把這些器皿帶到示拿地，收入他神的廟裡，放在他神的庫中。”

尼布甲尼撒從聖殿裡拿走了那些器具（用金銀所造的各樣敬拜時用的物品）並把它們帶到巴比倫。然後他把它們放在巴比倫最主要的神的廟裡，這個主要的神被稱為貝爾或者瑪律杜克。帶走敬拜用的器具表明以色列的徹底失敗。意思很清楚：我們的神比你們的神大。藉着洗劫聖殿，他以為他已經打敗了以色列的神。

這不僅僅是外邦人的誇口。早在許多年前，在一段屬靈衰落的時期中，以色列人曾經把別神的代表物放在他們的殿裡。現在神允許一個異教的國王把祂的寶物帶進一座異教的廟裡。這是神公義的審判。沒有比這更完備的聖經原則了：早先已有的事，後必再來。猶太人曾經與偶像相交，污穢了他們自己的聖殿，現在神允許外邦人進來做同樣的事情。

從世界的角度看來神死了。不然怎麼解釋一位真神的居所竟然遭洗劫的事情？這帶出一個關鍵的問題：我們能相信一個被打敗的神嗎？ 當所有的證據都顯示神死了，你還能相信他嗎？當你的世界分崩離析的時候，你還會有信心嗎？你的神比你的環境大嗎？ 1845年，詹姆斯.羅塞爾.洛威爾寫下了着名的詩《當前的危機》，其中包含了這句廣為人知的詩節： “真理永遠在絞架上，謬誤永遠在寶座上—— 然而，絞架撼動未來，在那朦朧的未知背後， 神站在暗處，一直從上看顧着屬祂的人。”

還沒有徹底失敗，儘管聖殿遭洗劫似乎表示神被打敗了，看起來巴比倫人勝了這場與神之爭。

二、 世界企圖重建我們的價值觀

王吩咐太監長亞詩毗拿從以色列人的宗室和貴胄中帶進幾個人來，就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明具備，足能侍立在王宮裡的，要教他們迦勒底的文字言語。王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一份，養他們三年。滿了三年，好叫他們在王面前侍立。（但以理書1:3-5）

要知道從這節開始，但以理書裡其餘的事情都是發生在巴比倫。此後但以理就遠離家鄉，據我們所知，他從未再回去過，甚至都沒有回去探望過。但以理所經歷的可以說是一種“同化行動”。 它以一個選擇開始，目標是百里挑一的猶太少年人。王把他們分派給他的得力助手亞詩毗拿。然後，他確保他們得到巴比倫所能提供的最好的教育。三年之中，他們將被灌輸巴比倫的知識、文化、歷史、語言，和宗教。三年結束後，他們會為王效力，肯定躋身於高級政府官員的地位。 這樣做很聰明也很誘人。精神控制總是從年輕人開始。尼布甲尼撒召見他的人事部副經理—亞詩毗拿，給他一個三步計化來對這些鋒芒畢露的猶太少年人進行再教育。

第一步，巴比倫國家大學，古代世界的常春藤名校的全額獎學金。在那裡，他們會學到科學、數學、阿卡德語、占星術、商業貿易和歷史。

第二步，從國王的膳食中免費供給他們食物。不論什麼時候，都可吃個夠。我相信我們都明白這一點。即使是那個年代，他們也知道，要得到一個年輕人的心就要先得到他的胃。

第三步，給他們改名字。（6-7節） 理查.格里芬指出，這些猶太少年人上的是速成工商管理課程。這就好像被給予麻省理工商學院的全額獎學金，或者像是被老闆的得力助手選上，得到特別的指導。這真是一筆很划算的交易。這樣的機會是絕大多數年輕人都會積極爭取的。

公平地說，我們要說尼布甲尼撒不認為這是一件惡事。他或許認為他給予了這些年輕人異乎尋常的青睞。而亞詩毗拿也這樣做了。

三、世界企圖破壞我們的身份

他們中間有猶大支派的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。太監長給他們起名字，稱但以理為伯提沙撒，稱哈拿尼雅為沙得拉，稱米沙利為米煞，稱亞撒利雅為亞伯尼歌。（但以理書1:6-7）

所有這些名字都有特殊的含義，儘管英語的經文不太明顯。希伯來的名字都與以色列的神相關。而新的巴比倫名字則隱含巴比倫的諸神。 但以理（“神是我的審判者”）改成了伯提沙撒（“貝爾，護駕”）。 哈拿尼雅（“耶和華是慈愛的”）改成了沙得拉（“阿庫的命令”，阿庫是蘇美爾人的太陽神）。 米沙利（“有誰能像神？”）改成了米煞（“誰能像阿庫？”） 亞撒利雅（“神是我的幫助者”）改成了亞伯尼歌（“尼波的僕人”，尼波是另一個巴比倫的神）。

這四個少年人原來的希伯來名字表明了他們是在虔誠的家庭長大，他們的父母培育他們侍奉真神。亞詩毗拿通過給他們起新的名字，意在消除他們的過去。這是有計化的洗腦。尼布甲尼撒不想要好猶太人來為他效力，他想要的是有猶太背景的好巴比倫人。注意，他沒有公開地強迫他們改變他們的信仰。整個過程只是讓那個信仰非常容易地被忘記。他們被一點一點地從他們的過去中抽離。很快，他們就會完全忘記它。 顯然，目的就是讓這些年輕人的思想、行為、言辭像他們周圍的異教徒一樣。如果沒有一個重要的事實，這樣做也許會有效。這事實就是：你能改變外面的東西，但是你不能改變心靈。對所有擔心我們周圍世界負面影響的基督徒父母，但以理書給予了希望。我們的工作就是種下神真理的種子，然後信靠神會帶來豐收。

我們絕大多數人都知道羅馬書12:2：“不要效法這個世界。”我喜歡J.B.菲力浦斯的着解說：“不要讓這個世界把你擠壓進它的模式。”這個世界會擠壓我們。這是我們無法避免的。但是我們不必屈服於這個壓力。 巴比倫人透過新家、孤立、 新知識、 灌輸、新飲食 、 妥協、 新名字 、 迷惑等改造這些年輕人。這是一個好計化，因為它對一些猶太少年人是有明顯效果的。但是有四個少年人卻逆流而立。

四、世界勝不了教會 這裡有四個少年人，準備同世界上最強有力的人較量。似乎他們毫無取勝的可能。但是我們知道，他們的信心完好無損並且保全了性命，要不然聖經里就不會有一卷但以理書了。

他們是怎麼做到的呢？他們明白四加上神等於大多數。當你在方程式里加上神，突然尼布甲尼撒看起來就沒這麼大了。

我故意略過了第二節里的一個關鍵字，現在我們需要思想一下這個短語“主將…交付他手”。發生在耶路撒冷的事情絕非偶然。 我相信在下一期巴比倫太陽時報的頭條可以讀到“尼布甲尼撒收服了耶路撒冷。”錯了！他沒有“收服”耶路撒冷，是神把這城交付他手，如果神不曾把這城交付在他手中，他永遠都不可能收服這城。這周我看到一句話。“基督徒應該是世上最平靜的人。”那是怎樣的想法。當我們的神正掌權，在地上成就祂的旨意時，我們沒有權利搓着手團團轉。

但以理書一開始呈現的是邪惡戰勝了美好。然而，神允許它發生，是為了成就祂自己更高的旨意。我相信尼布甲尼撒不知道這一點，並且猶太人不敢相信這一點，即便如此，這還是真的。當我更廣義地來思考這段經文，我問自己是什麼使這四個少年人與他人分別出來。他們是怎麼找到力量在異教土地上活下來的呢？答案是但以理“立志”不用王的膳食。最後所有的一切都歸結到心。雖然尼布甲尼撒能控制他們生活的環境，但他不能觸及他們的心。 那是怎樣的內省。他們的肉體在巴比倫，但他們的心在耶路撒冷。他們從沒忘記—哪怕只是一小會兒——他們是誰，從哪裡來。因此，他們碰巧在哪裡都無所謂——甚至他們偶爾被叫作什麼名字也無大礙。他們兒時的信心已經刻在了他們的心裡，世上最強的人也對這信心無可奈何。

我們如何勝過當今世界頻繁的打擊呢？像他們一樣。把我們的心放對地方。對我們來說，這意味着儘管我們身在地上，但我們的心必須一直在天上。 如果我們的心在天上，那麼我們在地上就無所謂了，因為這個世界不能摸到我們。

這段經文教給我們許多東西，可以讓我們去思想， 比如：好記性的力量、 敬虔傳承的重要、 早期培育的價值、 敬虔勇氣的呼召、 神使用試探引誘來預備但以理和他朋友們，使他們將來去做更大的工作。這是神主權成就的另一個實例。巴比倫人意思是惡的，神的意思卻是好的。神把這四個年輕人放在一個最脆弱的地方，因為神知道他們的心能挺過這個考驗。祂甚至允許他們在一個異教的學校受訓，這樣他們最終就能在一個異教的政府里成為領袖。 神永不失敗！

我知道今天當世界從各方面給我們壓力時，我們很容易就會招架不住。然而，我們有約翰福音17:15耶穌的話“我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。”神已經命定祂的孩子們生活在世上，他們蒙保守不被這世界毀壞。神把我們放在危險的地方就像巴比倫，然後為我們的緣故施展大能。神是把以色列交付巴比倫的那一位。祂用世界擊碎我們所有的依靠，如此，我們才會迴轉歸向祂。 這對我們大家都是重要的功課。以色列被打敗了，但是神沒有被打敗。神願意祂的孩子們在最艱難的環境裡存活並興盛。

馬太福音16:18耶穌說“我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。”說這句話時，祂也表達了同樣的意思。“陰間的權柄”指死亡的領域。很多時候，當我們所愛的人去世了，我們會覺得好像是世界末日，我們疑惑神是不是犯了一個可怕的錯誤。甚至，也許我們懷疑到底有沒有神。 有一首聖詩里描寫：“時間像一條永不停息的溪流，承載了它所有兒子的逝去，他們飛走，好像白日來臨時就死去的夢一樣被遺忘。”死亡就像一個高高在上的君王統治着整個世界，跟隨着我們的路徑。哥林多前書15:26告訴我們“最後被消滅的敵人就是死”。但是那一天還沒有到來。在此之前，我們活在盼望里。死亡不是結束，我們懷着這樣的信心埋葬我們所愛的人。 死亡不是終結！我們知道這一點，因為在復活的主日清晨，耶穌從墳墓里出來，拿着死亡和陰間的鑰匙（啟示錄1:18）。最終，死亡被打敗了，神的子民得勝。 我們還沒到那一天，生命還一直是一場失敗的比賽，直到耶穌再來。我們不斷在經歷所愛的人死去。但是不會永久這樣， 更好的日子即將到來。

我偶然讀到一篇文章，文章的標題是 《沒有羞愧的團契》。我把它印成卡片，分發給教會的弟兄姐妹。這篇文章是一位殉道的非洲牧師所寫。它的內容是這樣的：

我是那沒有羞愧的團契的一員。 我有聖靈的能力，我已經 決定我要做耶穌基督的門徒。 我不會回頭，不會停下來，不會放慢腳步，不會退後，或停滯不前。

我的過去已被贖回，我的現在有意義，我的未來安全無憂。

我已經徹底告別了見風使舵，卑微的謀劃，軟膝蓋，沒有色彩的夢想，被束縛的視野，世俗的虛談，吝嗇的施予，和短視。

我不再需要卓越、發達、地位、升遷、褒揚，或者討人喜歡。

我不再需要爭第一、頂尖，被認可、被讚揚、被尊敬、被回報。現在，我因信而活，依靠祂的同在，以耐心而愛，藉禱告得到提升，憑能力去勞力。

我的腳步立定，我的步伐迅速，我的目標是天堂，我走的道路是一條窄路，我的路極其坎坷，我的同伴稀少，但是我的嚮導可靠，我的使命清楚。

我不能被收買，妥協，繞道，被引誘而離開，轉回，被欺騙，或者被耽延。

我不會在犧牲面前退縮，在困境面前猶豫，在敵人的談判桌上談判，在名氣的池子裡費心，在平庸的迷宮裡徘徊。

我不會放棄、倒退、放鬆，或者住口，直到我為基督的緣故傳夠了福音，禱告夠多，付出了足夠的代價，在天上積存了足夠的財寶，為基督的緣故說了該說的話。

我是一個耶穌基督的門徒。我必須前行直到祂再來，一直付出直到倒下為止，宣揚福音直到所有人都知道了神的救恩。

“無色”經常被用來描述現代基督徒的光景。我們是“無色”的，正是因為我們已經決定要有保護色。

我們的“色彩”不鮮明，因為我們看起來和其他所有的人太像了。

我曾經認識一個人。他是不羞愧團契的一員。他的色彩鮮明。當他過早去世的時候，主毫不費力就可以認出他。