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親愛的聽眾朋友，您好。我是雷牧師。歡迎你收聽《使徒信經查經系列》第十一講——降在陰間。

請翻開聖經彼得前書3：18-19

因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按着肉體說，祂被治死；按着靈性說，祂復活了。祂藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽……

主耶穌從受難到復活之間發生了什麼事？

我們知道祂的身體被埋葬了，但祂的靈魂呢？從禮拜五下午3:00受難，到禮拜天清晨日出復活之間，祂在哪裡？祂在做什麼？基督徒對這個問題已經思考了2000多年。這些問題有一部分是屬聖經的，有一部分是屬神學的，也有屬個人的。由於大家對死亡都很迷惑，當然就很想知道主耶穌在墳墓里做什麼。最簡單的答案是：我們真的不知道。

這篇信息試着要從聖經中找到指引，讓我們找到正確的方向，卻不一定是最正確的解釋。我得這樣說，我們可能會在幾方面找出正確的解釋。我們要從使徒信經的答案開始：主耶穌“降在陰間”。在我們念這幾個字時，一大堆疑問產生了：主耶穌“降在”陰間是什麼意思？什麼時候發生的？祂降到那個“陰間”？

接着還有更大的問題：這句話是什麼意思？為什麼把它列入使徒信經中？它合聖經真理嗎？我們要相信嗎？如果不信，為什麼還要念呢？最後一點，請注意，不是所有的使徒信經譯本都有這幾個字。連有些在每個主日都讀《使徒信經》的教會，他們所讀的信經有的包含這幾個字，有的沒有。

我們教會的馬弟兄對我說，他從小就讀《使徒信經》，從來不知道還有神學爭論這回事。在長老會牧師家中長大的他，每個主日都讀使徒信經，都讀到“降在陰間”。但有一段時期，教會的副牧師不信這幾個字。所以每當這個副牧師主持主日崇拜時，都會說：“請起立恭讀使徒信經。今天我們不會降在陰間”。這幾個字引起很大的爭議。請思想兩件事：

1. 沒有一處聖經說過主耶穌降到陰間。也就是說，這幾個字本身並沒有聖經根據。但不表示不是真的我們就不能讀；但在聖經中實在找不到哪一節經文說“主耶穌降在陰間”。

2. 最早的使徒信經版本中沒有這幾個字。如果回頭找主後150-200年的使徒信經版本，沒有這幾個字。至少到主後250至300年間也沒有這幾個字，那是後來才加入使徒信經的標準版，直到今日。

但對它的意義和聖經根據上的爭議仍然繼續着。學者們為此爭論了兩千年，到今天還在爭論。那麼，我們該怎麼辦呢？在這篇信息後面，我會解釋為什麼相信這幾個字既符合聖經、又具有屬靈上的助益。現在，請注意，使徒信經用哪些動詞來描述耶穌基督。

大部分都是用被動語態，如“‘因’聖靈感孕，‘為’童貞女馬利亞所生，‘被’釘在十字架上，‘埋葬’”。這些動詞生動地描述了發生在基督身上的事，或說別人在祂身上所做的事。但當使徒信經出現這幾個字時，卻換成主動語態，“降在陰間”。不管還有什麼含意，使徒信經告訴我們：這是耶穌基督主動的。祂原在至高之處，卻離開天庭、降世、受死、埋葬，降到最深的陰間。使徒信經的作者用主動語態，強烈、深刻地表達出主耶穌的作為。不管“降在陰間”是什麼意思，那絕不是偶然的，而是有神的神聖計劃的。不管祂在哪裡，不管祂做了什麼，都是有目的的。

為了把焦點放在聖經上，我們要查考三段相關經文：

1. 詩篇139:7-8。“我往哪裡去逃避你的靈？我往哪裡逃去躲避你的面呢？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。”這句“在陰間”的原文是“地獄”的意思，也就是“我若在地獄下榻，你也在那裡”。

這兩節經文的前一段，讓我們確信神是無所不在的神，不管我們去到哪裡，神早就在了，而且不管在宇宙的哪個地方，或是低谷、或是有多黑暗、多遙遠，神不但已經在那裡，而且祂都一直在。

2. 歌羅西書2:15。“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗着十字架夸勝。”這裡“執政的、掌權的”是指靈界的幽暗勢力，不是指人間的領袖。藉着十字架上的寶血、受死，基督已經勝過撒旦和幽暗的權勢。

十字架讓神的兒子取得決定性的勝利。祂打了這場勝仗，使戰爭的結果不再被質疑。把某人“擄來”，是指解除他的武裝。如果有人拿着槍對着你，除非你把他的槍奪走，否則他不能被“擄來”。只要他還拿着槍，有足夠彈藥，你就有大麻煩了。

當主耶穌死在十字架上，祂解除了惡魔手中的武裝，公開羞辱他們。當古羅馬軍隊打仗勝利凱旋進城時，大群婦女和兒童列在街道兩旁，士兵列隊遊行，壯觀得好像沒有盡頭。然後得勝的將軍出現了，每一個將軍身邊都圍滿了歌手、跳舞的、和樂師。最後，在隊伍的最後面，有一大群衣衫襤褸、骯髒、憔悴的人。他們的手被綁着，一個個拖着沉重的腳步；他們是戰敗國的士兵，被帶回來作羅馬是無可匹敵的證明。

當主耶穌受難的時候，靈界發生了驚人的大事。儘管我們肉眼看不見，但眾天使和舊約時代的眾聖徒都看見了。他們看到主耶穌，就像古代西方戰勝的大英雄一樣，進入陰間，將“惡者”一個個的擄來，讓他們展示在天父面前，讓每一個受造的都看到基督得勝了。

3. 彼得前書3:18-19。“因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按着肉體說，祂被治死；按着靈性說，祂復活了。祂藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。”

有一位在神學院教希臘文的教授說，彼得前書3:18-22是整本新約聖經中最難的，最難翻譯、也最難理解的。也許我應該這樣說：翻譯這段經文並不那麼困難，但要理解這段經文的含義很困難。彼得到底想說什麼？一位福音派解經家注意到第19節、一共有9個希臘文單字，而學者們對這些字的理解並不一致。

當我這個禮拜一再研讀這段經文時，我放棄了那些讓人印象深刻、卻又讓人眼花繚亂、困惑不解的各種解釋。公平的說，雖然有人自認能看得懂，其實沒人能準確的知道彼得指的是什麼意思，我們當然更不敢肯定了。

第18節很清楚，是一個簡單的代贖聲明：“基督代替我們而死，為了要把我們帶到神面前。”如果彼得說到這裡為止，就沒有問題。但他在第19節接着說到主耶穌的肉體死了，但靈是活着的。具我了解，這“靈”是指聖靈。但有許多解經家說就是“靈”，指基督人性的靈。接着，彼得說基督進到監獄，傳道給那些靈聽。在查考各種不同的可能性之後，我認為彼得的意思是基督向被囚禁的靈傳道，就是向抗拒神的惡魔傳道。

請注意，這只是“我認為”，只是我的看法，但不確定一定是對的。我不想談到經文中提到的挪亞方舟和洗禮，那要等到談別的主題時再說。在出結論之前，還要再做一件事。聖經中有三個字可以幫助我們思考“降在陰間”：

首先是一個希伯來文“墳墓”，是舊約常用的字，指人死後要去的地方。
第二個字是希臘文的“地獄”，在新約聖經等同希伯來文的“墳墓”。
第三個字是希臘文的“地獄”，就是硫磺火湖永遠受苦的地方。這第三個“地獄”，是源自耶路撒冷城外，丟棄髒東西的大型垃圾場欣嫩子谷，整天整夜從堆積的垃圾散發出來的煙霧，成了永遠受苦之地——地獄的象徵。

這個字要怎麼應用在使徒信經中呢？每當我們讀到主耶穌“降在陰間”時，自然會想到“地獄”這個字，一個充滿了火、煙、和受苦的地方。但這絕不是使徒信經的作者所要表達的意思，他們不是說主耶穌進入了滿是火舌的地獄。使徒信經中所用的“陰間”的真實含義，應該更接近第一個字“墳墓”和第二個字“地獄”。使徒信經是在告訴我們，基督死了以後，完全進入死亡的領域。祂是真的、徹底地、完全地進入人類觀念中的死亡。

比方說：像童話故事中的白雪公主，她吃了蘋果後就死了，但她不是真的死了，只是在“死亡邊緣”，當王子一來，她就活過來了。“在死亡邊緣”和“真的死了”完全不同。當主耶穌死的時候，祂是“真的死了”。將來我們死了以後要經歷的事，在主耶穌死的時候已經經歷過了。祂沒有迴避死的痛苦，這是使徒信經中要說明的主要觀點。

根據以上所有的背景，讓我們來思考一下這奇怪的短句中有：不可能的含義、可能的含義、和確定的含義。

1. 不可能的含義

不管人怎麼說“降在陰間”這幾個字，都不可能有下面三個意思：

首先，不是說主耶穌把救恩賜給早就死去的人。聖經從來沒有這種觀念。絕對沒有死了以後還能得救的觀念。現在就是救贖的日子（哥林多後書6:1-2）。今天就是我們必須信靠主耶穌是我們的救主的時候。“人人都有一死，死後且有審判。”（希伯來書9:27）只有活着才有歸主的機會，我們一旦死了，就必須接受神的審判。人一旦進了地獄，就要永遠待在那裡了。地獄裡沒有宣教事工。

其次，這幾個字絕不是指主耶穌在地獄的火焰中被燒過。這個噁心的觀念是沒有聖經根據的。基督為我們的罪所忍受的痛苦是指在十字架上受的，不是指在祂受難被埋葬以後受的。

第三，無論這幾個字是什麼意思，都不是說主耶穌在受難和復活之間，做過什麼增強十字架功勞的事。當主耶穌說“成了”的時候（約19：30），是指救贖之功已經成就了，罪的工價已經完全付清了，在十字架本身的價值之外，不需要添加任何東西。

2. 可能的含義

中世紀的一些作者們提出“悲慘地獄”的複雜教義。他們相信在基督受難與復活之間，去過幽暗的陰間，宣告祂已經戰勝了魔鬼的勢力。中世紀和文藝復興時期的藝術家以這種信念為題材，創作了大量的畫作。

我在網上看過一幅復製品，描繪基督站在一條大蛇的口上。祂在“大蛇的口上”拯救了舊約時代的聖徒。這個教義回答了“舊約時代死去的信徒會怎樣呢”的疑問。我們知道，當我們離開身體時，就會與主同在（哥林多後書5:8），看起來舊約的信徒不一定擁有這個確據。

有人說基督曾經釋放了一些在陰間“樂園”的義人的靈魂，那就是所謂的“擄掠了仇敵”（以弗所書4:8-10）。以前，神學家司考福注釋聖經曾經有這種看法。路加福音16:19-31記載財主和拉撒路的故事、似乎也支持這種論點。有位學者說：“整個場景都發生在地獄，也就是陰間。在地獄的這邊，是亞伯拉罕和拉撒路待的地方，是樂園；在另外一邊，隔着一道深淵，是真的地獄，那個吝嗇的財主就待在那裡。看來這和主耶穌對那個與主一起被釘十字架、後來信主的強盜所說的話是一致的：‘耶穌對他說，我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。’（路加福音23:43）。假設主耶穌去過地獄，祂是去樂園向他們宣告祂的勝利。”

如果你問我這是真的嗎？我會說我不知道。我認為這是從不同的聖經片段得來的推論，因此不能確定。但還可以從另外一個角度來看這個問題，我們的問題都是出在對主耶穌受難的短視上。我們總是從自己的角度來看十字架，其實很多經文都顯示基督的十字架改變了一切，從至高之處到最低的深淵，都受到這個宇宙性的影響。

歌羅西書2:15說得更清楚，基督的十字架改變了撒旦和鬼魔。不要錯過更重要的：基督的死使靈界發生了翻天覆地的變化，其中絕大部分是對我們隱藏的。我認為聖經點出了一些亮光，足夠讓我們明白基督之死的結果，在“幕後”曾經發生過驚天動地的事。

3. 確定的含義是什麼

a. 基督完全經歷了死亡。是“降在陰間”的主要意義。

藉着死，基督經歷了所有人類都要經歷，瀕臨死亡的狀態。基督瞭解死亡，因為祂死過，進過“陰間”，並且手拿着鑰匙走了出來（啟示錄1:18）。有一位學者在講啟示錄1:18的資訊中，做了美好的宣告：當他們把祂的手和祂的腳釘在木頭上，當祂進入幽暗的墳墓時，死亡的國度已經永遠被祂踐踏了。當祂勝利的復活，祂把死亡像俘虜一樣鎖在自己的戰車的車輪上。我很喜歡這幅畫面，死亡被鎖在主耶穌的戰車車輪上。只有我們的主真正進入死亡國度的每一個黑暗角落，祂才能徹底勝過死亡，才能手裡握着“鑰匙”凱旋歸來。

b. 基督徹底的擊敗了魔鬼

從五個方面說明基督的十字架戰勝了魔鬼：

1. 創世紀3:15“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”撒旦的頭被傷了；

2. 約翰壹書3:8“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。　神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”牠的作為被除滅了；

3. 希伯來書2:15“並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。”牠的權勢被打破了；

4. 歌羅西書2:15“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗着十字架夸勝。”牠被擄了；
5. 約翰福音16:11“是因這世界的王受了審判。”牠被審判了。

這都發生在十字架上，在神強大能力的攻擊下，魔鬼被打敗、被擄了、被羞辱了。於是我們常喜歡說：“今天是禮拜五，禮拜天就要來了！”

我很喜歡18世紀末，偉大的倫敦布道家司布真的故事。有一天夜裡，他被床搖動的聲音驚醒，他想可能是打雷吧，但是外面的天空卻很晴朗。“我起床一看，看到撒旦站在我的床尾，在搖我的床。我看着牠，對牠說‘喔，只有你呀’，翻個身，又睡着了。”這個真理告訴我們什麼呢？

1. 不要懼怕死亡。死亡就像一個讓人害怕的漆黑房間，因為我們不知道裡面有什麼。使徒信經告訴我們，主耶穌已經比我們先進過每一個漆黑的房間，雖然可能沒有一絲亮光，但主耶穌在裡面說，“進來吧，我在這兒，很安全的。”有一首古老的讚美詩提醒我們：基督領我不懼黑暗，因祂早已走遍；凡要進入神的國度，必先經過此門。

每個人遲早都會死，但基督已經為信徒改變了死亡。祂已經拔掉了死的毒鈎，所以死亡來臨時，不是生命的終結。當我們停止了地上的生命時，立刻就到天上與主永遠同在。

2. 救贖大功已經完全成就了。因為基督為我們死，擔當了我們應受的懲罰，我們不會下地獄。讓我用更強烈的語氣說吧：凡是神真正的兒女的、是不可能下地獄的。不可能、也不會下地獄。我們的主曾經降在陰間，所以我們不必去那裡。祂擔當了我們的咒詛，因而咒詛不再臨到我們。羅馬書8：1，“如今那些在基督耶穌里的就不再定罪了。”

3. 魔鬼成了“紙老虎”。雖然魔鬼還有強大的能力，像吼叫的獅子遍地遊行，雖然牠有時會讓我們恐懼，但牠的權勢已經一次被打破，就永遠被打破了。

馬丁路德說：“藉着基督，地獄被撕成碎片，魔鬼的國度和能力已經徹底的被摧毀了。牠再也不能傷害壓制我們了。”基督已經戰勝了所有的仇敵。牠們還在戰場上，但結局早已定了；我們知道故事的結局。基督得勝了，我們也要與祂一起得勝。魔鬼不能打敗我們，因為我們已與終極的冠軍——基督——聯合在一起。

讓我們用馬丁路德的話作結束：“儘管這個世界被魔鬼充斥，時刻威脅我們，我們卻不懼怕，因為神的旨意要藉着祂的真理使我們得勝。黑暗之子冷酷無情，我們卻不懼怕；我能忍受魔鬼的忿怒，看哪，牠的結局已經定了；僅只一詞就能把牠打倒。”這“僅只一詞”是什麼，竟然能擊退魔鬼？是主耶穌的名字。主耶穌奮勇戰鬥，持守陣地，在十字架上擊敗了撒旦，用“從死里復活”作明證。

這是所有與罪爭戰的人最大的盼望。復活節早晨，有話從天上降給魔鬼和所有的邪靈聽：關上燈，狂歡結束啦！你感到挫敗嗎？起來再打啊！你感到洩氣嗎？起來再打啊！你想放棄了嗎？起來再打啊！你在是非之間搖擺嗎？起來再打啊！

記住，使我們得到救恩的大將軍早就贏得這場戰爭。撒旦會騷擾你，但不能毀掉你。看哪，撒旦的結局已經定了，僅只一詞就能將它打倒了。阿們。