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親愛的聽眾朋友，您好我是雷牧師。今天跟大家分享的是使徒信經查經系列第16講《神有一個大家庭第一部份：我信聖而公之教會 》。

馬太福音16:18，“主耶穌說，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。”

使徒信經說，“我信聖而公之教會”。

有人說：“我喜歡耶穌，但不喜歡教會”；“我信有神，但我不相信教會”；“我是屬靈的，但我不是宗教型的人，所以我不去教會”；“教會的人最假冒偽善了”；“我可以在高爾夫球場敬拜神，那就是我的教會”；“我用自己的方式相信，我不要去教會，也不要別人告訴我該相信什麼”；“教會只想要我的錢”；“我討厭有組織的教會”。 

作為信徒我們也有對這句使徒信經不理解的地方。“聖而公之教會”明明是指羅馬天主教會，對改教以後的基督教新教徒來說很難相信“聖而公之教會”。這句使徒信經真讓我們有一種莫名其妙不舒服的感覺，念誦這句信經會讓人有一種做錯事的感覺，好像我們暗地裡認為或半公開地承認羅馬天主教是對的。自從我開始這個系列的講道以來，就收到很多人的意見和質疑，他們很想知道我在這一系列的講道中到底要講什麼，那句“我信聖而公之教會”使他們很困擾。為什麼使徒信經要這樣說，它到底要表達的是什麼？

為了更好地理解這句話，我們先從“教會”講起。當我們從英文的“教會”一詞追溯到它的希臘原文時發現了一個希臘字：ekklesia。它是由兩部分組成的：“ek”的意思為“離開，從一個地方出來”，“kaleo”是指“蒙召”。這樣“ekklesia”的意思就是從世界裡被呼召出來進入神家的那一群人。

想像一下，一個超大的圓圈代表了世界上所有的人，大約有超過60億的人口。在大圈內畫一個小一點的圈（看起來還是很大的一個圈），這個小圈裡大約有20億人是基督徒，這個小圈代表的就是教會。教會就是指蒙神恩召離開世界，成為耶穌基督跟隨者的一個聯合體。所以，教會就是“蒙召的一群信徒”。這個定義幫助我們了解幾個關鍵性的事實：

1. 教會不是一個建築物。

這是一個常見的錯誤。當我們說“到教會見面”時，我們實際上指的是建築物。無論教會的建築物建造得如何雄偉漂亮它都不可能成為教會，因為建築物是由石頭建成的，它是死的，而主耶穌的教會是用活石建造的（彼前2:5你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻　神所悅納的靈祭。）。在新約中，“教會”不是指建築物，而是指在建築物裡面聚會的人。

2. 教會不是宗派。

有時我們會提到衛理公會、路德會、天主教會、聖公會，沒錯這些都是教會，但它們不是新約聖經中所謂的教會的意思。宗派是人為的組織，為了讓教會團體可以一起同工。那不是不好，加入宗派也沒有錯，但新約聖經中的“教會”並不是指這種情形教會。

現在我們來看使徒信經中的“我信聖而公之教會”。

在這句使徒信經之前所提到的，要不是沒有實際形體的，就是歷史久遠的。當使徒信經提到“我信上帝、全能的父”時，我們知道我們看不見神的本像。神對我們肉眼來說是隱藏的，對聖靈也是一樣。當我們說到耶穌基督，是指我們相信一位在21世紀以前曾經活在世上的人。到目前為止，使徒信經帶着我們相信聖父、聖子、聖靈。但現在，當我們說“我信…教會”時，好像來到一個急轉彎。

先暫時忽略“聖而公之”這一部分吧。經過這麼多崇高的宣告之後，幾乎使得“我信教會”聽起來很奇怪。使徒信經的這幾個字，一下子把我們拖回到21世紀。現在，我們在教會裡被要求申明我們的信仰：一個常常被認為是不值得我們信任的制度。教會的歷史記錄並不是黑白分明的。喜歡批評的人會說歷史上很多最血腥的戰爭，都是因宗教而引起的，而且是奉耶穌基督的名濫殺無辜。有一位紅衣主教評論說，有時教會不像神聖潔的大家庭，卻更像是一群暴徒。今天，有些倍受敬重的基督徒領袖陷入不道德和貪婪的罪中。在很多人眼中，羅馬天主教神父中的性虐待危機已經使整個教會（教會這裡指的是一個制度，而不是單指羅馬天主教會）蒙受玷污。以前，社會還指望教會能在道德和屬靈方面起到領導作用，但現在已經不再是這樣了。 

也許你還記得小時候玩的一個遊戲，雙手除了拇指食指以外，其他手指交叉向下，食指向上代表教會，當我們把手掌翻轉的時候我們會說：“這是教會，一打開門，就能看到所有的人。”“所有的人”是教會的問題和挑戰，也是教會的祝福和希望。人！如果不需要對付人的問題，教會會是很好的。但每一間教會，你都能看到：難搞的人、愛爭論的人、心胸狹窄的人、貪婪的人、不講道理的人、刻薄的人、輕率的人、愛批評的人、好生氣的人、脾氣古怪的人。

當我在主日崇拜信息中列出這個清單時，我聽到有幾個人說，“阿們”，“沒錯”。如果你懷疑教會有這些人存在，只要自己照照鏡子就可以了。我們都是罪人，都需要神的恩典。就像以前說過的，如果我們知道教會弟兄姐妹的真面目，而他們也知道我們的真面目的話，大家都會從教堂里奪門而逃。

教會問題就是人的問題。有一個作者說：“與天上所敬愛的聖徒一起生活，是何等榮耀的事。但與地上我們所認識的聖徒一起生活，卻又是另外一回事了。”

但如果教會的問題在於人，那麼他們也是教會的希望。沒有人，就沒有教會。因此使徒信經向我們挑戰，要我們把誤解和沮喪放在一邊，說，“我誠心相信教會”，要說得和“我信耶穌基督”一樣。我們要確認，教會是因為神而存在的，儘管這個有太多人性的機構常常跌倒，但它因為有神的參與還是值得我們信任的。神設立教會，教會是屬於神的，如果我們在教會裡，我們也是屬於神的。這種說法是令人驚奇、是反主流的，卻是完全符合聖經的。我知道有些人對教會充滿了懷疑，甚至感到憤怒；有些人曾經被冷酷的、粗魯的教會會友傷害過。但我們不能讓別人愚蠢的行為，使我們不再宣告幾個世紀以來基督徒們所宣告的“我信教會”。

歷史上曾有四個關鍵字被用來描述教會。其中兩個直接來自使徒信經，另外兩個來自尼西亞信經。在這個講道中，我們要思想第一個關鍵字。其他的下次再談。

教會是“唯一的”

第一個關鍵字是“一”，教會只有一個。當主耶穌說“我要建立我的教會”，用的是單數，不是複數。主耶穌應許要建立一個教會，只有一個教會。只有一個真正的教會，就是一群從世人中被呼召出來跟隨基督的人。教會的唯一是真正基督徒合一的基礎。或消極地說，沒有唯一，就不可能合一。保羅在以弗所書4:4-6使用了7次“一個”來解釋在基督里合一的基礎。“身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。一個身體、一個聖靈、一個指望、一主、一信、一洗、一神。”

教會是“唯一的”，因為它是建立在耶穌基督這個根基之上的，林前3：11：“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”撒母耳?史通在著名的讚美詩中說得好：

“教會唯一的根基，乃主耶穌基督，蒙主恩重新創造，栽培澆灌祝福。主從天上來尋她，為主聖潔新婦，捨身流血的代價，豎立永遠基礎。雖從萬邦選出來，信徒都成一體，教會合一的根據，一主一信一洗；同尊唯一的聖名，同餐唯一的天糧，同懷唯一的希望，同蒙恩愛久長。”

在進一步探討之前，我們需要明確知道這一點。只有一個教會，因為我們只有一位主，不是兩位。不管今天的宗教有多麼混亂，這些混亂卻不是從神來的。教會只有一個，因為只有一位基督。 

教會的合一這一重要聖經教義，就是來自這個真理。約翰福音17:21記載主耶穌的禱告，“使他們合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。”是祈求信徒在地上要像天上聖父和聖子之間那樣合一。有時聽到人們談論要在教會中“製造”合一。但聖經從來沒有要我們要“製造”合一，因為神已經在基督里完成了合一。我們要“維持”和“持守”神已經在所有真信徒中間所建立的合一。這是在神學上談起來很容易，但做起來卻很難的教義。

當我思想教會合一的問題時，“天主教徒喬弟兄”立刻閃進我的腦海。他是我們教會的老會友，同工都叫他“天主教徒喬弟兄”。喬弟兄差不多八十多歲了，健康狀況不太好，但只要他能外出活動，我就經常會在教會看到他從不同教會收集到的資料。

在我剛到這個教會牧會的時候，喬弟兄會參加晚上的查經班。他常常鼓勵我。我還記得第一次見到他的時候，他走到我跟前，遞給我一張紙，上面寫着一些問題：“主耶穌說，‘我要建立我的教會’。羅馬天主教會只有一個，新教卻有兩萬多個不同的教派；那怎麼會是主耶穌想要建立的教會？”當我想到這裡的時候，忍不住笑起來，因為這是喬弟兄給我的印象之一。

多年來，我們常有討論，最後成了好朋友，在喬弟兄的指導下，我對羅馬天主教有了一些認識。最近他身體比較虛弱，禮拜天還是來教會，有時還參加年長小組的郊遊。我必須承認，當我剛開始讀到喬弟兄提出的問題時，真是把我難倒了。現在，我年紀漸長，比以前也長了一些智慧和經驗，我會這樣回答他：儘管羅馬天主教會看起來像是一個教會，其實更像一個遮着許多團體和宗派的大傘，在團體和宗派之間並沒有什麼聯繫。就像極端保守的拉丁文彌撒教徒，代表人物是梅爾?吉普森；還有解放神學、德保羅大學的神父約翰?多米尼可珊，他很開放，甚至不相信主耶穌是按照所記載的身體復活了。在許多方面，天主教和基督教新教一樣有嚴重的分歧。當然在保守派和自由派的天主教會中存在的嚴重分歧，就是一場為了他們教會核心的戰爭。

但我不想就停留在此。就像喬弟兄非常正確地指出，基督教新教確實有很多宗派。針對這些分歧，主要的宗派試着要藉着教會合一運動達成合一。這個崇高的合一動機是：“讓我們把爭議放在一邊，合一吧。”談了四十多年，還是沒有什麼進展，結果幾乎貶低了聖經的教義。怎麼能讓浸信會、路德會、聖公會、衛理公會的信徒在一個教會中一起敬拜呢？對教義的不重視導致了各宗派在“最低共同點”上的一致，這雖然可以讓很多人聚在一起，但信仰的實質卻越來越少，直到最後大家什麼都不相信的地步。這就是有同性戀的牧師的原因了。你會不斷遠離真理，直到什麼都不信為止。但當一切還沒有明朗，沒有人能分辨是非時，為什麼不可以有同性戀的牧師呢？

但這還沒有結束。我提到羅馬天主教和主流的新教宗派，只是為了我可以對福音派說些什麼。那就是我們：保守的、相信聖經的基督徒。我們自己也有很多問題，當眾教會把它們的資源都聯合起來要為神的國做一些偉大的事時，我們說這真是一件好事。但我們往往說得很多，做得很少。

有一為牧師說：芝加哥是美國最零散的城市。因為種族、經濟、民族、地域等問題而被分門別類，甚至在屬靈上也是分門別類的。想在芝加哥使教會合一是非常艱巨的任務。1996年，我也體會到這個艱難。在聚集了將近兩千個教會，花費將近兩千萬美元，一起同工、整合、禱告了五年，還是失敗了。儘管這件事轟動了整個城市，有很多人信主，但與原來的期望相去甚遠。回想起來，失敗的原因是教會之間根本不可能，也不願意一起同工。

我不是指責羅馬天主教徒、東正教徒、新教徒、或是福音派的同工。我們都有問題。基督教存在這麼大的分歧，我們該如何來看教會的合一呢？最好的辦法是要彼此理解，把爭議擱置在一旁，才能異中求同。

我們都相信聖經是神的話、相信三位一體、相信童貞女懷孕生子、相信基督為我們的罪死、又從死里復活等教義。那樣說，不是否認或低估福音派教會和羅馬天主教會之間在一些重要議題上存在的嚴重分歧。即使我們要堅持自己獨特的教義，但說明共同的信仰並不是妥協。當我們發現有人在某一點分享我們的信仰時，應該要感到高興，即使我們在堅持由改教者首先傳給我們因信稱義的重要真理，這個真理是來自新約聖經。

所以，當我們說教會只有“一個”時，我們是指哪一個教會呢？是指新約的教會，就是那些已經被從世人中呼召出來、跟隨耶穌基督的會眾。就是那些真正相信基督的會友，不管他們屬於哪一個宗派。我們要和全地的真信徒有真正的團契，因為我們都是信靠耶穌基督成為神大家庭中的一份子。不是所有加入教會的人都是重生的，很多人只是參加宗教活動而已。有些人從來就不明白什麼是福音；有些人喜歡宗教的善行而不是恩典的福音。每一個教會和每一個宗派，都有沒有得救的人。但主認識屬祂的羊，祂會按着他們的名字呼叫他們，他們認識祂的聲音、跟從祂（約10:27我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我）。主認識屬祂的人（提後2:19然而，　神堅固的根基立住了。上面有這印記說：“主認識誰是祂的人。”又說：“凡稱呼主名的人總要離開不義。”）。當人們丟下世界、跟隨主時，祂就是這樣一次一個人地建立祂的教會。教會，是主耶穌已經建造了兩千年的“一個教會”。

我們都當心越來越多的人開始拒絕基督教的價值觀。我們似乎跌進了無政府狀態的深淵。但在這些壓力之下，基督徒已經開始認識到，只要我們在基本信仰真理上是一致的，就可以越過許多枝節上的不一致。也許我們要回歸到“基督徒第一”，其他都是第二的情況。基督徒第一，路德宗第二；基督徒第一，浸信會第二；基督徒第一，衛理公會第二；基督徒第一，自己的教會第二。

主耶穌說，“我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。”神有一個大家庭，如果你認識主耶穌信靠祂是你的主、你的救主，你就是這個家中的一員。下一篇信息，還是要講教會，但要從這裡開始講起。教會只有一個，因為主耶穌是教會的根基。如果你是在這根基上建造，你就是真正的教會的一份子。阿們。