設萬維讀者為首頁 萬維讀者網 -- 全球華人的精神家園 廣告服務 聯繫我們 關於萬維
 
首  頁 新  聞 視  頻 博  客 論  壇 分類廣告 購  物
搜索>> 發表日誌 控制面板 個人相冊 給我留言
幫助 退出
篤信的博客  
傳揚神的道  
https://blog.creaders.net/u/5389/ > 複製 > 收藏本頁
網絡日誌正文
《靈魂之錨》十 進天堂的1000分 (下) 2014-12-20 09:07:00

2.祂是取了肉身的上帝基督徒用“道成肉身”來描述這一真理,意思是“當基督開始在馬利亞體內孕育之時,上帝的兒子取了人的身體”。祂是神,祂因取了人的身體而擁有人性,但這並沒有削弱祂的神性。祂並不是半人半神,祂既是完全的神也是完全的人,兩種屬性在祂身上有着完美的統一。除了沒有罪以外,祂擁有人所有的屬性。《希伯來書》1:3說:“祂是上帝榮耀所發的光輝。是上帝本體的真像。”第一句話的意思是基督是上帝發出來的光,基督與上帝的關係就如同陽光與太陽的關係。第二句話的意思是耶穌基督本身絕對地擁有上帝的屬性,這屬性就如同被模具壓製出來的一塊有形有體的金屬一樣真切。祂一出生就被稱為“以馬內利”,就是上帝與我們同在的意思。耶穌是上帝的兒子,即神子。因此,使徒多馬看到復活了的基督,臉伏於地呼喊道:“我的主,我的上帝!”(約20:28)
3.祂是公義的絕對標準耶穌基督在世生活的時候是完全公義的。這句話涉及到了祂品格的兩個方面。用否定句來表示就是:祂從沒有在思想意念、言語或行為上犯過罪;在這個世界上生活過的人當中,祂是惟一100%完美的人;除了祂以外,我們所有人都與完美相去甚遠;因為祂裡面從未犯過罪,所以祂也沒有犯過外面的罪;祂毫無瑕疵、與惡無分;祂從未有過惡念,祂的口從未出過惡言惡語,也從未有過惡行,連一次都沒有過;祂從不欺騙,從不說謊,從不耽延;祂的心未存過苦毒;祂從不發脾氣,從未動過淫念;在面對困難的時候,祂沒有為自己着想而妥協過;祂從沒有為了彰顯自己的榮耀而將真理打折扣;祂從不咒詛,也從不背叛朋友;祂從沒有違背上帝的任何一條律法;祂從沒有違背天父的任何旨意,連絲毫的違背都沒有。


我們還可以用以下肯定句來描述祂的品格:祂完全遵守了上帝的律法;祂過着完全神聖、純潔的生活;祂極其仁慈,完全遵從真理,全然美善。“首先的亞當”犯了罪,全人類都與祂一同墮落;“後來的亞當”基督來了,祂因着對上帝的順服為所有跟隨祂的人贏得了救恩。祂在我們失敗的事情上成功;祂在我們所悖逆的事情上順服。祂用自己完美的生命滿足了上帝對我們的所有要求。
4.祂做了只有上帝才能做的事耶穌通過行奇事證明自己那奇妙的、令人震驚的宣告。祂一再宣稱自己與上帝同等。祂說祂“與父原為一”,看到祂就是看到了父。祂用全能者的權柄說“我是活水”、“我是世界的光”、“我是道路、真理、生命”。祂甚至還宣告自己有從死里復活的能力。那些不太了解耶穌的人很容易低估祂的教導,他們給祂貼上道德教師的標籤,而對祂所宣講的其他內容大打折扣。然而,C.S.路易士(C.S.Lewis)曾經說過:像耶穌這樣說話的人,如果祂不像祂所說的那樣,那麼祂就不是一位好教師,祂就是一個說謊者、一個瘋子,一個來自地獄的鬼魔,甚至比這些還要糟糕。你不可能在擁有耶穌的同時,卻忽略祂關於自己神性的宣告。耶穌通過使用對大自然、疾病和死亡的權柄來證明自己的宣告,祂甚至宣告自己有赦罪的權柄,這也是猶太帶領人開始找祂麻煩的原因。他們的確看到耶穌宣告自己是神,但他們不相信祂。耶穌宣告自己有赦罪的權柄,因為祂的確是神,只不過是取了人的樣式。
5.為了除去我們的罪,祂被當作祭物獻上沒有做過任何錯事,卻被當作罪犯處死,耶穌在地上的生活就是以這種方式結束的。羅馬總督本丟•彼拉多三次宣稱:“我查不出這人有什麼罪來。”《聖經》說,祂為我們而死,義的代替了不義的,無罪的代替了有罪的,好的代替了壞的。本來應該死的是我們,但祂代替我們死了。祂全然擔當了我們的罪,並代我們受罰。祂用自己的血為我們的悖逆完全付上了贖價。祂所做的一切滿足了上帝對公義的要求,使得上帝得以對所有奉耶穌的名進到祂面前的罪人施憐憫。通過祂的死,我們從罪中得到釋放並永遠脫離了罪的刑罰。
6.祂通過死里復活證明了自己的宣告在與門徒交談的時候,耶穌曾多次公開預言自己的死和復活。所要發生的一切都不會令啊吃驚,因為在事情發生之前祂早已知道並有預見。復活節前的星期五夜晚,耶穌的門徒小心翼翼地把祂的身體從十字架上取下來,裹好,安放到離各各地(祂被釘十字架的地方)不遠的、一個借來的墳墓里。星期六的時候,羅馬人、猶太人和耶穌的門徒們只在一件事上達成了共識,這件事就是耶穌真的死了。因為怕有人襲擊墳墓,偷走耶穌的屍體,幾個羅馬精兵死死地把守着墳墓,墳墓是用一塊大石頭封着的。
以上是星期六的情形。星期天一大早,馬利亞和幾位婦女來到墳墓。她們來是想用香膏塗抹耶穌的身體。但是,她們發現羅馬士兵都已不省人事了,封着墳墓的大石頭也滾開了,有天使守衛在那兒。天使宣告說耶穌已經從死里復活了。婦女們既害怕又困惑,她們把墳墓已空的消息報告給門徒們。從那以後的四十天裡,耶穌親自向他的門徒們和五百多人顯現。然後,耶穌就升天了,現在祂坐在天父的右邊。
約兩千年過去了,懷疑論者仍然無法很好地回答“關於耶穌的身體發生了什麼事情?”這個問題。沒有人發現過耶穌的屍體,因為祂的身體已經復活了。沒有哪種答案比這個解釋更合理了。耶穌基督確實已經從死里復活了,祂的身體復活了。從那一天開始直到現在,基督教教會一直將耶穌從死里復活作為福音的基石。耶穌從死里復活是一個極其重要的真理。因為祂從死里復活,證明了祂的確是上帝的兒子,也證實了祂所說的每一句話。除祂以外,沒有人從死里復活並且永遠不死。也就是說,耶穌基督今天仍然活着——這一點至關重要,也是我們能夠親自認識祂的原因。因為祂活着,所以祂將永生賜給那些信靠他的人。祂勝過了死亡,所以凡信靠祂的人不必再懼怕死亡,因為他們確信自己死後將升入天堂與主耶穌同在;當耶穌再來的時候,他們的身體也將從死里復活。耶穌的死里復活是一切針對基督徒的應許的確據。
7 . 在將來的某一天,祂將再次回到這個世界——這最終的事實將我們從遙遠的過去拉到了不遠的將來。不要忘了,在耶穌基督的“職業生涯”中還有一件事,那就是在將來的某一天,祂將再次回到這個世界。祂曾應許說要“我必再來”。祂必履行自己的諾言。祂是怎樣升天的,祂還會怎樣回來,祂會在眾人面前有形有體地回來。祂的“再來”不只是祂的靈回來,回來的將是真真切切的耶穌——這真有點讓人不可思議。這位生在伯利恆,曾在地上行走,死在十字架上,從死里復活,並且已經升天的耶穌,祂還會回來。確切地說,這位兩千年前生活在地球上的歷史人物要再次來到這個世界。雖然沒有人知道祂再次來到的具體日子和時間,但這一事實是非常確定的。

瀏覽(467) (0) 評論(0)
發表評論
我的名片
篤信
註冊日期: 2011-07-26
訪問總量: 1,381,748 次
點擊查看我的個人資料
Calendar
最新發布
· 耶穌基督那改變世界的八天 第五
· 耶穌基督那改變世界的八天 第四
· 耶穌基督那改變世界的八天 第三
· 耶穌基督那改變世界的八天 第二
· 耶穌基督那改變世界的八天 第一
· 降臨節靈修第二十六天 Zion錫安
· 降臨節靈修第二十五天 You為你們
分類目錄
【基督信仰問答】
· 在你的教會聞到的是什麼氣味?
· 如何絆倒剛信主的基督徒(上)
· 信仰問題三十、為什麼約伯遭受禍
· 信仰問題二十九、有罪癮就表示沒
· 信仰問答二十八 為什麼越來越多
· 信仰問答二十七 通靈、交鬼、行
· 信仰問答二十六、聖經關於占卜算
· 信仰問答二十五、曾經的基督徒離
· 信仰問答二十四、如何分辨真假牧
· 信仰問答二十三、作神的個人太難
【聖靈系列】
· 經歷神(七)當今教會真正的需要
· 經歷神(六)基督徒會失去聖靈嗎
· 經歷神(五)不要消滅聖靈的感動
· 經歷神(四)不要叫神的聖靈擔憂
· 經歷神(三)聖靈在耶穌生命里的
· 經歷神(二)基督徒怎樣才能被聖
· 經歷神(一)風隨着意思吹
【羅馬書】
· 教會的隱患
· 聖潔的吻
· 我們為什麼要禱告
· 從使徒保羅看敬虔牧者的特質
· 多種族多元文化教會的特徵
· 一封來信
· 基督徒之間意見不同的時候,該如
· 如何絆倒剛信主的基督徒(下)
· 現在是什麼時候了?
· 治癒世人罪孽的靈丹妙藥
【基督徒信仰的真諦】
· 基督徒信仰的真諦 六、 水、酒、
· 基督徒信仰的真諦 五、全數付清
· 基督徒信仰的真諦 四、耶穌基督
· 基督徒信仰的真諦 三、我為什麼
· 基督徒信仰的真諦 二、一本非同
· 基督徒信仰的真諦 一 我們都變成
【預苦期靈修系列】
· 耶穌基督那改變世界的八天 第五
· 耶穌基督那改變世界的八天 第四
· 耶穌基督那改變世界的八天 第三
· 耶穌基督那改變世界的八天 第二
· 耶穌基督那改變世界的八天 第一
· 預苦期靈修第四十七天 永不孤獨
· 預苦期靈修第四十六天 沒有神跡
· 預苦期靈修第四十五天 沒有被用
· 預苦期靈修第四十四天 最後一個
· 預苦期靈修第四十三天 咒詛有名
【家庭生活】
· 如何為浪子禱告
· 兒子宣布出櫃,我該如何回應?
【雅各書】
· 不可起誓!
· 如何為有病的人禱告?
· 在苦難中等待的三種態度
· 給富人的四個警告
· 生命是什麼?
· 話里藏刀,暗藏殺心?
· 如何才能領受神所預備的各樣屬靈
· 人與人為什麼不能和平相處?
· 屬神智慧的七個標記
· 教會起紛爭的根本原因
【每日靈修】
· 上帝過的是備受呵護的生活
· 事情將會改變
· 不是看園的
· 等候
· 你在那裡嗎?
· 背叛者之吻
· 沒有留下一塊石頭
· 一個棘手的問題
· 請喚醒我們!
· 一隻為耶穌而預備的驢子
【宇宙的起源】
· 宇宙的起源(十九)明天的盼望:
· 宇宙的起源(十八)上帝為什麼要
· 宇宙的起源(十七)上帝掌管列國
· 宇宙的起源(十六)迦南所受的咒
· 宇宙的起源(十五)先有審判,後
· 宇宙的起源(十四)感覺被遺忘之
· 宇宙的起源(十三(挪亞方舟:救
· 宇宙的起源(十二)上帝為何要讓
· 宇宙的起源(十一)從一個家譜所學
· 宇宙的起源(十)在不信上帝的世
【饒恕】
· 饒恕(六)當你被毀謗時
· 饒恕(五)祝福你的仇敵
· 饒恕(四)徹底地饒恕可能嗎?
· 饒恕(三)不要論斷
· 饒恕(二)饒恕與主禱文
· 饒恕(一)饒恕:有醫治的大能
【降臨節 Advent】
· 降臨節靈修第二十六天 Zion錫安
· 降臨節靈修第二十五天 You為你們
· 降臨節靈修第二十四天 Χριστ`
· 降臨節靈修第二十三天 Wonder驚
· 降臨節靈修第二十二天 Virgin童
· 降臨節靈修第二十一天 Until直行
· 降臨節靈修第二十天 Terrified甚
· 降臨節靈修第十九天 Sign奇怪的
· 降臨節靈修第十八天 Remember沒
· 降臨節靈修第十七天 Question問
【靈魂之錨】
· 《靈魂之錨》第九章 揚帆起航
· 《靈魂之錨》 第八章 歸向基督
· 《靈魂之錨》第七章 什麼是使人
· 《靈魂之錨》第五章 成了
· 《靈魂之錨》第四章 有一人名叫
· 《靈魂之錨》第三章 奇異恩典
· 《靈魂之錨》第二章 你的本相
· 《靈魂之錨》第一章 從這兒說起
· 《靈魂之錨》 再版序
【婚姻診所】
· 婚姻診所(四)從永遠到永遠,阿
· 婚姻診所(三)長大成熟
· 婚姻診所(二)尊重婚姻
· 婚姻診所(一)我怎麼沒聽到?
【使徒信經】
· 《使徒信經》二十一 將從天降臨
· 《使徒信經》二十 最難以置信的
· 《使徒行傳》十九 赦免的積極力
· 《使徒信經》十八 主內皆一體
· 《使徒信經》十七 神有一個大家
· 《使徒信經》十六 神有一個大家
· 《使徒信經》十五 當神與我們親
· 《使徒信經》十四 將從天降臨的
· 《使徒信經》十三 一位在至高之
· 《使徒信經》十二 全部押上!
【回到基礎】
【以利亞】
· 以利亞(九)結帳的日子
· 以利亞(八)丟棄生財的器具
· 以利亞(七)怎樣幫助憂鬱的人
· 以利亞(六)崩潰的先知
· 以利亞(六)怎樣幫助憂鬱的人
· 以利亞(五)巴力終結者
· 以利亞(四)信心的考驗——一把面
· 以利亞(三)火車火馬
· 以利亞(二)干溪大學
· 以利亞(一)從山裡來的先知
【跟着保羅學禱告】
· 屬靈生命成長的十二需要
· 同心合一,彼此接納,何其難!怎
· 遇到困難時怎麼禱告?
· 鼓起勇氣活下去!
· 為主堅持到底
· 能去愛是何等有幸!
· 神國需要勇敢的信徒
· 怎樣禱告才有能力?
· 滿足於最好的,還是次好的?
· 超過我們所求所想
【彼得前書】
· 彼得前書(四)愛那看不見的基督
· 彼得前書(二十四)艱難時期的生
· 彼得前書(二十二)不要為艱難時
· 彼得前書(二十一)世界末日的前一
· 彼得前書(二十)逆流而行
· 彼得前書(十九)得勝的基督
· 彼得前書(十八)你準備好為基督
· 彼得前書(十七)如何承受福氣
· 彼得前書(十六)無攔阻的禱告
· 彼得前書(十五)內在美
【但以理書】
· 但以理書(十五)但以理的末日預
· 但以理書(十三)天上的爭戰
· 但以理書(十二)上帝日曆大解密
· 但以理書(十一)禱告的正面力量
· 但以理書(十)公綿羊和公山羊的
· 但以理書(九)動物的預表
· 但以理書(八)如何制服獅子
· 但以理書(七)上帝的指頭
· 但以理書(六)發瘋的國王
· 但以理書(五)殉道者
【十字架的深層意義】
· 十字架的深層意義(五)教會怎麼
· 十字架的深層意義(四)世人怎麼
· 十字架深層的意義(三)撒旦怎麼
· 十字架深層的意義(二)祂為我們
· 十字架深層的意義(一)恩典與忿
【講道信息】
· 配得的羔羊
· 聖靈呼召人經歷神 (四) 不要消滅
· 聖靈呼召人經歷神(三)不要讓聖
· 聖靈呼召人經歷神 (二)被聖靈
· 聖靈呼召人經歷神 (一)風隨着
· 聖靈呼召人經歷神 (一)風隨着
· 上帝的自由 (下) 羅馬書9:6-18
· 上帝的自由 (上) 羅馬書9:6-18
· 被聖靈引導
· 上帝對你的應許
存檔目錄
2022-04-10 - 2022-04-14
2021-12-01 - 2021-12-27
2021-11-30 - 2021-11-30
2021-09-08 - 2021-09-28
2021-07-14 - 2021-07-14
2021-06-29 - 2021-06-29
2021-05-25 - 2021-05-28
2021-04-01 - 2021-04-28
2021-03-02 - 2021-03-31
2021-02-03 - 2021-02-28
2021-01-04 - 2021-01-27
2020-12-01 - 2020-12-25
2020-11-10 - 2020-11-17
2020-10-06 - 2020-10-27
2020-09-08 - 2020-09-30
2020-08-03 - 2020-08-27
2020-07-17 - 2020-07-17
2020-06-04 - 2020-06-29
2020-05-01 - 2020-05-29
2020-04-03 - 2020-04-30
2020-03-03 - 2020-03-30
2020-02-20 - 2020-02-28
2019-12-01 - 2019-12-25
2019-11-15 - 2019-11-30
2019-10-01 - 2019-10-29
2019-09-03 - 2019-09-30
2019-08-13 - 2019-08-26
2019-07-06 - 2019-07-29
2019-06-24 - 2019-06-26
2019-05-13 - 2019-05-29
2019-04-01 - 2019-04-21
2019-03-05 - 2019-03-31
2019-02-04 - 2019-02-28
2019-01-10 - 2019-01-30
2018-12-01 - 2018-12-25
2018-11-05 - 2018-11-05
2018-09-30 - 2018-09-30
2018-08-28 - 2018-08-29
2018-07-17 - 2018-07-17
2018-06-15 - 2018-06-22
2018-05-02 - 2018-05-11
2018-04-01 - 2018-04-19
2018-03-01 - 2018-03-31
2018-02-13 - 2018-02-28
2017-12-01 - 2017-12-25
2017-11-30 - 2017-11-30
2017-10-05 - 2017-10-27
2017-09-06 - 2017-09-28
2017-08-16 - 2017-08-28
2017-07-06 - 2017-07-26
2017-06-01 - 2017-06-30
2017-05-10 - 2017-05-29
2017-04-01 - 2017-04-16
2017-03-01 - 2017-03-31
2017-01-02 - 2017-01-19
2016-12-06 - 2016-12-29
2016-11-01 - 2016-11-04
2016-10-11 - 2016-10-25
2016-09-04 - 2016-09-28
2016-08-25 - 2016-08-25
2016-07-06 - 2016-07-11
2016-06-08 - 2016-06-29
2016-05-16 - 2016-05-31
2016-03-01 - 2016-03-27
2016-02-10 - 2016-02-29
2015-12-01 - 2015-12-25
2015-11-03 - 2015-11-30
2015-10-09 - 2015-10-30
2015-07-03 - 2015-07-31
2015-06-02 - 2015-06-19
2015-05-02 - 2015-05-28
2015-04-02 - 2015-04-27
2015-03-04 - 2015-03-31
2015-02-02 - 2015-02-26
2015-01-04 - 2015-01-23
2014-12-02 - 2014-12-28
2014-11-02 - 2014-11-25
2014-10-02 - 2014-10-28
2014-09-01 - 2014-09-30
2014-08-03 - 2014-08-30
2014-07-01 - 2014-07-31
2014-06-02 - 2014-06-27
2014-05-01 - 2014-05-05
2014-04-08 - 2014-04-29
2013-10-07 - 2013-10-15
2013-09-03 - 2013-09-07
2013-08-03 - 2013-08-31
2013-07-03 - 2013-07-29
2013-05-03 - 2013-05-31
2013-04-01 - 2013-04-30
2013-03-01 - 2013-03-30
2013-02-01 - 2013-02-27
2013-01-02 - 2013-01-30
2012-12-03 - 2012-12-28
2012-08-09 - 2012-08-31
2011-09-06 - 2011-09-06
2011-08-08 - 2011-08-30
2011-07-26 - 2011-07-26
 
關於本站 | 廣告服務 | 聯繫我們 | 招聘信息 | 網站導航 | 隱私保護
Copyright (C) 1998-2026. Creaders.NET. All Rights Reserved.